EL EVANGELIO PAULINO DE JUSTIFICACIÓN ... - Revista Biblica

[72] minosidad humana no es una característica extirpable sin más de la humanidad.
Necesitamos un análisis de la relación entre la existencia humana y la pecaminosidad. Por
extraño que parezca, es el teólogo norteamericano del realismo político, Reinhold Niebuhr,
quien nos lo ofrece en dos conferencias sobre el “hombre como pecador”. 18
Según Niebuhr, la posibilidad del pecado estriba en la naturaleza de la existencia humana
como libre y limitada. En estas condiciones la existencia social se vuelve por necesidad un
campo de fuerzas en el cual entran en tensión intereses variados. Es evidente que en este tipo
de arena de competencia entre seres autónomos se da por necesidad la posibilidad de que
algunos de estos seres finitos y libres trate de proteger sus propios intereses a expensas de
otros. Es decir, en cualquier mundo en el cual existan seres finitos y libres, el pecado es una
posibilidad. Además, es un error limitar el campo del pecado al peso de nuestro pasado, como
tiende a hacerlo el pensamiento utópico; según la tradición cristiana, el pecado quintaesencial
es el orgullo, el intento de protegerse el futuro contra las ansiedades de una existencia libre
que se proyecta hacia un futuro codeterminado por otros seres libres.
Si bien la posibilidad del pecado está implícita en las condiciones mismas de la existencia
humana, la realización de esta posibilidad es siempre un acto culpable. Sobre el
reconocimiento de esta distinción Niebuhr basa su tesis sobre la igualdad del pecado y la
desigualdad de la culpa. “No hay diferencia; todos han pecado y carecen de la gloria de Dios”
(Rom 3,23). El pecado es al menos una posibilidad real para todo hombre, rico o pobre,
poderoso o débil, carente de fe o creyente. Pero la carga de culpa es muy desigual. En cuanto a
culpa, el poderoso tiene el potencial de hacerse mucho más culpable que el débil, y en las
condiciones de nuestra existencia en una sociedad capitalista se hace efectivamente más
culpable.
En estos dos párrafos hemos sintetizado el análisis de Niebuhr que nos parece suficiente
para orientarnos en la solución de nuestro problema de escoger entre el utopismo de Miranda
y las ambigüedades de Pablo.
La Biblia afirma la existencia de seres finitos y libres como buena. Lo hace desde el principio
del Génesis en los relatos de creación. Lo hace con la importancia que le da al plano histórico
como escenario para la realización de la redención. Lo hace con visiones escatológicas que no
llegan nunca a negar la personalidad de múltiples individuos. La universalidad y radicalidad
de esta postura bíblica se comprueba por una comparación con las tradiciones religiosas de la
India, que ven el problema humano como precisamente la particularidad que define
18 Son las conferencias 7 y 8 de su primera serie de “Gifford Lectures”, publicadas como The
Nature and Destiny of Man (New York, Scribner’s, 1955), vol. 1, págs. 178-240. Debo el
reconocimiento de la importancia de este análisis al excelente estudio de Langdon Gilkey, “Reinhold
Niebubr’s Theology of History”, Journal of Religion LIV (1974), 360-86.