ALTRUISMO Y EGOÍSMO<strong>El</strong> estudio de los acoplamientos ontogénicosentre organismos y la valorización de su gran universalidady variedad nos apunta a un fenómenopropio de los social. Se puede decir que, cuando elantílope se queda atrás y arriesga más que losotros, es el grupo el que se beneficia, y no necesariamenteél directamente. También se puede decirque, cuando una hormiga obrera no se reproducey, en cambio, se ocupa de conseguir alimento paratodas las crías <strong>del</strong> hormiguero, es, otra vez, elgrupo el beneficiado, y no ella directamente.Todo ocurre como si hubiese un balance entrela manutención y subsistencia individual, y lamanutención y subsistencia <strong>del</strong> grupo como unidadmás amplia que engloba al individuo. De hecho,en la deriva natural se logra un balance entrelo individual y lo colectivo en la medida en que losorganismos, al acoplarse estructuralmente en unidadesde orden superior (que tienen su propio dominiode existencia), incluyen la manutención deéstas en la dinámica de su propia manutención.Los etólogos han llamado "altruistas" a accionesque pueden ser descritas como con efectos debeneficio colectivo, escogiendo un nombre queevoca una forma conductual humana cargada deconnotaciones éticas. Esto es así, tal vez, porquedurante mucho tiempo recibieron <strong>del</strong> siglo pasadouna visión de la naturaleza "roja en el diente y enla garra", como dijo un contemporáneo de Darwin.A menudo se escucha que justamente lo queDarwin propuso tiene que ver con la ley de la selvaen que cada uno vela por sus propios intereses,egoístamente, a costa de los demás en una implacablecompetencia.Esta visión de lo animal como lo egoísta es doblementefalsa. Primeramente es falsa, porque lahistoria natural nos dice por donde quiera quequeramos mirarla que no es así, que las instanciasde conductas que pueden ser descritas como altruistasson cuasi universales. Es falsa, en segundolugar, porque los mecanismos que se pueden postularpara entender la deriva animal no requierenen absoluto esa visión individualista en que el beneficiode un individuo requiere el daño de otro;por el contrario, sería inconsistente con ellos.En efecto, a lo largo de este libro hemos vistoque la existencia de lo vivo en la deriva natural,tanto onto como filogénica, no se da en la competenciasino en la conservación de la adaptación,en un encuentro individual con el medio que resultaen la sobrevivencia <strong>del</strong> apto. Ahora bien, nosotroscomo observadores podemos cambiar denivel de referencia en nuestra observación y considerartambién la unidad grupal de la cual los individuosson componente, y para la cual, en sudinámica como unidad, la conservación de laadaptación es también necesariamente válida ensu dominio de existencia. Para el grupo como unidad,la individualidad de éstos es írrelevante, y todosellos son, en principio, reemplazables porotros que puedan cumplir sus mismas relaciones.Para los componentes como seres vivos, en cambio,su individualidad es su condición de existencia.Es importante no confundir estos dos nivelesfenoménicos para la cabal comprensión de los fenómenossociales. La conducta <strong>del</strong> antílope al retrasarsetiene que ver con la conservación <strong>del</strong>grupo y expresa características propias de los antílopesen su acoplamiento grupal en la medida enque el grupo existe como unidad. Al mismo tiempo,sin embargo, esta conducta altruista para launidad grupal se realiza en el antílope individualcomo resultado de su acoplamiento estructural enun medio que incluye al grupo, y es expresión <strong>del</strong>a conservación, de su adaptación como individuo.No hay contradicción, por lo tanto, en la conducta<strong>del</strong> antílope en la medida en que él se realiza ensu individualidad como miembro <strong>del</strong> grupo: es"altruistamente" egoísta y "egoístamente" altruista,porque su realización individual incluye su pertenenciaal grupo que integra.Todas estas consideraciones son también válidasen el dominio humano, aunque modificadasde acuerdo con las características <strong>del</strong> lenguaje comomodo de acoplamiento social humano, comolo veremos más a<strong>del</strong>ante.
ORGANISMOS Y SOCIEDADESOrganismos y sociedades pertenecen a unamisma clase de metasistemas formados por laagregación de unidades autónomas que pueden sercelulares o metacelulares. Un observador puededistinguir los distintos metasistemas miembros deesta clase por los distintos grados de autonomíaque él ve como posibles en sus componentes. Así,si él los ordena serialmente según el grado en quesus componentes dependen, en su realización comounidades autónomas, de su participación en elmetasistema que integran, organismos y sistemassociales humanos se ubicarán en los extremosopuestos de la serie. Los organismos serían metasistemascon componentes de mínima autonomía,es decir, con componentes de muy pocas o ningunadimensión de existencia independiente, mientrasque las sociedades humanas serían metasistemascon componentes de máxima autonomía, esdecir, con componentes de muchas dimensiones deexistencia independiente. Las sociedades formadaspor otros metacelulares, como las sociedades deinsectos, quedarían ubicadas en distintos puntosintermedios. Las diferencias entre estos distintosmetasistemas, sin embargo, son operacionales y,dadas algunas transformaciones en las respectivasdinámicas internas y de relación, pueden desplazarseen una u otra dirección en la serie. Veamosahora las diferencias entre organismos y sistemassociales humanos.Los organismos como sistemas metacelularestienen clausura operacional que se da en el acoplamientoestructural de las células que los componen.Lo central en la organización de un organismoestá en su manera de ser unidad en un medioen el que debe operar con propiedades estables quele permitan conservar su adaptación en él, cualesquierasean las propiedades de sus componentes.Esto tiene como consecuencia evolutiva fundamentalel que la conservación de la adaptación <strong>del</strong>os organismos de un linaje particular seleccione,recurrentemente, la estabilización de las propiedadesde las células que lo componen. La estabilidadgenética y ontogenética de los procesos celularesque constituyen a los organismos de cada especie,y la existencia de procesos orgánicos que puedeneliminar a células que se salen de norma, revelanque esto es así.En los sistemas sociales humanos, la cosa es diferente.Éstos, como comunidades humanas, tambiéntienen clausura operacional que se da en elacoplamiento estructural de sus componentes. Sinembargo, los sistemas sociales humanos tambiénexisten como unidades para sus componentes en eldominio <strong>del</strong> lenguaje. La identidad de los sistemassociales humanos depende, por lo tanto, de la conservaciónde adaptación de los seres humanos nosólo como organismos, en un sentido general, sinotambién como componentes de los dominios lingüísticosque constituyen. Ahora bien, la historiaevolutiva <strong>del</strong> hombre, al estar asociada a sus conductaslingüísticas, es una historia en la que se haseleccionado la plasticidad conductual ontogénicaque hace posible los dominios lingüísticos, y en laque la conservación de la adaptación <strong>del</strong> ser humanocomo organismo requiere su operar en dichosdominios y la conservación de dicha plasticidad.De modo que, allí donde la existencia de un organismorequiere la estabilidad operacional de suscomponentes, la existencia de un sistema socialhumano requiere de la plasticidad operacional(conductual) de ellos. Allí donde los organismosrequieren un acoplamiento estructural no lingüísticoentre sus componentes, los sistemas socialeshumanos requieren componentes acoplados estructuralmenteen dominios lingüísticos, dondeellos (los componentes) pueden operar con lenguajey ser observadores. En consecuencia, mientrasque para el operar de un organismo lo central es elorganismo, y de ello resulta la restricción de laspropiedades de sus componentes al constituirlo,para el operar de un sistema social humano lo centrales el dominio lingüístico que generan sus componentesy la ampliación de las propiedades deéstos, condición necesaria para la realización <strong>del</strong>lenguaje que es su dominio de existencia. <strong>El</strong> organismorestringe la creatividad individual de lasunidades que lo integran, pues éstas existen paraéste; el sistema social humano amplía la creatividadindividual de sus componentes, pues éste existepara éstos.La coherencia y la armonía en las relaciones ylas interacciones entre los componentes de cadaorganismo particular se deben, en su desarrollo comoindividuo, a factores genéticos y ontogenéticosque acotan la plasticidad estructural de sus componentes.La coherencia y la armonía en las relacionesy las interacciones entre los integrantes de unsistema social humano se deben a la coherencia yla armonía de su crecimiento en él, en un continuoaprendizaje social que su propio operar social (lingüístico)define, y que es posible gracias a los procesosgenéticos y ontogenéticos que permiten enellos su plasticidad estructural.Organismos y sistemas sociales humanos son,pues, casos opuestos en la serie de metasistemasformados por la agregación de sistemas celularesde cualquier orden. Entre ellos están, además dediversos tipos de sistemas sociales formados porotros animales, aquellas comunidades humanasque, por incorporar mecanismos coercitivos de estabilizaciónen todas las dimensiones conductualesde sus miembros, constituyen sistemas socialeshumanos desvirtuados, que han perdido sus característicasde tales y han despersonalizado a suscomponentes, desplazándose hacia la forma deorganismo, como lo fue el caso de Esparta. Organismosy sistemas sociales humanos no pueden,pues, equipararse sin distorsionar o sin negar lascaracterísticas propias de sus respectivos componentes.Cualquier análisis de la fenomenología socialhumana que no tome en cuenta las consideracionesseñaladas será defectuoso porque negará losfundamentos biológicos de esta fenomenología.
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