Aportes Nº 5 - Carta - CELADIC

Sección Temática
interpretado, «traza» de lo divino en la contingencia,
la falibilidad y la derelicción humanas.
La segunda precisión se refiere a la relación de la
fe cristiana con la cultura. Relación ineludible,
aunque compleja y no exenta de vaivenes y altibajos,
y que ha acompañado a la primera desde su origen
mismo. Relación comprendida, eclesialmente, como
regida por un movimiento «analéctico» de: encarnación
como condición histórica, discernimiento como
requerimiento de fidelidad lúcida y servicio
responsable, trans-figuración como oferta de plenitud
y esperanza de consoladora superación, por don y
perdón, de la finitud y el «mal radical». Así expresada
y siempre bajo el formato de «nova et vetera», la relación
asume su complejidad y conflictividad, más que como
limitación, parálisis o anti-testimonio, como motivo de
humanización por el encuentro diáfano, orientado hacia y
por los problemas concretos y agudos de una misma
humanidad; por el diálogo «parcializado» por sus
respectivos valores como expresión de una común
voluntad dignificadora de lo humano. Es desde ahí, entre
otros elementos, que hay que acercarse, con sentido
histórico, a la elucidación y propuesta novedosas de
expresiones y programas como los de cultura(s)
cristiana(s), filosofía(s) cristiana(s), nuevo humanismo
cristiano, para evitar tanto anacronismos vacíos como
repeticiones descontextualizadas.
ALGUNOS EJES DE CONSIDERACIÓN
1. TRASFONDO
En una doble y breve caracterización del trasfondo
general y latinoamericano diré, esquemáticamente, que
él está referido, en primer término, a la realidad
histórico-cultural, de lo que algunos han llamado la
primera y segunda Modernidad y, en el caso de
la última, de su relación dialéctica con la denominada
Post-Modernidad. Por primera Modernidad se suele
entender el advenimiento de la cuestión del «logos»,
de la razón, a partir de los siglos VI, V y IV a.C, en
Grecia y más específicamente en Atenas, con diversas
expresiones y representantes, pero bajo la égida
definitiva de Platón y Aristóteles. El encuentro –
ambivalente y hasta ambiguo - de ese movimiento,
centrado en la «teoría» como contemplación de la
verdad de la Idea como expresión de la suprema
realidad, y en la dialéctica «areté»(excelencia o virtud
en libertad) y «sofía» (universalidad de la razón), con
la «confesión de fe» inaudita y con la «locura del
amor» cristiano, no sólo se va a prolongar hasta los
albores de la Edad moderna, sino que va a gestar la
24 aportes
primera civilización, potencialmente universal, de la
historia. La segunda Modernidad, para muchos la
que lleva ese título con pertinencia, cubre, desde
Descartes e insignes científicos simbolizados por
Galileo, pasando por Kant y Hegel, y en la reflexión
política por Hobbes, Rousseau y Marx, va a poner
en el centro de la realidad y de la cultura, al sujeto
concebido como razón (cogito), a la historia con su
ideal de «progreso» sin término, y a la praxis humana
como transformación material, regulable por la ley y
con pretensión de auto-creación y finalidad
inmanentistas. Todo ello con la consiguiente
secularización extrema, via un anti-teísmo militante
o un ateísmo «soberano» frente a un Dios cristiano
supuestamente reducido al silencio, por
insignificancia, actividad in-eficaz o sensibilidad
sospechosa e intimista. Como crítica, antítesis y
propuesta de superación alternativa a la Modernidad,
- en buena medida por las contradicciones de la
«cuestión social», de la barbarie ligada a las guerras,
a las ideologías totalitarias y al proceso de
descolonización - surge la Post-Modernidad, realidad
diversa, en buena medida «reactiva», aunque con
pretensiones también de captar «el espíritu del
tiempo» y ser su tematización adecuada, pero por la
renuncia a la conceptualización definida, a las
referencias universales, a la consistencia valorativa,
a la trascendencia del espíritu y de sus obras. Todo
ello, con real pertinencia a ratos o con imprecisión y
descalificación más moralizante que
epistemológicamente válida, se conoce con los
nombres de relativismo cognoscitivo, eclecticismo
ético y nihilismo antropológico, teológico o metafísico.
Otro trasfondo de primer orden de la realidad cultural
es el fenómeno, procedente de la triple esfera de las
finanzas, la ciencia-técnica y la comunicación y el
transporte, de la globalización o mundialización,
así llamada según los diversos contextos lingüísticos
y que en una muy breve y sencilla caracterización
habla del incremento exponencial – por el imperio
de la ciencia y la tecnología - del número, diversidad
y alcance de las interrelaciones materiales,
institucionales, informativas y personales, reduciendo
distancias e intervalos de tiempo, generando una
conciencia de inmenso poderío de conocimiento y
acción, pero también de «objetivación» de personas,
«alienación» del trabajo, injusticia estructural,
concentración de poder en pocas manos corporativas
y «tentaculares», desidentificación de comunidades,
cosmopolitismo disolvente. De este modo, se
modifican parámetros vigentes hasta épocas recientes
en lo tocante a intereses, costumbres, convicciones,
opciones, esperanzas, ensoñaciones y hasta