La-Tahawiyya-ou-la-profession-de-foi-sunnite-Sharh--Aq

La Tahawiyya
La profession de foi des sunnites
e – Les noms appliqués au niveau de la foi et de la religion.
Ce chapitre concerne le nom à appliquer à l’auteur de grands péchés. Les sunnites se placent
entre les deux extrêmes représentées d’un côté par les harûrites et les mu‘tazilites et de
l’autre, par les murdjites et djahmites. Les harûrites et les mu‘tazilites excommunient l’auteur
de grand péché. Pour les harûrites, il est permis de condamner, à mort, le pécheur et de lui
confisquer ses biens. C’est pour cela qu’ils se sont toujours soulevés contre les autorités
musulmanes et n’ont cessé d’excommunier les croyants. Quant aux murdjites djahmites, ils
sont, à l’opposé. Pour eux, l’auteur de grands péchés demeure croyant avec un degré de foi
maximal. Le pécheur peut avoir volé, commit l’adultère, bu de l’alcool, tue les gens, etc., il
est considéré comme un croyant avec une foi parfaite. Il serait l’égal de l’homme qui
applique toutes les prescriptions religieuses et évite les interdits.
Quant au principe de l’excommunication, les mu‘tazilites déclarent que l’auteur d’un grand
péché est exclu de la foi, mais sans pour autant finir dans la mécréance. Il serait, d’après
eux, dans un état intermédiaire entre la foi et la mécréance. Ce prétendu état intermédiaire
est une innovation, car cela ne figure ni dans le Coran, ni dans la Sunna. Tous les textes
prouvent l’inexistence d’un état intermédiaire entre la foi et la mécréance. Il existe soit une
bonne direction, soit l’égarement et ce, d’après la parole d’Allah : « Nous sommes
certainement nous et vous dans la bonne direction ou dans l’égarement évident. »
[S. Saba, v. 24]. « Qu’y a-t-il après la vérité, si ce n’est l’égarement. » [S. Jonas,
v.32]. « C’est lui qui vous a créé, il y a parmi vous le mécréant et le Croyant. » [S.
La grande perte, v. 2].
Il est dit dans un hadith : « Le Coran est un argument en ta faveur ou contre toi. » Où
donc est cet état intermédiaire entre la foi et la mécréance ?
Les mu‘tazilites parlent d’état intermédiaire, alors que dans le chapitre de la menace divine,
le pécheur serait concerné par la menace. Ils s’accordent avec les Kharidjites sur le fait que
l’auteur d’un grand péché séjournera éternellement en Enfer. Dans le monde d’ici-bas, le
pécheur serait concerné par les principes de l’Islam, car c’est le principe. Pour les mu‘tazilites,
le pécheur est considéré dans ce monde comme un rebelle et un être dissolu.
Cela dit, comment est-il possible d’invoquer le Seigneur en sa faveur, alors qu’il est soi-disant
condamné à séjourner éternellement en Enfer ? Lorsqu’il s’agit des principes en ce basmonde,
il faudrait que les mu‘tazilites disent : « Il faut s’abstenir catégoriquement de tout
jugement sur le pécheur et ne pas dire qu’il est musulman ou mécréant. Nous ne devons pas
lui appliquer les principes de l’Islâm, ni ceux de la mécréance. S’il meurt, nous ne devons pas
prier pour lui, ni le couvrir d’un linceul, ni le laver, ni l’enterrer avec les musulmans, ni avec
les mécréants. Il faudrait donc lui trouver un cimetière entre les deux cimetières ».
Quant aux sunnites, ils sont le juste milieu entre ces tendances extrémistes. Ils déclarent :
« Nous désignons le croyant ayant commis un grand péché, de croyant avec une foi
diminuée, ou bien croyant avec sa foi, rebelle avec son péché. C’est cela la justice. Il ne
convient pas de lui appliquer le nom de croyant dans l’absolu, sans mentionner sa
particularité, ni le dépouiller de la totalité du nom ». Il en résulte, à partir de cela, qu’il ne
nous est pas permis d’avoir de la répulsion absolue pour le rebelle corrompu (fâsiq), ni de
l’aimer d’un amour absolu. Il convient de l’aimer selon la foi qu’il possède et d’avoir pour lui,
de la répulsion selon le type de rébellion.
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