Grégoire le Grand : 40 homélies sur les évangiles - Kerit

Notre Rédempteur, prévoyant que sa Passion jetterait le trouble dans l’âme de ses apôtres,
leur prédit bien à l’avance, et les souffrances de cette Passion, et la gloire de sa Résurrection.
Ainsi, en le voyant mourir comme il le leur avait annoncé, ils ne douteraient pas qu’il dût
également ressusciter. Mais parce que ses disciples encore charnels 2 ne pouvaient rien
comprendre au mystère dont il leur parlait, il eut recours à un miracle. Sous leurs yeux, un aveugle
s’ouvre à la lumière, en sorte qu’une action céleste affermisse dans la foi ceux qui ne
comprenaient pas les paroles du mystère céleste.
Or il faut, frères très chers, reconnaître dans les miracles du Seigneur, notre Sauveur, des
faits dont on doit croire qu’ils se sont véritablement accomplis, mais qui cependant, en tant que
signes, nous instruisent de quelque chose. Car tout en témoignant par leur puissance de certaines
vérités, les œuvres du Seigneur nous en affirment d’autres par leur mystère. Remarquez-le en
effet, à nous en tenir au sens littéral, nous ignorons qui fut l’aveugle dont parle notre évangile,
mais nous savons pourtant qui il symbolise dans l’ordre du mystère. L’aveugle, c’est le genre
humain : exclu des joies du paradis en la personne de son premier père, privé des clartés de la
lumière d’en haut, il subit les ténèbres de sa condamnation; mais retrouvant la lumière grâce à la
présence de son Rédempteur, il en vient à apercevoir, en les désirant, les joies de la lumière
intérieure, et il pose le pas de ses bonnes œuvres sur le chemin de la vie.
2. Il faut remarquer que c’est au moment où, selon le récit, Jésus approche de Jéricho que
l’aveugle retrouve la lumière. Jéricho signifie «lune», et la lune, dans l’Ecriture Sainte, marque la
faiblesse de la chair, car elle connaît en chacun de ses cycles mensuels un déclin, qui symbolise
notre faiblesse de mortels. Ainsi, c’est lorsque notre Créateur approche de Jéricho que l’aveugle
revient à la lumière, puisque c’est quand Dieu a assumé la faiblesse de notre chair que le genre
humain a recouvré la lumière qu’il avait perdue. C’est parce que Dieu subit la condition humaine
que l’homme est élevé à la condition divine.
C’est avec raison que cet aveugle nous est représenté à la fois assis au bord du chemin et
en train de mendier, car la Vérité en personne a dit : «Je suis le Chemin.» (Jn 14, 6). Celui qui ne
connaît pas la clarté de la lumière éternelle est donc un aveugle. Si toutefois il a commencé à
croire au Rédempteur, il est assis au bord du chemin. Cependant, s’il néglige de prier et s’abstient
de supplier Dieu pour recouvrer la lumière éternelle, l’aveugle est bien assis au bord du chemin,
mais il ne mendie pas. En revanche, si en même temps qu’il croit, il reconnaît que son cœur est
aveugle et demande à recouvrer la lumière de vérité, alors l’aveugle est assis au bord du chemin et
il mendie. Celui donc qui reconnaît les ténèbres de son aveuglement et qui comprend que lui
manque la lumière de l’éternité, qu’il crie du fond du cœur, qu’il crie de toute son âme et dise :
«Jésus, fils de David, aie pitié de moi!»
Mais écoutons ce qui advint tandis que l’aveugle criait : «Ceux qui marchaient devant le
réprimandaient pour le faire taire.»
3. Que représentent ceux qui précèdent l’arrivée de Jésus, sinon la foule des désirs
charnels 3 et la tempête des vices, qui, avant la venue de Jésus en notre cœur, dissipent nos
2 «Charnel» désigne pour saint Grégoire tout ce qui appartient à la nature blessée de l’homme, tant que la grâce n’est
pas venue la guérir et la surélever. Il s’oppose à «spirituel», qui s’applique à la nature réformée et surélevée par la
grâce. Il ne faut surtout pas comprendre «charnel» au sens de «corporel». Le corps n’est pas en lui-même plus
mauvais que l’âme. Comme le dit saint Augustin, «ce n’est pas la chair corruptible qui rend l’âme pécheresse, mais au
contraire l’âme pécheresse qui a rendu la chair corruptible» (De civitate Dei XIV, 3).
3 Les désirs charnels, c’est la concupiscence déréglée par le péché originel, c’est-à-dire ce fond vicié de notre nature
qui nous porte au mal par un appétit désordonné des plaisirs. «L’homme, s’il avait voulu observer le précepte divin,
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