Grégoire le Grand : 40 homélies sur les évangiles - Kerit

affirme cependant : «Votre Père céleste sait de quoi vous avez besoin avant que vous ne le lui
demandiez.» (Mt 6, 8). S’il interroge, c’est pour qu’on lui demande; s’il interroge, c’est pour exciter
notre cœur à la prière. Aussi l’aveugle ajoute-t-il aussitôt : «Seigneur, que je voie!» Ce que
demande l’aveugle au Seigneur, ce n’est pas l’or, mais la lumière. Il ne se soucie pas de demander
autre chose que la lumière, car même s’il est possible à un aveugle de posséder quelque chose, il
ne peut, sans lumière, voir ce qu’il possède. Imitons donc, frères très chers, cet homme dont nous
venons d’entendre la guérison du corps et de l’âme. Ne demandons au Seigneur ni des richesses
trompeuses, ni des présents terrestres, ni des honneurs passagers, mais la lumière; non la lumière
circonscrite par l’espace, limitée par le temps, interrompue par la nuit, et dont nous partageons la
vue avec les animaux; mais demandons cette lumière que seuls les anges voient avec nous, qui ne
débute par aucun commencement et n’est bornée par aucune fin. Or le chemin pour arriver à
cette lumière, c’est la foi. C’est donc avec raison que le Seigneur répond aussitôt à l’aveugle à qui il
va rendre la lumière : «Vois! Ta foi t’a sauvé.»
Mais à cela la pensée charnelle 5 objecte : «Comment puis-je chercher la lumière spirituelle,
puisque je ne peux la voir? Comment vais-je être certain qu’elle existe, alors qu’elle n’éclaire pas
les yeux de mon corps?» On peut répondre en quelques mots à cette difficulté : les objections
mêmes qui nous viennent à l’esprit, nous ne les pensons pas avec notre corps, mais avec notre
âme. Or nul ne voit son âme, et pourtant nul ne doute d’avoir une âme, alors qu’il ne la voit pas.
C’est en effet cette âme invisible qui régit le corps visible. Retirez ce qui est invisible, et tout ce
visible qui semblait se soutenir par lui-même s’écroule aussitôt. C’est donc par une réalité invisible
que nous vivons de cette vie visible; et nous douterions qu’il y ait une vie invisible?
8. Ecoutons ce qui arriva à cet aveugle suppliant, et ce qu’il fit. Le texte poursuit : «A
l’instant il vit, et il le suivait.» Voir et suivre, c’est faire ce qu’on a compris être bien. Voir, mais ne
pas suivre, c’est comprendre ce qui est bien, mais négliger de le faire. Par conséquent, frères très
chers, si nous reconnaissons que nous sommes des pèlerins aveugles, si par la foi au mystère de
notre Rédempteur nous sommes assis au bord du chemin, si nous prions chaque jour notre
Créateur pour en obtenir la lumière, si enfin la vue de cette lumière vient sortir notre intelligence
de son aveuglement, alors, ce Jésus que nous voyons par l’esprit, suivons-le par nos œuvres.
Regardons bien par où il passe, et mettons nos pas dans les siens en l’imitant. Car suivre Jésus,
c’est l’imiter. C’est pourquoi il dit : «Suis-moi, et laisse les morts enterrer leurs morts.» (Mt 8, 22).
Suivre, en effet, veut dire imiter. Aussi le Seigneur recommande-t-il ailleurs: «Si quelqu’un veut
être mon serviteur, qu’il me suive.»
(Jn 12, 26)
Observons donc par où il passe, pour pouvoir le suivre. Voyez : alors qu’il est le Seigneur et
le Créateur des anges, il est venu dans le sein d’une Vierge pour assumer notre nature, qu’il a luimême
créée. Il n’a pas voulu naître en ce monde de parents riches, mais en a choisi de pauvres.
C’est pourquoi, faute d’agneau à offrir pour lui, sa mère acquit de jeunes colombes et un couple
de tourterelles pour le sacrifice (cf. Lc 2, 24). Il n’a pas cherché le succès en ce monde; il a
supporté les opprobres et les dérisions, il a enduré les crachats, le fouet, les soufflets, la couronne
d’épines et la croix. Et puisque c’est l’attirance des biens matériels qui nous a fait perdre la joie
intérieure, il nous a montré par quelles amertumes il faut y revenir. Quelles souffrances l’homme
ne doit-il donc pas accepter de subir pour lui-même, si Dieu en a tant enduré pour les hommes!
5 Il ne s’agit pas ici, comme au paragraphe 4, de la pensée qui porte au péché, mais de la pensée incapable de s’élever
à ce qui dépasse l’ordre sensible et corporel.
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