1 LA PRIÈRE DU CŒUR de Jean Lafrance, prêtre (1931 ... - Kerit

Jean Lafrance
explique dans notre vie ces « bouffées de prière » qui montent à notre
conscience claire au moment où nous y pensons le moins et où, apparemment,
nous ne prions pas de manière consciente?
Pour cette tradition, il y a de la sainteté dans les profondeurs de notre être
corporel : celui-ci est saturé de sainteté parce qu’il est greffé sur le corps déifié
et déifiant du Christ. Et c'est notre âme au contraire qui est folle, qui se prostitue
et s’adultère (en devenant adulte); c'est elle qu’il faut ramener. Sans cesse
l’invocation du nom de Jésus ramène notre âme dans son enveloppe, sa réalité
corporelle, dans l’abîme du cœur où vit le Seigneur. Comme dit Jésus, il faut se
convertir pour redevenir un enfant né de l'eau et de l’Esprit.
Le chrétien vit trop souvent comme un automate ou un endormi, et il oublie
son cœur de prière. Il doit donc prendre conscience de la grâce baptismale :
c'est là qu’est cachée la source de sa prière. En ce sens, je n’aime pas
beaucoup l’expression « former à la prière ». Nous n’avons pas à « donner une
forme », à couler dans un moule préétabli, pas davantage à enseigner une
« bonne technique de prière », mais à permettre au « germe de prière » qui
existe en tout baptisé (et en tout homme) de s’épanouir. Certes, il y a des
« chemins » par où d’autres sont passés, et des « constantes » dans la
pédagogie de Dieu envers nous. Et il y a intérêt à les connaître. Mais on ne peut
commencer à comprendre vraiment ces chemins et ces constantes que pour
autant qu’on en a déjà un peu l’expérience.
C'est dire qu’on ne peut pas plus apprendre à prier à quelqu’un qu’on ne peut
lui enseigner à se réjouir, à aimer ou à pleurer. La prière procède d’un instinct
qui est en nous, il n’y a pas à le fabriquer, il n'y a qu’à le suivre. Il faut apprendre
à laisser parler en soi la vie trinitaire, comme un enfant apprend tout
naturellement à dire « papa » à celui qui lui a donné la vie. Quand deux fiancés
s’aiment, ils trouvent vite les mots et les gestes pour exprimer leur amour.
Cela s’oppose à l’art, c’est-à-dire aux efforts par lesquels un homme essaie
d’apprendre un geste plus ou moins compliqué, en imitant ce qu’on lui montre
(par exemple, conduire une voiture). Sans doute la prière s’apprend, mais plutôt
comme on apprend à respirer, à boire, à manger et à marcher. Il faut laisser
parler en soi la vie divine. Qu’on laisse faire la nature, et cela viendra tout seul.
Quand on étudie les mouvements les plus naturels, on est stupéfait de leur
complexité (la marche). Et pourtant, cela se fait tout seul.
Regardons de plus près ce mouvement de retour au centre de l’être, pour
découvrir notre cœur de prière. C'est un mouvement de retour au centre de
nous-mêmes, pour y retrouver Dieu présent et agissant. Il ne s’agit pas de se
contempler, dans une dégustation narcissique du « moi », mais de rejoindre
l’action de Dieu au cœur de notre vie. Pour décrire ce cheminement de retour
au cœur, l’occident parlera de recueillement, de silence intérieur, de virginité
du cœur. L’Orient parlera de l’hysychia, état de repos, de paix et de tranquillité,
qui se situe au début et au terme d’une vie de prière. C'est un état de
plénitude, de paix, de silence de l’union avec Dieu; d’où la naissance de la
prière hésychaste.
En ce qui nous concerne, nous avons repris un grand thème de la spiritualité
de l’Orient chrétien : le pèlerinage au cœur, ou la conversion (chapitre 1).
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La prière du coeur