Haiti Liberte 27 Decembre 2023

Suite de la page (5)
temps. L’obstination des puissances
néo-esclavagistes à vouloir définir
pour Haïti sa stratégie de gouvernance
à travers de menus projets de
renforcement institutionnels décousus,
en même temps qu’elles s’obstinent
à vouloir que ce soit le même
profil médiocre, délinquant, crapule,
corrompu et/ou criminel qui occupe
le leadership politique du pays, pour
mieux l’orienter vers l’errance, est
une preuve suffisante de leur volonté
de resituer Haïti sur la trajectoire
de la servitude. D’autant plus
que les liens géostratégiques sont
manifestes et évidents entre les instances
culturelles et scientifiques qui
décernent ces prix à quelques-uns
d’entre les Haïtiens et les instances
diplomatiques et politiques qui
s’acharnent à propulser la population
haïtienne dans la grande nuit de la
désespérance. Il est improbable que la
même puissance géopolitique, qui, en
connaissance de cause, vend et livre
des armes aux gangs qui terrorisent
la population haïtienne, puisse, sans
imposture, financer les institutions
culturelles et académiques haïtiennes
pour le bien d’Haïti. 2024 offre à Haïti
une nouvelle brèche pour s’extraire
de la mise en scène de ces pseudos
reconnaissances culturelles où les
acteurs anoblis des pays du sud ne
sont que des figurants dans un vrai
théâtre géostratégique de déshumanisation.
Objectivement le cheminement
anthropologique d’un peuple ne peut
se ramener ni à la célébration tous les
ans d’une certaine date historique,
ni au succès littéraire, culturel et/ou
académique de quelques-uns. Pour
cause, un cheminement c’est une
trajectoire. Et qui dit trajectoire collective
désigne le chemin suivi par un
corps social en mouvement dans l’espace
au fil du temps. Cette trajectoire
renvoie donc à l’idée commune en
physique de dynamique et suppose
que sa forme varie en fonction des
conditions initiales et des influences
extérieures. Ce qui implicitement
évoque l’idée de liens et confirme la
pensée émise par Jean Claude Ameisen
« nous ne sommes jamais seuls à
inventer notre trajectoire » (Ameisen,
Hirsch, & Hervieu-Léger, 2003).
On ne peut donc évaluer objectivement
la trajectoire du collectif
haïtien qu’en tenant compte de la dynamique
globale et locale, des forces
internes et externes, des conditions
initiales et des mutations de l’environnement
qui forment le contexte
dans lequel s’est dessiné son mouvement
de 1804 à 2024. L’influence
de ces liens sur la dynamique anthropologique
gluante et défaillante qui
est celle d’Haïti qui nous poussent à
admettre dans le cas d’Haïti l’urgence
de farfouiller sous les strates des succès
individuels pour exhumer les causalités
occultées qui structurent l’errance
nationale. Mais l’existence de
ces liens renvoie aussi à l’impérieuse
obligation de questionner la gestion
que le collectif haïtien a fait de l’héritage
de la liberté qu’il a reçu de ses
ancêtres. Car ce présent gangstérisé
et assisté, qui enfume et obscurcit
l’avenir du pays, est une insulte à
la mémoire de ce passé glorieux que
représente le 1 er janvier 1804. L’insulte
est d’autant plus grande que la
splendeur de ce passé s’est étendue
au-delà d’Haïti, puisque, comme le
souligne Geneviève Verdo dans une
Histoire mondiale de la France, « Les
idéaux de liberté et d’égalité, médiatisés
par l’expérience d’Haïti, furent
[…] présents » dans le luttes de nombreux
peuples dans le monde.
Il y a donc une grande dose
d’indignité collective à ne vouloir se
projeter dans la mémoire de cet héritage
que chaque 1 er janvier d’une
nouvelle année, en magnifiant la reconnaissance
universelle de la ‘‘soupe
joumou’’ comme un symbole historique
de liberté et de revanche. Paradoxalement,
durant 220 ans, toutes
les générations qui se sont succédées,
après l’indépendance, ont entretenu
avec les puissances néo-esclavagistes
des liens qui ont contribué à l’étranglement
du pays initié par la France
avec la rançon de l’indépendance et
au confinement décrété par les États-
Unis. Nul ne peut nier aujourd’hui
l’évidence que ce sont ces liens, jamais
noués dans l’intérêt d’Haïti et
de sa population, qui ont entretenu
la dynamique erratique du pays. Il y
a donc lieu de promouvoir la rupture
d’avec ces liens déshumanisants pour
permettre à Haïti de ressurgir dans la
dignité. Car c’est par l’entêtement à
être digne, résolument en coupant les
liens qui l’étranglent et l’asphyxient,
qu’un peuple accède à l’intelligence
collective. C’est au nom de la dignité
qu’Haïti doit raviver la mémoire de ce
que le passé a d’intelligent pour l’amplifier
et s’orienter vers l’avenir, en
suivant une trajectoire dont les jalons
de noblesse et de fierté se doivent
d’être toujours au-dessus de l’envol
historique de 1804.
La chute continue dans les entrelacs
de l’assistance internationale
devait interpeller ce qu’Haïti a d’intelligent
pour le contraindre à soigner
ses liens avec le pays, à donner le
meilleur de lui-même jusqu’au sacrifice
de soi, pour préserver l’intégrité
de ce territoire et honorer dignement
la mémoire des aïeux qui ont marqué
l’histoire, à cette date, de leur empreinte.
Faut-il rappeler que le territoire
sur lequel vivent les générations actuelles
d’Haïtiens a été conquis de
hautes et nobles luttes par des êtres
qui, dépourvus de tout artifice, mais
remplis de dignité, avaient osé défier
l’ordre barbare esclavagiste pour rendre
effective la notion de l’humanisme,
au-delà d’Haïti (Thomas Madiou-Fils,
Histoire d’Haïti, 1847, p. v).
Raviver le lien mémoriel comme
intelligence collective
L’héritage de l’indépendance haïtienne
est à la fois un lien d’intelligence,
de dignité et d’humanité. Et
en cela il devait être sublimé pour
être retransmis intergénérationnellement
comme valeur intemporelle.
Sa mémoire intemporelle vibre comme
cette écologie du don, magnifiée
par Marcel Mauss (Essai sur le don,
1925), qui dévoile la généreuse intelligence
de la nature. C’est elle qui
permet aux fleurs, profondément
enracinées et ancrées sur leur terroir,
de compter sur la disponibilité
des butineurs, friands de nectar,
pour construire des liens d’entraide,
par lesquels elles parviennent à disséminer
leurs graines pour se reproduire
plus loin que leurs racines. Il y
a dans cette entraide une chaine qui
magnifie, selon Alain Caillé (Ce que
la nature donne. L’écologie par le
don), le don et le contre don comme
une générosité méconnue de la nature.
Toute la noblesse de cette
générosité réside en ce qu’elle engage
et contraint : La plante libère
son parfum et son suc, le butineur
vient se sucrer (il accepte et reçoit
le don), mais n’oublie pas d’emporter,
dans son bec, dans ses ailes ou
dans ses pattes des grains de pollen
(il magnifie le don de la fleur) qu’il
ensemencera sur sa route (Il transmet
et amplifie le don qu’il a reçu).
Il y a dans cette écologie du don un
enseignement contextuel qui semble
avoir échappé à Haïti : là où il y a
quelqu’un qui donne généreusement
une part de lui-même, il faut que
d’autres se rendent disponibles pour
recevoir en assumant l’engagement
irrésiliable que celui qui reçoit doit
à son tour retransmettre pour que la
chaine perdure au-delà du temps et
de l’espace. C’est la méconnaissance
de cet apprentissage contextuel qui a
cassé en Haïti la chaine de l’héritage
de la dignité et interrompu sa transmission
intergénérationnelle. En Haïti,
chacun ne vit que pour sa réussite
et sa survie. Les liens qui se nouent
sont toujours des alliances entre
crapules et couillons pour dénaturer
la vie et étrangler la dignité humaine.
Voilà qui explique assez intelligemment
pourquoi Haïti se propulse
sur des trajectoires indignes qui
ramènent la population au point originel
de son passé déshumanisé. Et
cela par le fait que la nature impose
le devoir de maintenir et de fructifier
l’énergie vibratoire dépensée pour
certaines œuvres qui magnifient
l’intelligence du vivant et la dignité
humaine. C’est donc une infamie de
voir que les générations d’après l’indépendance
ont galvaudé cet héritage
qui aurait dû être sublimé comme
un projet intemporel et vibrant pour
être transmis en retour aux générations
futures. Au lieu de perdurer la
mémoire de l’héritage de la dignité,
en transmettant intergénérationnellement
sa valeur comme un don inestimable
et intemporel à magnifier, les
générations d’après 1804 ont vécu
dans l’aban-don de cet engagement
mémoriel en préférant fuir vers les
rêves blancs d’ailleurs.
Si, comme le dit Jean-Claude
Ameisen, « tout - presque tout - de
ce que nous pensons nôtre, faisons
nôtre en nous l’appropriant, nous a
été transmis, légué, de génération
en génération, à travers l’espace
et le temps » (Ameisen, Hirsch, &
Hervieu-Léger, 2003), ce legs, par
sa dignité, sa générosité et son intemporalité,
se révèle contraignant
pour ceux qui l’ont reçu. En ce sens,
vivre, c’est magnifier la mémoire. Ou
pour reprendre la sublime pensée de
Jean-Claude Ameisen, vivre, c’est
« construire, jour après jour, une continuité
toujours nouvelle, qui intègre
ce que le passé a de noble et d’intelligent
dans le présent pour sublimer
le futur qui adviendra, sans nous
peut-être. Vivre, c’est une histoire
collective merveilleuse en perpétuelle
reconstruction, toujours ouverte sur
ce qui a été, est et sera peut-être’’.
C’est au passé, par sa métamorphose
intelligente, que nous devons
d’être ce que nous sommes. Nous
sommes riches de la mémoire de l’intelligence
du passé. Et cet héritage
nous impose de ne pas appauvrir le
présent pour ne pas ruiner l’avenir.
C’est dans cette trame mouvante
que l’intelligence nous commande
de nous inscrire : vivre non pas
pour accéder à la reconnaissance et
à la réussite, mais pour magnifier la
mémoire de l’envol anthropologique.
Il y a dans cette thèse une idée directrice
pour comprendre et évaluer
le cheminement anthropologique du
collectif haïtien : les territoires et les
sociétés suivent une trajectoire qui
dépend de la façon dont les élites des
générations qui se sont succédées,
ont approprié l’envol historique du
1er janvier 1804.
Mais, hélas, comme c’est le
cas depuis des décennies, il n’y aura
pas de surprise pour la population
haïtienne. Elle devra se résoudre
à vivre dans l’indignité collective
qui la déshumanise. Sans dirigeants
légitimes ; sans stratégie pour s’extraire
du gouffre, où l’a plongé la
mécréance des oligarques et de leurs
portefaix politiques et l’insignifiance
des clercs, des docteurs et autres imposteurs
académiques ; sans projet
flamboyant de régénération collective,
elle devra se résigner : soit à
s’adapter à l’impuissance, en hurlant
à tue-tête Pito nou lèd nou la ! Soit
à continuer de fuir et de résilier ses
liens avec son terroir.
C’est un bilan global d’errance
anthropologique et sociologique qui
se confirme. À l’aube des 220 ans de
son indépendance, tout un pays se
disloque et laisse profiler à l’horizon
le décor horrifié et cauchemardesque
des nuits barbares de l’esclavage.
Décor familier à ce lieu que l’on dit
séculairement instable. Lieu d’où résonnent
en permanence les appels
résurgents des boucles de précarités
et de violences. Boucles quantiquement
chargées de précarités qui invitent,
pragmatiquement, les uns à
rejouer le rodéo de la déshumanisation,
et les autres à ‘‘danser la fuite’’
au son du tam-tam blues déviant
d’un nouveau marron reconnu. Or,
si l’on croit la sagesse de l’Ubuntu,
le prélude à toute posture de résilience
est la rupture d’avec l’invariance.
En conséquence, les peuples
qui célèbrent leur impuissance, en
transformant leur débrouillardise
à survivre dans l’impuissance en
une infinie et durable patience, sont
condamnés à « végéter dans les entrelacs
d’une existence à minima »
(Sakanyi, 2022, p. 13). D’où leur
invariante attente d’être sans cesse
prise en charge par l’assistance internationale.
Célébrer l’indépendance d’Haïti
aujourd’hui, dans ce contexte de
déshumanisation, est une innommable
imposture, une abominable
forfaiture. Car la légende des peuples
n’est pas éternelle. Elle ne dure que
le temps que perdure le lien mémoriel
qui nourrit l’intelligence collective.
C’est ce que nous apprend Maurice
Halbwachs dans La mémoire collective
(1950).
Porté, par l’élan glorieux du
don du 1 er janvier 1804, le collectif
haïtien se doit, 220 ans après son
envol dans l’histoire, de sortir de la
nuit indigente de l’assistance qui le
déshumanise. Au nom de l’héritage
de la dignité qu’il a reçu, il se doit
de retrouver l’aube de l’intelligence
pour éviter de se fossiliser dans les
entrelacs obscurs et invariants de la
dépendance. Il doit remonter la route
du temps, relever sa conscience en
écoutant les battements de l’innovation
de la nature. Il doit frémir d’impatience
devant le spectacle de la
vie qui se réinvente à chaque saison
par l’écologie du don, ultime posture
pour qu’il s’indigne de colères et de
honte et apprenne à s’enraciner sur
son terroir pour y ensemencer l’intelligence,
hâter sa régénération et
resurgir dans la dignité.
Plus que jamais, Haïti doit trouver
sa voie, même si elle a besoin de
solidarité, de générosité venant des
autres peuples, mais les stratèges
de ce changement ne peuvent pas
oublier cette donnée fondamentale :
c’est par une impertinence et une insolence
que ce pays s’est imposé au
monde en se re-situant sur une trajectoire
différente de celle sur laquelle
les puissances mondiales voulaient le
situer. Dès lors, penser la stratégie de
gouvernance d’Haïti en suivant les
injonctions des puissances néo-esclavagistes
est un immense impensé
anthropologique. Que dis-je ! une
profonde déshumanisation.
Erno Renoncourt
Notes
https://www.lapresse.ca/international/caraibes/2023-12-08/
haiti/l-onu-souhaite-l-arrivée-de-laforce-multinationale-au-premier-trimestre-2024.php
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Vol 17 # 26 • Du 27 Décembre 2023 au 2 Janvier 2024