Usi e abusi dello Spirito - Università degli Studi di Trieste

Tra due interpretazioni: “sacro” phainomenon e
“sacro” genomenon
Le considerazioni di Otto sul “sacro” creeranno le premesse teoriche per
l’affermazione della nozione di ierofania, coniata da Mircea Eliade. Intesa come
“manifestazione del sacro”, essa si attesta come modello più ampio in grado di cogliere
l’onnipresenza del “sacro” nella sua essenza e trascendenza, quali si presentano nelle
manifestazioni simboliche rilevabili storicamente all’interno dei vari sistemi culturali.
Tuttavia i riferimenti teorici più prossimi ad Eliade non sono tanto quelli
teologizzanti del “sacro” di Otto, quanto piuttosto quelli dei cosiddetti “teorici della
tradizione”. Fino alla Seconda Guerra Mondiale infatti, l’interesse del giovane rumeno è
rivolto ad autori come Evola, Guénon, Coomarswamy, che facevano parte di un più
ampio gruppo di studiosi che sostenevano l’esistenza di una tradizione primordiale,
sovrastorica, che unificava sotto un unico principio trascendente le diverse tradizioni
culturali sviluppatesi lungo i secoli. Egli sceglie deliberatamente di innestare il proprio
cammino di riflessione sulla scia delle teorie divulgate dai “tradizionalisti” senza
prendere in considerazione lo storicismo di un Pettazzoni, o la fenomenologia di un van
der Leeuw che pure conosceva. Semplicemente i percorsi ermeneutici proposti dai
“tradizionalisti” meglio si adattavano ai suoi intenti. Ciò a cui mirava Eliade infatti, era
la ricostruzione di una “metafisica arcaica” andata via via degradandosi nel tempo e
costituita attorno al tema della reintegrazione della realtà nel tutto indistinto che precede
la creazione.
Nei suoi primi volumi scientifici dedicati all’alchimia, si afferma una visione del
mondo arcaico in cui la natura era vissuta come un corpo organico animato in cui tutti i
“livelli” della realtà - storico e mitico – potevano essere uniti senza per questo venire
annullati. A svolgere questa funzione unificante è designato il “simbolo religioso”
creato dall’uomo. L’uomo infatti, secondo Eliade, prendendo coscienza della propria
posizione nel cosmo, diviene consapevole di una caduta, di una separazione, intuisce la
divinità come un intero di cui non è più parte. Questa consapevolezza è fonte di dolore,
timore e disperazione, e da qui nasce l’atto religioso come bisogno fondamentale
dell’uomo di restaurare l’unità con il cosmo. Il rifacimento di questa unità, tramite il
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