Bollettino n. 187 - Società Filosofica Italiana

icorre alla crittografia e, dunque, non sarebbe libero di esprimersi sia nella città liberale che in
quella illiberale. Da questo punto di vista l’antica Atene sarebbe stata “tirannica” rispetto a
Socrate, che al contrario, come sappiamo, ebbe la possibilità di pronunciare vari discorsi di fronte
ai giudici. A Socrate, cioè, anche se alla fine condannato, fu riconosciuta compiutamente la
libertà di espressione. Nella Berlino del 1933 non pensiamo proprio che tale libertà fosse riconosciuta
ai filosofi. C’è, dunque, una differenza radicale tra le due tipologie di città. Non vederla e
non denunciarla significa fare uso di un occhio filtrato dall’ideologia che, assimilando la città
liberale a quella illiberale, distrugge uno dei diritti umani fondamentali affermati nell’età moderna:
il diritto di espressione.
In realtà, l’assimilazione della procedura decostruttivistica heideggeriana, che dopo
Heidegger si è radicata e diffusa dappertutto in Europa e fuori, ha lo sbocco necessario nella
distruzione dei diritti umani. Qui si aprirebbe un altro capitolo che qui non intendiamo percorrere,
ma cui però occorre accennare per procedere ad una distinzione di fondo. Napoleone I, è vero,
come tanti altri successivamente, ha sbandierato i diritti umani a giustificazione della sua strategia
imperiale. In questo caso, però, come in tutti gli altri casi di espansione imperiale, la sostanza
del diritto umano è stata svuotata perché è servita da strumento di occupazione e potere imperiale.
Non possiamo mettere sullo stesso piano il diritto umano e la strategia imperiale, come non
possiamo mettere sullo stesso piano la città liberale e quella illiberale. Occorre distinguere. Se
non lo facciamo, l’ideologia prende il sopravvento e ci impedisce di vedere le cose per quelle che
sono. Il lavoro di Taboni è, dunque, una finestra aperta sulla città antica e sulla città moderna: in
ciò la sua attualità di fondo.
Domenico Di Iasio
Il paradigma antropologico di Arnold Gehlen, a cura di M.T. Pansera, Mimesis, Milano
2005, pp. 203.
Arnold Gehlen è filosofo e sociologo del Novecento che, con acume e particolare senso
critico, ha saputo tratteggiare il percorso compiuto dall’uomo verso la sua progressiva integrazione
nella natura e nell’ambiente circostante, ponendo domande, introducendo interrogativi e riflessioni
sull’odierna condizione esistenziale e sul senso del rapporto umano col mondo, riflessioni e
osservazioni che conservano ancora oggi un significato di grande attualità. Gehlen resta, tuttavia,
un filosofo poco conosciuto, almeno in Italia, in un certo senso “problematico”, lontano dalle
fascinazioni del XX secolo, capace di interessarsi dei più recenti sviluppi delle scienze umane e
della biologia, pur essendo ancora legato alla tradizione dell’antropologia filosofica d’inizio ’900
inaugurata da M. Scheler ed H. Plessner. Un “filosofo” nel senso più vero ed etimologico del termine,
che seppe sostanziare la filosofia del suo autentico compito orientante e che per questo si è
reso nel tempo antropologo, biologo, etologo, sociologo ed infine teorico delle istituzioni. Questa
vocazione poliedrica di A. Gehlen, gli fu utile per affinare una capacità di orientamento in un
mondo privato di fondamenti e valori universalmente condivisi, connotato spesso dal disagio per
una tecnica che sembra assorbire le più autentiche categorie dell’umano e su questi temi così sorprendentemente
attuali ed emergenti, ha il merito di soffermarsi il saggio a cura di Maria Teresa
Pansera, Il paradigma antropologico di Arnold Gehlen, che si aggiunge alla collana della casa
editrice Mimesis: Babel. Le parole della Filosofia. Il saggio inoltre contribuisce ad approfondire
la conoscenza di Arnold Gehlen e, a cento anni dalla sua nascita, si può di certo sostenere che
l’antropologia filosofica è assurta ormai a disciplina autonoma, all’interno degli svariati percorsi
che hanno caratterizzato la filosofia del Novecento.
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