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La costruzione del sacro, il mito e il rito
Per realizzare i loro sistemi di senso le religioni — quelle che ci siamo abituati a
chiamare religioni — ripartiscono per così dire il mondo, o la realtà, o l'universo,
comunque si vogliano chiamare, in due grandi ambiti. Da una parte viene situata la
comunità umana — che ovviamente condivide quelle idee, che si riconosce in
quell'orizzonte culturale e che secondo ottiche etnocentriche è la sola a coincidere con
l'idea di «cultura» e pertanto degna di essere considerata appunto umana; dall'altra vi è
uno spazio, difficilmente individuabile, che può occupare la selva, il sottosuolo, il cielo
meteorico o quello astrale, comunque situato al di fuori dei confini in cui si è
circoscritta la comunità umana, e che può essere abitato da esseri extra-umani o sovraumani,
come per esempio un dio. Nella prospettiva poi dei cosiddetti grandi monoteismi
e in particolare del cristianesimo, come della tradizione mistica, questo spazio «altro» è
totalmente trascendente, immateriale, indicibile, indefinibile e indescrivibile. Per
comodità e per semplicità, potremmo chiamarlo, come già si è fatto, «alterità»; spesso e
soprattutto per suggestione della fenomenologia, è stato chiamato «sacro», inglobando
in esso il complesso di ciò che varca il livello quotidiano dell'esistenza e dell'esperienza
umana, dagli esseri sovrumani (dio, gli dèi, gli eroi, gli antenati ...), ai contenuti e alla
dimensione del mito, alla pratica rituale, alle norme e alle regole la cui origine non sia
ritenuta umana. Anche in questo caso, tuttavia, si tratta di una nozione, di cui la cultura
occidentale fa uso, che discende direttamente dal lat. sacer, ma che da un punto di vista
storico è il frutto di una reinterpretazione di matrice teologica cristiana elaborata nel
corso del Novecento, che ha trasformato un aggettivo (tale è il lat. sacer) in sostantivo,
rendendolo una categoria interpretativa per definire la sostanza o la natura stessa della
religione e identificandolo con il divino. Nella prospettiva delle religioni,
evidentemente, il «sacro» si configura come alterità assoluta ed è ontologicamente dato
a priori, cioè esiste indipendentemente dalla possibilità o dalla capacità di fornirne una
dimostrazione.
Nella realtà storica, invece, e pertanto nella prospettiva storico-religiosa, questa
«alterità» appare come una costruzione dell’homo faber, che in tal modo, per
opposizione nei confronti di quella medesima «alterità», può definire e comprendere ciò
che è umano, mortale, finito e limitato nel tempo, e quali sono i confini del proprio