L'ARBORE DELLA CARITÀ - Missionarie della Scuola

Sosteneva M. Buber che l’io è tale
solo se è in relazione ad un tu; riprendendo,
biblicamente, la duplice relazionalità
di Adamo, esistente (posto
nel mondo) in quanto in relazione a
Dio, e realizzato dal momento della
comparsa della donna, complementare
a lui e “figlia” sua; restando, tutto il resto
– l’Universo in tutte le sue parti,
minerali, vegetali, animali – solo lo
sfondo o il possibile surrogato del proprio
essere autentico.
Naturalmente, come ha sottolineato
G. Marcel, l’altro “c’è”, per me,
solo se lo “riconosco”, se lo considero
“persona”, mai se lo strumentalizzo,
se ne faccio un oggetto; quindi, la
possibilità di essere se stessi (autenticamente)
è possibile, prima di tutto, se
è corretta la mia relazione con me
stesso, se mi considero persona, con
tutte le conseguenze che questo implica,
e tale riconosco l’altro.
In ipotesi, il riconoscimento reciproco
come persone fonda la perfetta
relazione; non ci estranea dal mondo,
del quale restiamo parte, con tutti i
limiti relativi; ma colloca, come direbbe
Rosmini, ogni ente in una “scala di
essere”, nella quale ha il proprio posto.
In tutti i filosofi citati (ed altri), la
relazione fondante – e giustificativa
delle scelte – resta quindi quella con
l’Assoluto; senza della quale, si deve
“scendere” all’uomo, ed individuare
Educare alla priorità della persona
Se l’uomo non è persona...
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l’elemento ritenuto fondamentale, caratterizzante:
dalla ragione al sentimento,
e così via (gli ultimi due secoli
hanno offerto le più svariate ipotesi al
riguardo, e ne hanno mostrato, anche,
storicamente, gli effetti).
Non è necessariamente, o semplicemente,
questione di religione o di fe -
de; è, prima di tutto, questione di “logica”,
di onestà nel riconoscere cause
ed effetti. L’alternativa quindi alla
scelta della persona – ancora Marcel –
è la strumentalizzazione (servirsi di
…per…), o, volendo, il surrogato (l’animale,
ad es.).
Tutto questo è indubbiamente difficile,
da esprimere e da comprendere;
soprattutto, da applicare; perché è difficile
persuadere qualcuno, specialmente
nella più giovane età (per mancanza
di esperienza, per forza e vigore;
ma, oggi, tutte le età vogliono essere e
si affermano “giovani”), che valga la
pena “rinunciare” a qualcosa, non solo
“in vista di altro”, ma, soprattutto, perché,
nonostante le apparenze della immediatezza,
perché “non rispondono”
al mio essere autentico, sono controproducenti,
e così via.
E’ un problema, non solo “ontologico”,
ma “pedagogico”: come applicare
questi princìpi, “da grandi”, se
non vi si è cresciuti “da piccoli”? E come
surrogare, oggi, la crisi delle