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12 V I T A D I C O M U N I T À
Poschiavo - 22 marzo 2012 No. 12
Quando la «coppia scoppia»
L’interessante conferenza del nostro
Vescovo, Mons. Vitus Huonder, tenutasi
sabato 17 marzo presso il convento e
rivolta a tutte le coppie di sposi e alle
famiglie della nostra Valle, è stata un
valido contributo – molto coraggioso
– alla pastorale familiare delle parrocchie
del nostro decanato, per riannunciare
la buona notizia sul matrimonio
e sulla famiglia insieme alla grandezza
del ruolo educativo dei genitori
nell’ambito della fede. Sono rimasto
colpito nel leggere nella lettera pastorale
per la Quaresima 2012 di Mons.
Huonder, «Il matrimonio sia rispettato
da tutti», che «se nel 1970 erano ancora
il 15% dei matrimoni ad essere separati,
nel 2009 il numero si è triplicato,
fino a raggiungere il 47% (cfr. Bundesamt
fur Statitstik). La dimensione
di questo sviluppo deve seriamente
preoccuparci, dato che il matrimonio
rappresenta un grandissimo bene
che ha bisogno della nostra accorta
attenzione». E’ molto dolorosa questa
constatazione. Forse non c’è bisogno
di sottolineare il fatto che oggi il matrimonio
è in crisi, un fatto che esperimentiamo
con amarezza tra amici,
conoscenti e familiari. Ma la domanda
che mi sovviene e alla quale voglio
dare un tentativo di risposta è questa:
perché la «coppia scoppia»? Una personale
constatazione pastorale è che
molti giovani hanno paura di sposarsi,
civilmente o in chiesa, proprio perché
vedono coppie recentemente sposate
che si sono separate dopo pochi anni,
o addirittura mesi! Non sono sicuri
di poter portare avanti una relazione
di amore maturo per tutta la vita, sia
perché manca la fiducia in se stessi o
nel partner, sia perché manca la fede
nel sacramento, rappresentata dalle
«fedi» scambiate durante le nozze.
Ciò denota un’immaturità psicologica
e religiosa. Tale immaturità ha
spesso le sue radici in una mancanza
di amore nell’infanzia da parte di genitori
troppo concentrati su se stessi,
o, al contrario, soffocanti nel loro
attaccamento ai figli. Inoltre, l’ideale
dell’amore presentato nei media non è
altro che un travestimento e una caricatura
dell’amore che può rinsaldare
felicemente e indissolubilmente due
coniugi. Basta accendere la televisione
per rendersi conto degli ideali che si
presentano ai giovani. A parte il fatto
che la dimensione religiosa è assente
nella maggioranza dei film, ciò che costituisce
il maggiore pericolo non sono
tanto le scene volgari o di poco gusto
quanto la filosofia subliminale che si
inietta nella mente dello spettatore immaturo
per cui il normale diventa norma.
Quali sono allora gli ostacoli e le
difficoltà che si incontrano nel lungo
cammino dello sviluppo della capacità
di amare? Le difficoltà, a mio parere,
si pongono su tre livelli: quello della
psicopatologia, quello dell’immaturità
e quello della responsabilità morale.
Non mi è possibile essere esaustivo,
tuttavia, considerando il primo livello,
nei primi stadi dello sviluppo,
quando i fattori ambientali hanno un
influsso preponderante sul soggetto,
un difetto o un eccesso di protezione
da parte delle persone più vicine (in
genere la madre) possono provocare
arresti dello sviluppo tali da causare
vere e proprie patologie delle relazioni
affettive, difficilmente risolvibili in
epoche successive. E’ risaputo che le
psicosi autistiche (cioè il rinchiudersi
del bambino nel suo mondo senza
riferimenti alla realtà esterna), quelle
depressive, il narcisismo primitivo e la
stessa schizofrenia hanno le loro radici
e origini in fissazioni ai primi due
stadi dello sviluppo umano. Ad esempio,
nel caso di narcisismo primitivo,
i soggetti «presentano un grado inconsueto
di riferimento al sé nelle interazioni
con gli altri, un gran bisogno di
essere amati e un’apparente curiosa
contraddizione fra un concetto molto
alto del sé e un bisogno sproporzionato
di riconoscimento da parte degli altri»
(cfr. O. Kernberg, Sindromi marginali
e narcisismo patologico). Queste persone,
condizionate dalla gratificazione
della loro sete di ricevere stima, sono
così incentrate su di sé da mancare di
qualsiasi vero interesse per gli altri,
se non per riceverne ammirazione. In
caso positivo stabiliscono relazioni intense
ma superficiali; in caso negativo,
quando viene a mancare la gratificazione,
sviluppano rabbia e gelosia di
pari intensità, con il totale rifiuto della
persona con cui antecedentemente
erano in relazione positiva. E’ evidente
che in una relazione a due o con altri
manca della capacità minima di amare
e ha bisogno ancor più di essere amato.
Pur non avendo nessuna pretesa
esaustiva, è necessario ricordare che
vi sono «patologie dell’amore» meno
gravi, le quali riducono la capacità di
amare senza privare le persone della
possibilità di amare, anche se in modo
immaturo: tali casi sono classificati
come borderline, nevrosi, disturbi del-
la personalità. Ad esempio, un soggetto
che soffre di disturbo paranoide di
personalità, anche se riesce a stabilire
una certa relazione affettiva, manifesterà
continuamente e sottilmente una
tendenza alla sospettosità e diffidenza
fino al dubbio sistematico verso la persona
amata, frutto dei suoi meccanismi
difensivi di proiezione con i quali
interpreta la realtà. Non è difficile
immaginare quali dinamiche possano
logorare l’amore di queste coppie! Rileggendo
alcune parti del celebre testo
di Fromm, L’arte di amare, ho notato
come egli, nel descrivere la pratica
dell’amore, non esiti a richiedere come
condizione dell’arte di amare alcune
caratteristiche: innanzitutto la disciplina,
intesa come auto-controllo per
tutta la vita, contro la tendenza dell’uomo
moderno, che è quella del relax obbligatorio.
La concentrazione: contro
una civiltà in cui manca la concentrazione,
che porta gli uomini ad essere
«consumatori con la bocca aperta»
è necessario non volere fare di tutto,
saper rinunciare a ciò che è meno importante
per potersi dedicare a ciò che
conta; nel nostro caso sapersi dedicare
alla persona amata. La pazienza, cioè
l’arte di saper attendere, perché «se si
vogliono raggiungere rapidi risultati
non s’imparerà mai un’arte». Superare
il narcisismo, che porta a vedere gli
altri solo dal punto di vista dell’utilità
o del pericolo che rappresentano per
il soggetto. L’umiltà, che significa «essere
staccati dai sogni di onnipotenza
che si fanno da bambini». E, infine, «la
pratica dell’arte di amare richiede la
pratica della fede» intesa come «convinzione
radicata nella propria esperienza
di pensiero o di sentimento»,
cioè la certezza e fermezza nelle nostre
convinzioni; tale fede, a sua volta, esige
il coraggio, cioè la capacità di correre
un rischio e di accettare perfino il
dolore e la delusione. Molto spesso ci
sarà capitato di ascoltare quest’obiezione:
perché impegnarmi per una persona
che ho amato, ma verso la quale
non sento più lo stesso affetto? Perché
non seguire un nuovo sentimento appena
sbocciato verso un’altra persona?
Certamente ci sono persone capaci di
superare tali obiezioni e che anche
solo in nome dei valori naturali, quali
l’onestà e la coerenza, si impegnano a
migliorare la loro relazione coniugale
e mantenere la fedeltà alla parola data
anche nel momento della prova. Per
il credente in Cristo invece, e questo
è anche il bellissimo messaggio della
controversa lettera pastorale di Quaresima
del nostro Vescovo, esiste una
motivazione più forte e determinante
per sostenere la decisione di impegnarsi
nel cambiamento e nel miglioramento,
proprio quando sorgono le
difficoltà e la «coppia scoppia». Questa
motivazione attinge esattamente
al modello di Cristo in cui il cristiano
crede. Per noi credenti, allora, preparare
una coppia per il matrimonio cristiano
diventa sempre più un compito
difficilissimo perché si deve scavare
in fondo non soltanto nella personalità
dei soggetti, ma si deve anche andare
controcorrente ai presupposti della società
contemporanea.
Don Davide Redaelli
CONTINUA DALLA PRIMA PAGINA
Famiglia, scuola della Fede
Ciò che è umanamente vero è vero
anche nell’ordine della fede; ciò che è
vero nell’ambito dell’educazione umana
è vero anche nell’ambito dell’educazione
alla fede. Anzi, lo è in modo
più profondo. La proposta cristiana è
infatti una proposta di vita. E’ attraverso
la condivisione di tutta la vita,
quale si ha solo nella famiglia, che
una persona entra nella fede cristiana.
L’esistenza cristiana o è generata dalla
famiglia o non è generata in nessun altra
parte. I coniugi sono poi chiamati
a trasmettere l’amore di Cristo diventando
comunità salvante. Ha ricordato
inoltre che l’uomo deve lottare per il
bene. Quando il matrimonio è minacciato
dal male, solo Dio può aiutare. E’
infatti il peccato che ferisce l’amore
degli sposi: le discordie, lo spirito del
dominio, l’infedeltà, la gelosia, e conflitti
che possono arrivare fino all’odio
e alla rottura. Solo l’aiuto e la grazia
di Dio possono aiutare l’uomo e la
donna a guarire. Il Vescovo ha insistito
sull’importanza del sacramento
dell’Eucarestia e della Riconciliazione,
sulla preghiera in famiglia. La preghiera
– ha continuato il Vescovo – ci
unisce a Dio, e di conseguenza ci unisce
tra di noi. Citando un’espressione
di Madre Teresa di Calcutta ha ricordato
che una famiglia che prega unita
resta unita! Ha esortato i genitori a
pregare il rosario con i figli, educandoli
fin dai teneri anni a questo momento
giornaliero: non è certo la soluzione a
tutti i problemi – ha detto – ma è un
La verità sulla Sacrosantum Concilium.
Una doverosa precisazione
Dalle colonne di questo giornale,
giovedì 1 marzo, ho letto l’articolo di
Remo Tosio, Costituzione conciliare
sulla Sacra Liturgia: Sacrosantum Concilium.
Ritengo necessario, per il bene e
la corretta informazione dei fedeli cattolici
delle nostre Parrocchie rettificare
le grossolanità riportate nell’articolo.
Sono del parere che si debba scrivere
di teologia quando si hanno le debite
competenze. Sin dall’inizio dell’articolo,
il tono irriverente che definisce il
Beato Papa Giovanni XIII, un «bonaccione
Contadino bergamasco arrivato a
tanto», presenterebbe il Pontefice come
un incapace qualsiasi salito al soglio
pontificio. Mi risulta che Papa Roncalli,
a ventidue anni, fosse già dottore in
teologia, ed in seguito, fine studioso di
storia della Chiesa, coraggioso cappellano
militare durante la seconda guerra
mondiale, nunzio apostolico, quindi
Vescovo, in Bulgaria, Turchia, Grecia,
promosso poi da Pio XII all’importante
nunziatura di Parigi, Patriarca di Venezia…
Giovanni XXIII, aprendo il Concilio
Vaticano II l’11 ottobre 1962, affermò
che esso era un Concilio pastorale
e non dogmatico, perché si proponeva
di presentare con un nuovo linguaggio
pastorale l’immutabile dottrina della
Chiesa cattolica. L’esigenza di trovare
un nuovo linguaggio per il mondo
nasceva, e non poteva che nascere, dal
desiderio di dilatare la fede. Quanto ho
letto nell’articolo di Tosio non dilata
affatto la fede. Anzi… Come sacerdote
mi è difficile rassegnarmi all’idea che
una tra le più belle Costituzioni del
Concilio Ecumenico Vaticano II sia stata
strapazzata con tanta superficialità.
Trovo meschino e riduttivo estrapolare
alcuni passaggi di una Costituzione,
che vanta ben sette capitoli e centotrenta
paragrafi, per tentare di giustificare
degli ideologici luoghi comuni ormai
fuori moda. Trovo ancor più ridicolo
ascoltare, a distanza di cinquant’anni,
che ciò che si possa osannare del Concilio
Vaticano II sia solamente il fatto
dell’abolizione del latino e della conversione
degli altari verso il popolo.
E’ ridicolo perché delle due presunte
riforme che vengono citate nell’articolo,
la prima non è per nulla corretta e
la seconda non appare nemmeno nella
Sacrosantum Concilium!
Circa il latino. Il Codice di Diritto
Canonico, promulgato nel 1983, al can.
928, stabilisce: «La celebrazione eucaristica
venga compiuta in lingua latina
o in altra lingua, purché i testi liturgici
siano stati legittimamente approvati».
Questo canone traduce in modo sintetico,
e tenendo presente l’attuale situazione,
l’insegnamento della Costituzione
liturgica del Concilio Vaticano II. Al
n. 36, la Sacrosantum Concilium stabilisce
come principio: «L’uso della lingua
latina, salvo diritti particolari, sia
conservato nei riti latini» (§ 1). In questo
senso, il Codice afferma innanzitutto:
«La celebrazione eucaristica venga
compiuta in lingua latina». Nei successivi
commi, la Sacrosantum Concilium
ammette la possibilità di utilizzare anche
le lingue nazionali:«Dato però che,
sia nella Messa che nell’amministrazio-
aiuto spirituale da non sottovalutare!
Una delle cose più importanti però è
l’esempio concreto, la testimonianza
viva dei genitori. Ha dato anche una
regola di buon senso: non forzare ma
educare alla fede con gradualità e fedeltà.
Al termine della conferenza diverse
sono state le domande e le testimonianze
che i presenti hanno rivolto
al Vescovo. Il tutto si è svolto in un clima
di grande cordialità e familiarità.
Il pomeriggio poi si è concluso con la
celebrazione della Messa nella parrocchia
della Sacra Famiglia a Campocologno
durante la quale gli sposi hanno
rinnovato le promesse del loro matrimonio.
Prima di partire il Vescovo si
è intrattenuto con i numerosi giovani
delle classi secondarie che hanno partecipato
alla celebrazione. Famiglia,
scuola della fede: la scelta di questo
tema è stata determinata dall’idea che
occorra aiutare le coppie e le famiglie
cristiane a riscoprire la bellezza del
dono che hanno ricevuto, cioè il Sacramento
del Matrimonio e la famiglia
che da lì nasce. Se non c’è simile
convinzione non si potrà essere felici
testimoni del tesoro del Matrimonio e
della famiglia.
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ne dei sacramenti, sia in altre parti della
liturgia, non di rado l’uso della lingua
nazionale può riuscire di grande utilità
per il popolo, si conceda alla lingua nazionale
una parte più ampia, specialmente
nelle letture e nelle monizioni,
in alcune preghiere e canti, secondo le
norme fissate per i singoli casi nei capitoli
seguenti» (§ 2). Come si vede, anche
nelle attuali disposizioni normative,
la lingua latina resta ancora al primo
posto, come quella che la Chiesa preferisce
in linea di principio, pur riconoscendo
che la lingua nazionale può
risultare utile per i fedeli. Non a caso,
il Beato Giovanni Paolo II ha ricordato
che: «La Chiesa romana ha particolari
obblighi verso il latino, la splendida
lingua dell’antica Roma e deve manifestarli
ogni qualvolta se ne presenti
l’occasione» (Dominicae cenae, n. 10).
In continuità con il Magistero del suo
Predecessore, il Papa Benedetto XVI,
oltre ad auspicare un maggior utilizzo
della lingua tradizionale nella celebrazione
liturgica, specialmente nei raduni
internazionali, ha addirittura scritto:
«Più in generale, chiedo che i futuri
sacerdoti, fin dal tempo del seminario,
siano preparati a comprendere e a celebrare
la santa Messa in latino, nonché
ad utilizzare testi latini e a eseguire il
canto gregoriano; non si trascuri la possibilità
che gli stessi fedeli siano educati
a conoscere le più comuni preghiere in
latino, come anche a cantare in gregoriano
certe parti della liturgia (Sacramentum
Caritatis, n. 62)». Non voglio
aggiungere altro. Il discorso meriterebbe
tutta una spiegazione particolare sul
concetto di «lingua sacra» perché la
posta in gioco è molto più alta. Alla lingua
è infatti indissolubilmente legata
una cultura e una tradizione. Tuttavia
mi piace riportare quanto il Cardinale
Albert Malcolm Ranjith, Arcivescovo
di Colombo, in Sri Lanka, ha rilasciato
in un’intervista su uno dei quotidiani
italiani più laicisti: «L’uso di una lingua
sacra è tradizione in tutto il mondo.
Nell’Induismo la lingua di preghiera è il
sanscrito, che non è più in uso. Nel Buddismo
si usa il pali, lingua che oggi solo
i monaci buddisti studiano. Nell’Islam
si impiega l’arabo del Corano. L’uso di
una lingua sacra ci aiuta a vivere la
sensazione dell’al-di-là» (La Repubblica,
31 luglio 2008, p. 42).
Circa l’altare. Dell’orientamento
dell’altare verso il popolo non si fa parola
nella Sacrosantum Concilium. Se
ne parla solo in istruzioni postconciliari.
La più importante di esse è la Institutio
generalis Missalis Romani, cioè l’Introduzione
generale al nuovo Messale
Romano del 1969 dove al numero 262
è scritto: «L’altare maggiore deve essere
costruito staccato dal muro, in modo
che si possa facilmente girare intorno
ad esso e celebrare, su di esso, verso il
popolo (versus populum)». Questa indicazione,
ovviamente, riguarda la costruzione
di nuove chiese. L’introduzione
alla nuova edizione del Messale
Romano del 2002 ha ripreso questo
testo alla lettera, ma alla fine ha fatto
la seguente aggiunta: «è auspicabile
laddove è possibile». Questa aggiunta
è stata erroneamente letta da molte
parti come un irrigidimento del testo
del 1969, nel senso che adesso ci sarebbe
un obbligo generale di costruire
– «laddove possibile» – gli altari rivolti
verso il popolo. Questa interpretazione,
però, era stata respinta dalla competente
Congregazione vaticana per il
Culto divino e la Disciplina dei Sacramenti
già in data 25 settembre 2000, in
risposta ad una domanda sottoposta
nientemeno che dal Card. Christoph
Schönborn, Arcivescovo di Vienna.
La Congregazione spiegò che la parola
«expedit» (per chi non conosce il latinorum
significa «è auspicapile») non
esprime un obbligo, ma una semplice
raccomandazione. L’altare, inoltre, è il
centro della Celebrazione Eucaristica,
nella sua parte più specificamente eucaristica
e sacrificale. E’ il luogo dove
avviene l’azione divina per mezzo del
ministero sacerdotale: quello che lì avviene
è eminentemente rivolto a Dio,
Santissima Trinità. L’altare è il centro
del presbiterio, verso il quale tutta la
celebrazione deve essere orientata, ma
che deve distinguersi dall’aula assembleare,
che contiene la fisica presenza
del popolo di Dio partecipante. Questo
principio, dunque, esclude la presenza
del popolo di Dio dentro il presbiterio
(lo spazio dove c’è l’altare) ed esclude
la presenza dell’altare dentro l’aula
assembleare, (in mezzo alla chiesa,
per capirci). Inoltre, la posizione del
celebrante all’altare deve primariamente
indicare l’orientamento di tutti
e di tutto e solo secondariamente può
pedagogicamente favorire la maggiore
vicinanza dell’animo dei fedeli a ciò
che avviene sull’altare. Ma la buona
logica, non l’ideologia, dice che ove la
partecipazione dell’animo dei fedeli
sia ugualmente possibile con la cele-
brazione del celebrante e del popolo
orientati allo stesso modo, cioè «versus
orientem» non è affatto contrario
allo spirito della riforma liturgica, ma
anzi è significativo che la posizione del
celebrante e dei fedeli indichi l’orientamento
di tutti e di tutto a Dio. Nelle nostre
Chiese dove l’altare antico è in posizione
centrale e ben visibile per tutta
l’assemblea ivi si può legittimamente e
lodevolmente celebrare il Divino Sacrificio
di Cristo. Non posso qui entrare
nei dettagli: mi limito solo a dire che
la celebrazione della S. Messa «verso
il popolo» è un concetto entrato a far
parte della mentalità cristiana solo in
epoca moderna, come dimostrato da
studi seri e ribadito da Papa Benedetto
XVI: «L’idea che sacerdote e popolo
nella preghiera dovrebbero guardarsi
reciprocamente è nata solo nell’epoca
moderna ed è completamente estranea
alla cristianità antica. Infatti, sacerdote
e popolo non rivolgono l’uno all’altro la
loro preghiera, ma insieme la rivolgono
all’unico Signore» (Teologia della Liturgia,
Città del Vaticano 2010, pp. 7-8).
Nonostante il Vaticano II non avesse
mai toccato questo aspetto, la posizione
del sacerdote «verso il popolo», pur
non essendo obbligatoria, è divenuta il
modo più comune di celebrare Messa.
Stando così le cose, il Card. Joseph Ratzinger
propose, anche in questo caso,
di non perdere il significato antico di
preghiera «orientata» e suggerì di ovviare
alle difficoltà ponendo al centro
dell’altare il Crocifisso (cfr. Teologia
della Liturgia, p. 88). Forse in qualche
Chiesa della Valle manca ancora questo
semplice adeguamento. Teologi di
diverse tradizioni osservano come proprio
la preghiera orientata sia una delle
pratiche più antiche che distinguono il
Cristianesimo dalle altre religioni del
vicino Oriente: gli ebrei pregano verso
Gerusalemme, i musulmani verso la
Mecca, mentre i cristiani verso Oriente.
Per concludere. Mi sarei aspettato
di leggere la bella e profonda definizione
di liturgia contenuta nella Costituzione.
Invece no. Che cos’è, dunque,
la liturgia? Dice la Sacrosantum
Concilium: «Giustamente... la Liturgia
è ritenuta l’esercizio del Sacerdozio
di Gesù Cristo; in essa, per mezzo di
segni sensibili viene significata e, in
modo ad essi proprio, realizzata la santificazione
dell’uomo, e viene esercitato
dal Corpo Mistico di Gesù Cristo, cioè
dal Capo e dalle sue membra, il culto
pubblico integrale. Perciò ogni celebrazione
liturgica, in quanto opera di
Cristo Sacerdote e del suo Corpo, che è
la Chiesa, è azione sacra per eccellenza
e nessun’altra azione della Chiesa,
allo stesso titolo ed allo stesso grado,
ne uguaglia l’efficacia (SC 7)». Questa
luminosa definizione ci fa capire che la
prima, ed essenziale attitudine di chi
partecipa all’azione liturgica è quella
dell’ascolto, dell’aprirsi, del ricevere,
non quella del fare, di ricevere la Grazia
di Dio cioè quello che Lui vuole
operare in noi: la trasformazione della
mente e del cuore; la redenzione, l’elevazione
e la santificazione del nostro
essere, di modo che in Cristo diventiamo
capaci di adorare Dio come si conviene,
di offrirgli il culto a Lui gradito,
di riconoscere il suo assoluto dominio
ed il suo infinito amore, di riconoscere
i nostri peccati, la nostra reale miseria
ed indegnità, il nostro radicale bisogno
di misericordia e di perdono. Di tutto
questo l’uomo è incapace, se non è
reso capace da Dio. Questo è il primo
significato della «piena, consapevole e
attiva partecipazione» opportunamente
richiamata dal testo conciliare (cfr.
SC 14). Il grande problema è che la liturgia
è stata privata del sacro per diventare
un’attività sociale. Il risultato è
che, al posto della sacralità, è comparsa
la comunità. Infine, il sacerdote, solo e
soltanto nell’esercizio del culto e degli
atti sacramentali, è Alter Christus. Egli,
nonostante le sue umane e limitanti caratteristiche,
è immesso come persona
nel Mistero trinitario in rappresentanza
di tutti i fedeli, ma è lui solo a rendere
presente l’atto del sacrificio della
Messa. Tutti partecipano all’offerta del
sacrificio, ma solo il sacerdote lo compie.
Questo breve ragionamento teologico
mi piace riassumerlo con un passo
fulminante della Lettera a don Camillo
che il grande Giovannino Guareschi
scrisse nel 1968: «Cristo viene espulso
dalla Casa di Dio, l’altare viene trasformato
in tavola calda, l’Ostia viene trasformata
in sandwich da consumare in
piedi, al banco». Forse con tutto questo,
si pensava di rendere un servizio ai fedeli
rendendo esplicito tutto quanto riguarda
il culto di Dio. Tutto doveva essere
innovatore, tutto intelligente, tutto
comprensibile. Ma la tentazione di rendere
comprensibile il «Mistero di Dio»,
racchiudendolo nei nostri schemi, non
è semplicemente assurda?
Don Pietro Zanolari,
Parroco di San Carlo