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soprattutto parli al contempo per noi. Parlare del linguaggio, dei nostri concetti, non è citare
statistiche sugli usi prevalenti di una parola o fare indagini in merito, vuol dire piuttosto
affrontare noi stessi in quanto parlanti, chiederci ciò che diremmo in un dato caso, come
adopereremmo e adoperiamo quel termine, che cosa che conterebbe come corretto lì e proprio
lì e provare così a parlare per noi, fra (intra)dialogo e interrogazione, e quindi per gli altri. Tutto
ciò che abbiamo a disposizione, al termine delle ragione e delle parole, siamo noi stessi, come
soggetti sì ma senza solipsismi di sorta, piuttosto impegnati appunto in giochi proiettivi e di
immaginazione mai specularmente identici o solo auto-riferiti, ché già il linguaggio e l’immagine
mettono in campo un qualcosa d’altro. Noi stessi siamo già dunque linguaggio e metalinguaggio,
soggetto ed intersoggetto, affermazione e consenso possibile, primari e secondari
come la filosofia. Come ha scritto in merito alla filosofia wittgensteiniana, al suo ricorrere al
soggetto come alla comunità, il filosofo statunitense Stanley Cavell:
Se io devo trovare la mia voce devo parlare per gli altri, e consentire agli altri di parlare per me: l’alternativa a
parlare per me stesso in modo rappresentativo (per il consenso di qualcun altro) non è: parlare per me stesso
privatamente. L’alternativa è non avere niente da dire, essere senza voce e neppure essere muti. 4
L’intersezione di cui prima parlavamo fra le due modalità del linguaggio, il suo essere metodo
e oggetto della filosofia, è dunque un’intersezione di piani del soggetto stesso che prende le
distanze da sé ma appunto per parlare di sé e per sé, aprendo così la possibilità del linguaggio,
della domanda e del dialogo, ovvero la possibilità che l’altro – che è già il sé come oggetto
– parli per lui, di lui e con lui di una realtà che diviene dicibile e di cui si possono tracciare
dall’interno i limiti e le sue altre possibilità. Un luogo è un linguaggio si intitolava la acuta e
disarmante postfazione/saggio che Giorgio Manganeli scrisse per Flatlandia (logico e divertito
racconto ottocentesco dell’abate inglese Edwin Abbott, in cui un abitante di un mondo bidimensionale
entra in contatto con quelli a tre o ad una dimensione): ebbene la filosofia stessa è
appunto entrambi, in essa luogo e (meta)linguaggio coincidono, è qualcosa in cui ci possiamo
trovare, ri-trovare e quindi riconoscere – come scrisse sempre Cavell è l’educazione degli adulti,
la capacità di pensare largamente – ma in cui possiamo essere ingabbiati identificandoci
specularmente con essa. Porta infatti con sé gli stessi rischi tirannici di eliminazione dell’alterità
che Manganelli trovava nel linguaggio ed in particolare nel suo continuo ipotetico riferirsi
negativamente ad un altro luogo, ad altri mondi alternativi, perché «ogni linguaggio “sa” che
altri sistemi linguistici sfidano la sua totalità; che infiniti possibili “come se” si pongono come
alternativi, […] sono legati da un conflitto formale, irrisolvibile»; 5 dunque il gioco filosofico solo
se conscio del contatto analogico con l’altro dato dal “come se” e dalla sua apertura immaginativa,
solo se consapevole e compartecipe della «polifonia di una sola voce» (Dávila, dalla
citazione iniziale) del soggetto pensante informalmente contraddittorio e conflittuale, riesce
ad abbracciare i diversi piani di realtà compossibili ed a trovare la propria dimensione.
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1 E. Garroni, Senso e Paradosso, Roma-Bari, Laterza, 1995, p.113.
2 Ibidem, pp.96-97, grassetto mio.
3 Per la cronaca, è il titolo di un raccolta di viaggi di Giorgio Manganelli ora pubblicata da Adelphi.
4 S. Cavell, La riscoperta dell’ordinario, Roma, Carocci, 2001, p.74.
5 G. Manganelli, La letteratura come menzogna, Milano, Adelphi, 2004, p.49.
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