un articolo

marzo ’08
conoscevo Berman, in Messico quest’obiettivo etico era filtrato dal dialogismo bachtiniano – e
la riflessione del pensatore francese mi sembra molto vicina a quella di Bachtin.
Berman parla di un «contratto fondamentale che lega una traduzione al suo originale. Questo
contratto – certo draconiano – interdice ogni superamento della tessitura dell’originale.
Stipula che la creatività richiesta dalla traduzione deve mettersi per intero al servizio della riscrittura
dell’originale nell’altra lingua, e mai produrre una sovra-traduzione determinata dalla
poetica personale del traducente». Quest’obiettivo poetico «è legato all’obiettivo etico della
traduzione: portare sulle rive della lingua traducente l’opera straniera nella sua pura estraneità,
sacrificando deliberatamente la “poetica” propria».
Ancora – e qui si legge Bachtin, oltre che Lévinas: «l’atto etico consiste nel riconoscere e
nel ricevere l’altro in quanto altro».
Vado veloce al punto per me fondamentale
attraverso altre citazioni:
«Una cultura (in senso antropologico)
diviene davvero una cultura (nel
senso, ad esempio, dell’umanesimo di
Goethe, della Bildung) solo se è retta,
almeno in parte da tale scelta [quella
etica]. Una cultura può benissimo
appropriarsi delle opere straniere senza
mai avere con esse rapporti dialogici.
Ma in tal caso, e per quanto essa sia
“civilizzata”, le mancherà sempre ciò
che fa di una cultura una Bildung».
Questo è un punto che mi è parti-
colarmente caro, quello della Bildung:
quando l’esperienza messicana ha
Juva, 2007
iniziato a convertirsi in “reale Bildung”,
formazione, a contatto dell’«estraneo formante». (Parlo di “Bildung”, semplificando arbitrariamente.
Cosciente di cosa diventi quel concetto nella postmodernità e di come, forse, non se
ne possa più parlare. Ma tant’è, lo si mette tra parentesi). Quando si abbandona la semplice
traduzione mentale dalla lingua madre alla straniera per altrettanto semplici obiettivi di comunicazione,
quando secondo quello che è il processo normale e risaputo s’inizia a pensare in
quella lingua straniera, a pensare quella lingua stessa e a farsi pensare da quella lingua, essa
inizia ad agire nella «corporalità della sua lettera». Non è più solo captazione di senso, ma
esperienza della lettera.
Qui inizia il dialogo con l’altra cultura, dell’estraneo come altro e come «soggetto con pari
diritti» (questa che ormai per me è una formuletta, mutuata da Bachtin, e che ho sempre bisogno
di risignificare).
Quando ho iniziato per forza di cose a introdurmi e praticare quello slang che è parlato
trasversalmente e diffusamente nella capitale messicana, ho iniziato a risalire i gradini della
“Bildung”. Lo straniamento che i miei amici messicani avvertivano nel me-parlando-chilango
era l’estraneo parlando la loro lingua, apportando, dialogicamente, per forza di cose, qualcosa
di nuovo.
Altro passo della riflessione di Berman, mutuata da Hölderlin:
«L’opera non appare qui come una realtà rappresa, statica, immutabile, che si tratta di
riprodurre [...]: essa è piuttosto il luogo di una battaglia fra due dimensioni fondamentali,
e la traduzione interviene come un momento nella vita dell’opera dove questa battaglia è
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