Prof. Jean Paul Lieggi - Diocesi di Rimini

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Le Antiche Chiese Orientali 4 e) La Chiesa armena Fondamentale per la storia del popolo armeno, e quindi della chiesa armena, è la battaglia di Avarayr (451) dove moltissimi armeni persero la vita per resistere all’invasione persiana che mirava ad assimilare culturalmente e religiosamente le popolazioni conquistate. Fu questo evento, o meglio il martirio vissuto dal popolo, a far sì che «l’annuncio cristiano, già penetrato nella compagine politica e sociale del paese con la conversione ufficiale del regno, già assimilato nel patrimonio culturale della nazione con la creazione del proprio alfabeto e la conseguente formazione di una letteratura cristiana e nazionale a un tempo, raggiunge il radicamento più profondo nella coscienza collettiva del popolo» 8 . 1.4. I rapporti con la Chiesa di Roma a) Le Chiese siro-orientali I primi tentativi di ristabilimento dell’unione con Roma furono fatti dal missionario francescano Giovanni da Montecorvino (1247-1328). Un ristabilimento ufficiale della comunione con Roma fu sancito nel 1552; «la parte cattolica prese il nome di chiesa caldea (denominazione data da papa Eugenio IV al concilio di Firenze [nella Benedictus sit Deus del 1445], mentre quella rimasta indipendente preferì il nome di chiesa assira o d’Oriente» 9 . C’è un patriarca caldeo in modo ininterrotto dal 1783. Uno strappo nei rapporti tra Chiesa Caldea e Roma si ebbe in occasione del Vaticano I quando il patriarca Giuseppe VI Audo si schierò con gli anti-infallibilisti; strappo ricucito dall’intenso lavoro ecumenico del patriarca Elia XIV e di papa Leone XIII, culminato con la lettera enciclica Orientalium dignitas del 1895 10 . b) Le Chiese siro-occidentali c) Le Chiese alessandrine d) La Chiesa armena e) Le Chiese orientali cattoliche in India 8 KENDIRJIAN, pp. 80-81. 9 P. NAJIM, Le Chiese gemelle d’Oriente: la Chiesa assira e la Chiesa caldea, in CredOg, p. 37. 10 Per celebrarne il centenario Giovanni Paolo II ha scritto la lettera apostolica Orientale lumen il 2 maggio 1995.
Le Antiche Chiese Orientali 5 1.5. Una lezione per l’ecumenismo a) Sullo stile e lo spirito del confronto teologico e del dialogo ecumenico La ricerca ecumenica «si sforza di entrare nell’ottica dell’altro, di capirla per quanto è possibile con simpatia e consonanza. È una disputa all’incontrario, una disputa d’amore, in cui le parti cercano di capire e giustificare non il proprio punto di vista, ma quello del loro interlocutore. Un tale sforzo e un tale metodo, lungi dall’essere un romanticismo infondato, si fondano su principi evangelici e cattolici largamente accettati» 11 . E tali principi possono essere così enumerati 12 : certezza che lo Spirito Santo protegge l’integrità della testimonianza della fede della Chiesa riconoscimento dell’apostolicità delle Chiese dell’Oriente, ricorso alla tradizione indivisa qualora le diverse tradizioni avessero assunto posizioni apparentemente contraddittorie, capacità di leggere la propria tradizione particolare all’interno di tutta la sua storia e non solo degli ultimi o più diffusi sviluppi. b) Liberarsi dai condizionamenti esterni e dalle logiche estranee alla fede c) Fondare tutto sulla conoscenza reciproca e sull’ecumenismo spirituale, nella prospettiva di un ecumenismo del Popolo di Dio L’esito delle unioni ufficiali sancite al concilio di Firenze con le diverse Chiese orientali mostra la necessità di porre qui il fondamento di ogni dialogo ecumenico. Lo mette in luce con estrema lucidità lo storico domenicano padre Gerardo Cioffari: Le carenze dell’ecumenismo teologico risaltano tutte dalla vicenda del concilio di Firenze del 1439. In quel concilio l’approccio teologico fu umanamente perfetto. Il dialogo era intenso, e così le dispute e le controversie. La libertà di espressione era garantita, fino al punto da portare a vivaci contrasti. Domenicani e francescani facevano tutto il possibile affinché le sessioni che si tenevano nelle loro chiese fossero confortevoli e i documenti, anche rari, a disposizione delle due parti. I Greci erano rappresentati da uomini di grande cultura come Bessarione, Isidoro di Kiev, Giorgio Scholario e Marco di Efeso. Non mancavano rappresentanti di altre chiese, come quella russa. Al termine di un anno di dispute e dialoghi, con pochissime eccezioni (importante quella di Marco di Efeso) tutti firmarono la pace e l’unione ecclesiale. Si cantò il Te Deum e si annunciò a tutti: Si allietino i cieli ed esulti la terra. Ma l’esultanza non durò a lungo. Il papa non fu in grado, come i papi dei secoli precedenti, di spingere i principi a prendere le armi e difendere Costantinopoli. La città nel 1453 cadeva rovinosamente nelle mani di Maometto II il Conquistatore. Un evento che diede fiato alle trombe dei nemici dell’unione. Infatti, sembrava ovvio che il Signore avesse punito gli ortodossi greci che avevano tradito la fede piegandosi all’unione con l’eretica Chiesa di Roma. E mentre in Russia si sviluppava la teoria di Mosca terza Roma, nel mondo bizantino si alternavano patriarchi favorevoli e contrari all’unione, finché ai primi del Cinquecento l’estraneazione delle due Chiese ristabilì de facto la divisione. Era fallito, dunque, persino il più grande sforzo di dialogo nella storia della Chiesa. L’insegnamento del concilio di Firenze è questo: Il dialogo teologico e delle gerarchie ecclesiastiche è necessario, ma insufficiente. Qualsiasi riunione teologica o gerarchica è destinata a fallire. Per rendere efficace il dialogo teologico è necessario preventivamente ristabilire il rispetto, la carità e la fiducia reciproca tra i fedeli delle rispettive confessioni. È necessario cioè l’ecumenismo del Popolo di Dio. Ma affinché il popolo di Dio cresca nella sensibilità ecumenica deve conoscere i cristiani di altre confessioni, stare a contatto gomito a gomito. Solo così capirà che le reciproche calunnie dei secoli scorsi non avevano alcun fondamento 13 . 11 R. TAFT, Messa senza consacrazione? Lo storico accordo sull’Eucaristia tra la Chiesa cattolica e la Chiesa assira d’Oriente promulgato il 26 ottobre 2001, in Divinitas 47 (2004) num. spec., p. 81. 12 Cf. ivi, pp. 81-82. 13 G. CIOFFARI, S. Nicola e la sua Basilica nel movimento ecumenico attuale, in Nicolaus 35 (2008) p. 24.
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