Lex Aurea –numero- 38 - Fuoco Sacro

Lex Aurea 38 – Libera Rivista di Formazione Esoterica
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l'uomo a un più diretto rapporto con se stesso
e con Dio. I Padri e gli autori spirituali hanno
sempre affermato la relazione e
l'interdipendenza tra conoscenza di sé e
conoscenza di Dio. San Basilio (329-379)
dedica un‟intera omelia sull'Attende tibi (PG
31,197-218) come via maestra all'incontro
con Dio, mentre di sant'Agostino (354-430) si
ricorda il celebre detto: “Noverim Te,
noverim me - che io conosca Te, che conosca
me”. A sua volta Riccardo di San Vittore
(1123c.-1173) afferma nel Beniamin maior:
“Se ti prepari a scrutare le profondità di Dio,
volgiti prima alle profondità del tuo spirito”
(3, 8: PL 196,118). Santa Caterina da Siena
(1347-1380) sostiene che si giunge alla
perfezione solo “serrandosi nella casa del
conoscimento di sé. Questo conoscimento -
così le dice il Signore - vuol essere condito
con il conoscimento di me” (Dialogo, 73).
Solo se si è radicati “nella propria cognizione,
si può dire di aver trovato la porta e la strada
per andare a Dio”, scrive santa Veronica
Giuliani (1660-1727), nel suo tanto celebre
quanto sterminato Diario (II,101). Le fa eco
Bossuet (1627-1704), che nell'Introduzione
dell'opera intitolata Della conoscenza di Dio e
di se stesso nota: “la saggezza consiste nel
conoscere Dio e nel conoscere se stessi. La
conoscenza di noi stessi ci deve elevare alla
conoscenza di Dio”.
Quanto abbiamo ripreso dagli autori spirituali
citati, trae origine da un antico aforisma, caro
alla tradizione patristica, in cui sono
sintetizzate le tappe essenziali dell'itinerario
spirituale: “Ab exterioribus ad intima, ex
intimis ad Deum - dalle realtà esterne a quelle
interiori e dall'interiorità a Dio”. Noteremo a
questo punto che si danno itinerari spirituali
che considerano l'interiorità come momento
intermedio e senz'altro obbligato per aprirsi
alla trascendenza, e itinerari che, quantomeno
in apparenza, sembrano chiudersi
nell'immanenza. Fra di essi va annoverato lo
Zen nella sua formulazione più rigorosa,
secondo cui la pratica dello zazen significa
che “l'uomo fa se stesso da se stesso in se
stesso”. 4 In quanto finalizzata al silenzio del
proprio essere, questa pratica meditativa trova
ampi consensi in ambito occidentale e viene
facilmente ripensata in chiave teista. Cosa
peraltro non arbitraria, sia per la luce che la
Rivelazione cristiana getta sui sentieri
spirituali dell'umanità, sia in considerazione
dello stesso ideogramma che esprime il
termine Zen e che nasconde un senso
profondamente religioso. Esso è composto da
due parti: la prima significa divinità/sacralità,
in quanto figura concernente la vittima
sacrificale offerta a Dio sull'altare; la seconda
indica lo stato di separatezza/purezza con cui
rapportarsi con il divino. Nella sua globalità,
quindi, l'ideogramma dello Zen indica l'essere
separato/puro in attitudine di culto/offerta
verso la divinità.
II
L'io profondo e le componenti
costitutive della persona
L'esperienza della preghiera profonda, ossia
del rientro in se stessi come condizione per
aprirci a Dio nella verità e nella integralità del
nostro essere, ci consente di cogliere meglio
la complessità della persona umana e delle
sue componenti. Che la dimensione fisica non
esaurisca tutto l'uomo, ma che costituisca
l'involucro esteriore e rimandi a corpi più
sottili, è convincimento radicato nella grandi
tradizioni sapienziali dell'umanità. Tutte
concordano sulla realtà di una struttura arcana
e complessa dell‟essere umano, ammettendo
che il corpo fisico è soltanto la costituzione
densa e visibile di aspetti o corpi
normalmente invisibili, temporaneamente
aggregati, ciascuno esistente in altre
dimensioni sempre più sottili. Ad esempio,
nel pensiero egizio si considerava l‟uomo
costituito da una serie di corpi, a partire dal
corpo fisico soggetto a putrefazione Khat, o
Sahu, se nobilitato dalla conoscenza
spirituale, fino ad altre entità man mano meno
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