«PAESAGGIO E PERSONAGGIO / NON SEMPRE VANNO INSIEME ...

«PAESAGGIO E PERSONAGGIO
/ NON SEMPRE VANNO INSIEME».
EPPUR DOVREBBERO
(Roberto Franzini Tibaldeo)
Paesaggio e personaggio / non sempre vanno insieme, / che l’un nell’altro
affondino / è quel che più si teme. // Però se questo capita / pur
sempre è gran ventura, / solo ove il cuore palpita / la sintesi è sicura. //
Fusi eppure distinti: / tali li vuol natura 1 .
1. IntroduzIone
Due sono le tesi di fondo del presente contributo. In primo luogo,
vorrei evidenziare in che senso la nozione di paesaggio sia non
solo dotata di un intrinseco valore etico e politico, ma offra una
chiave interpretativa per fare luce sulle dinamiche socio-economiche,
politiche e culturali che investono e trasformano i luoghi in cui
si giocano le nostre esistenze. In questo senso, la vocazione essenzialmente
interdisciplinare del paesaggio può elevarlo a efficace
strumento di sintesi e riflessione critica circa le ragioni e le modalità
dell’abitare, nonché di orientamento per le azioni di pianificazione
territoriale. In secondo luogo, vorrei evidenziare le ragioni per cui
l’anima etico-politica del paesaggio abbia buone chance di risultare
feconda per un ripensamento della prassi politica democratica.
Ritengo infatti che una rimeditazione di quest’ultima alla luce del
binomio di responsabilità e partecipazione offra prospettive e strategie
innovative per affrontare il problema della deterritorializzazione
contemporanea e per conseguire un modello di sviluppo più
1 A. zAnzotto, Paesaggio e personaggio, in Luoghi del pensare. Contributi in onore
di Vincenzo Vitiello, Milano, Mimesis, 2005, p. 103.
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equilibrato, sostenibile e giusto. Per quanto la crisi paesaggistica e
territoriale in cui viviamo si ammanti dei tratti epocali dell’irrevocabilità
e dell’ineluttabilità, credo sia invece doveroso richiamare
la libertà umana (sia a livello individuale sia a livello collettivo) al
proprio impegno fattivo e trasformativo nei confronti della realtà.
Con ciò, non ci si deve però illudere che la crisi contemporanea dei
nostri paesaggi sia di facile o immediata risoluzione. L’impegno
culturale e scientifico di chi intende occuparsi di questi temi assume
piuttosto le fattezze di un Giano bifronte, con lo sguardo contemporaneamente
orientato al passato e al futuro: al passato, per
individuare senza edulcorazioni e ideologismi le motivazioni della
crisi e formulare una diagnosi il più possibile accurata dei mali
presenti, e al futuro, per immaginare scenari possibili e progettare
interventi efficaci, lungimiranti e rispettosi della complessità delle
dinamiche in atto. Se però in futuro l’impegno per il paesaggio
si limiterà a essere – come è prevalentemente stato finora – una
questione specialistica che riguarda i soli addetti ai lavori, dubito
che si riuscirà a ripristinare i paesaggi perduti e a rianimarli con
una socialità di qualità. Se davvero – come credo – la questione
paesaggistica è rilevante per la vitalità della convivenza democratica,
l’impegno per il paesaggio deve diventare questione, in senso
lato, culturale, civica e politica, cioè deve trovare radicamento in
un processo che preveda la partecipazione di ciascuno e coinvolga
la responsabilità di ciascuno 2 . Perché sia efficace, il progetto deve
infatti essere condiviso e partecipato quantomeno dall’insieme dei
soggetti che detengono un interesse (i cosiddetti stakeholder) 3 , per
arrivare a coinvolgere a seconda dei casi la cittadinanza intera.
2 Cfr. R. GAmbIno, Paesaggio e sviluppo del territorio, in mInIstero per I benI e le
AttIvItà CulturAlI, Conferenza Nazionale per il Paesaggio. Lavori preparatori,
Roma, Gangemi, 2000, p. 125.
3 Per stakeholder si intendono i portatori di interessi, vale a dire coloro che abitano
e plasmano un determinato territorio e il relativo paesaggio, che si tratti di
individui, enti pubblici o privati, imprese, associazioni, istituzioni, e così via.
Cfr. E. turrI, Il paesaggio come teatro. Dal territorio vissuto al territorio rappresentato,
Venezia, Marsilio, 1998, pp. 186-191; A. de rossI, G. durbIAno,
F. GovernA, L. reInero, M. robIGlIo, Linee nel paesaggio. Esplorazioni nei
territori della trasformazione, Torino, Utet, 1999, pp. 104-105.
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Laddove ciò non è accaduto, non accade o non accadrà, a poco è
valso, vale o varrà avere una buona legislazione in materia 4 : sono
infatti fin troppo evidenti l’inefficacia, le criticità e i limiti degli
interventi di tutela, valorizzazione e gestione del paesaggio calati
unilateralmente «dall’alto». Ciò che occorre fare per ridare vita a
molti dei nostri paesaggi divenuti inospitali e procedere alla loro
adeguata valorizzazione (anche in senso economico ed ecologico)
è contribuire a una ricostruzione del tessuto sociale e pubblico, che
preveda la compartecipazione di «alto» e «basso».
2. l’esperIenzA Come punGolo per lA rIflessIone fIlosofICA
2.1. Il paesaggio tra esperienza e trasformazioni contemporanee
L’esperienza paesaggistica è intrinsecamente ambivalente, poiché
la scoperta e conoscenza della ricca trama del paesaggio, delle
sue stratificazioni storiche testimoniate da una moltitudine di segni
(naturali, umani o frutto dell’interazione tra natura e cultura), nonché
delle sue mirabili dinamiche ed equilibri costitutivi, sono in
qualche modo strettamente intrecciate con un’intrinseca fragilità
dell’oggetto conosciuto e percepito – il paesaggio, appunto, su cui
si abbattono fenomeni di più ampia portata che sembrano compromettere
quelle dinamiche e quegli equilibri, costruitisi e stratificatisi
nel corso dei secoli. L’ambivalenza è poi amplificata dall’impressione
che la complessità del palinsesto paesaggistico rischi di
venire compromessa da un plesso di fenomeni socio-economici,
politici e culturali che si intrecciano con lo sviluppo economico
4 Con ciò non intendo sostenere che l’aspetto legislativo e normativo sia di secondaria
importanza, come richiama opportunamente Salvatore Settis nel suo
recente contributo (S. settIs, Paesaggio costituzione cemento. La battaglia per
l’ambiente contro il degrado civile, Torino, Einaudi, 2010). È però altrettanto
vero che le problematiche paesaggistiche e territoriali di cui si discuterà eccedono
l’ambito giuridico e interessano un più ampio spettro di discipline scientifiche. A
ciò si aggiunga che molte di tali questioni non sarebbero peraltro da ricondursi in
senso stretto a carenza o vuoto normativi (cfr. mInIstero per I benI e le AttIvItà
CulturAlI, Conferenza Nazionale per il Paesaggio, cit., p. 148, p. 269).
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degli ultimi decenni e con il più recente fenomeno della globalizzazione.
Limitandoci al caso italiano, tra le criticità paesaggistiche
rilevate, si può citare per esempio l’ondata di trasformazione
e omologazione che investe in modo particolare le zone di confine
tra città e campagna, ma che ormai riguarda l’intero territorio
accompagnandosi a fenomeni concomitanti di varia natura (deterioramento
della manutenzione paesaggistica, aumento del rischio
di dissesto idro-geologico, inefficienza nell’utilizzo delle risorse
naturali, ecc.) 5 . La ricaduta, anche in termini emotivi, di questi fenomeni
su chi fa esperienza di paesaggio produce spesso una sensazione
di disorientamento, disagio, quando non di vero e proprio
turbamento, per il fatto che sembra tra l’altro scomparso un modo
condivisibile e condiviso di guardare le cose 6 .
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2.2. Percezione e libertà
Ritenere che il paesaggio sia frutto dell’interazione dell’essere
umano con la natura (vale a dire dell’incontro di natura e cultura)
e ribadire che la forma impressa al paesaggio dipende dalla libertà
umana (nella misura in cui quest’ultima si misura con le cose del
mondo, le utilizza e interagisce con la natura per assicurarsi una
dimora e un proprio posto nel mondo) presenta infatti un duplice
vantaggio: in primo luogo, argina la tentazione dell’agire umano
(individuale e collettivo) di deresponsabilizzarsi, benché ci si trovi
dinanzi a macrofenomeni e dinamiche di portata globale e di carattere
inedito; in secondo luogo, è una premessa indispensabile per
un’interrogazione circa il senso, i limiti e le peculiarità dell’agire
umano nel mondo. Peraltro, solo in virtù della preliminare ammissione
dell’effettività della libertà umana si può dare credito al potenziale
critico-riflessivo che si manifesta nell’inquietudine provata
al cospetto dei «brutti» paesaggi poc’anzi descritti. Il giudizio
di «bruttezza» attribuito a un determinato paesaggio, così come
5 A questo riguardo, cfr. tra gli altri A. de rossI et al., Linee nel paesaggio, cit.
6 Cfr. S. GIrIodI, Immagini dai paesaggi della dispersione, in A. de rossI et al., Linee
nel paesaggio, cit., p. 171.

il relativo turbamento emotivo, sembrano infatti non solo ammettere
che la porzione di territorio percepita avrebbe potuto essere
diversa da com’è (avrebbe infatti potuto essere progettata, abitata
o costruita diversamente), ma per certi versi anche esigere che su
di essa si intervenisse in maniera diversa da come si è fatto. Con
ciò – lo si vedrà a breve – non intendo certo sostenere che il dover
essere sia deducibile dall’essere percepito, quasi che esso fosse già
naturalmente contenuto o dato in quest’ultimo. Vorrei però evitare
di interpretare la percezione – che nel caso dell’essere umano si
configura come un rapporto pratico e simbolico con la realtà, rapporto
che si gioca entro uno spazio di libertà 7 – nei termini di una
dinamica di per sé valorialmente neutra, cieca o muta: al contrario,
il suo carattere situato, contestualizzato, temporale e orientato fa
del rapporto percettivo un’esperienza complessa, al tempo stesso
teoretica e pratica, che – come si vedrà – si muove tra i poli dell’essere
e del divenire, della conservazione e dell’innovazione, dell’identità
e dell’alterità, della libertà e della responsabilità. Il carattere
dinamicamente relazionale (e intersoggettivo) di tale esperienza
si accompagna al fatto che il contesto in cui si esplica la libertà non
è uno spazio neutro e uniforme, ma si configura piuttosto come
un campo di forze o un mondo-ambiente permeato di biografie
individuali e collettive, significati e valori simbolici, differenze e
propensioni. In certo modo, ogni atto individuale di libertà si può
dunque dialogicamente interpretare come la risposta a un appello
proveniente dal contesto di senso. Come si vedrà, questa dinamica
ha strettamente a che fare con la questione dei cosiddetti valori
paesaggistici.
7 Mi riferisco in particolare alle riflessioni di Hans Jonas sull’homo pictor, che testimoniano
l’incontro di istanze della fenomenologia della percezione con altre provenienti
dall’antropologia filosofica novecentesca (cfr. H. JonAs, Organismo e libertà. Verso
una biologia filosofica, Torino, Einaudi, 1999, pp. 204-232). Sulla mediazione percettiva
dell’azione umana, cfr. anche E. turrI, Il paesaggio come teatro, cit., p. 16, p. 35,
p. 42; C. rAffestIn, Dalla nostalgia del territorio al desiderio di paesaggio. Elementi
per una teoria del paesaggio, Firenze, Alinea, 2005.
227

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2.3. Paesaggio e costituzione antropologica
Tornando alla questione circa il futuro del paesaggio locale in
rapporto ai suoi elementi di criticità, mi sembra che tale interrogativo
sottenda un auspicio o un desiderio orientati in senso essenzialmente
etico: l’auspicio e il desiderio di poter progettare e realizzare
azioni che consentano di invertire la tendenza all’impoverimento
paesaggistico poc’anzi evidenziato. Si può certamente dibattere
se a tale riguardo abbia ragione il filosofo Rosario Assunto, che
colloca all’origine di tale perdita di valore paesaggistico la svolta
inaugurata dalla modernità, un’età a suo avviso «renitente alla idea
di infinito» 8 e promotrice di una civiltà del benessere e del comfort
che ha smarrito ogni attitudine a sostare in contemplazione del paesaggio
9 . Un giudizio così netto, se è certamente legittimo ai fini
dell’analisi storico-critica, rischia però di incappare nella fallacia
dell’uomo di paglia, interpretando la modernità alla stregua di un
monolite, tralasciandone le «buone» ragioni, semplificandone indebitamente
la complessità, negando il fatto che, volenti o nolenti, noi
stessi siamo in qualche modo il frutto della modernità e che in essa
(o nella cosiddetta tarda modernità) si giocano le nostre esistenze, e
infine tralasciando di considerare che il modo migliore per arrivare
a capo della questione paesaggistica non sia di procedere contro la
modernità, ma piuttosto – come si vedrà – di attraversarla criticamente.
Non lascerei però cadere un’utile indicazione proveniente
proprio dalla lezione e dalla grande sapienza di Assunto, vale a
dire l’individuazione del carattere antropologicamente fondamentale
dell’esperienza estetica del paesaggio: la constatazione «della
esperienza estetica del paesaggio come esperienza nel compimento
della quale noi viviamo in ciò che godiamo esteticamente [...] ci
autorizza inoltre a considerare il rapporto estetico che con la natura
noi intratteniamo nell’esperienza del paesaggio, come la modalità
fondamentale, paradigmatica, del rapporto uomo-natura in quanto
è sempre un rapporto estetico, e non è mai un rapporto solamente
8 R. Assunto, Il paesaggio e l’estetica, Palermo, Novecento, 2005, p. 142.
9 Cfr. ivi, pp. 238-239, pp. 360-361. Cfr. anche R. bodeI, Paesaggi sublimi. Gli
uomini davanti alla natura selvaggia, Milano, Bompiani, 2008.

estetico» 10 . Poco dopo ribadisce che «ogni nostra relazione estetica
con la natura non è mai soltanto estetica, ma è l’aspetto estetico di
una relazione più complessa, totale, se vogliamo» 11 . L’esperienza
del paesaggio consente così di illuminare la dinamica unitaria che
costituisce l’essere umano come un fascio di relazioni con la natura
e il mondo. Inoltre la medesima esperienza è in grado di testimoniare
il fondamentale carattere critico-riflessivo e auto-riflessivo
dell’uomo, che si costituisce anche sempre in rapporto a se stesso.
Infine l’esperienza estetica del paesaggio manifesta «una implicazione
e solidarietà di tutte le categorie del pensiero, una loro operante
partecipazione al costituirsi della esperienza estetica ed al suo
mediarsi in se stessa, formulandosi come giudizio vissuto e pensato
ad un tempo» 12 . Pare dunque che l’esperienza del paesaggio
abbia i numeri per proporsi come cifra sintetica dell’antropologico.
Assunto desume inoltre alcuni corollari di particolare interesse per
il presente discorso. Raccogliendo i frutti delle proprie riflessioni
sulla dinamica antropologica, egli afferma che «la categoria estetica,
applicata alla forma di un paesaggio, esprime, a questo punto,
un giudizio morale sulla vita che in esso gli uomini conducono» 13 .
In quanto unità di natura e cultura, il paesaggio presenta un’intrinseca
duplicità, dovuta al fatto che «a volte viene accentuato il carattere
di produzione umana, mentre certe altre volte vi acquista rilievo
il compenetrarsi dell’uomo e del suo mondo con la natura» 14 .
In entrambi i casi si tratta pur sempre di un esplicarsi della libertà
umana nella natura, come aveva già teorizzato Joachim Ritter 15 . Il
paesaggio diventa così «una forma nella quale viviamo», una forma
che però eccede i limiti della mera individualità per incarnarsi
nella natura in forme istituzionalizzate (o collettive) e diventando
in tal modo un «programma morale» 16 . L’esperienza paesaggistica
10 R. Assunto, Il paesaggio e l’estetica, cit., p. 165.
11 Ivi, p. 169.
12 Ivi, p. 320.
13 Ivi, p. 311.
14 Ivi, p. 259.
15 Cfr. ivi, pp. 206-266; J. rItter, Paesaggio. Uomo e natura nell’età moderna,
Milano, Guerini e Associati, 2001.
16 Ivi, p. 251.
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eccede dunque i rigidi confini della sola teoria per farsi prassi, della
mera individualità per farsi impresa collettiva o comunitaria, della
semplice dimensione estetica per farsi questione etica e politica.
Benché permeate di una predilezione – tipica d’altri tempi – per
la primazia dell’estetica, le seguenti righe in cui Assunto propone
una definizione di che cosa significhi contemplare attivamente il
paesaggio forniscono così molti spunti di riflessione:
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la particolare contemplazione del paesaggio [...] si differenzia dalla
contemplazione delle opere d’arte, costituendosi come attività
che interviene nella vita stessa dell’oggetto: attività produttiva, in
qualche modo, dell’oggetto in quanto si costituisce per noi come
esteticità; ed appaga così quella esigenza di auto-produttività che
proprio la odierna crisi del paesaggio, e l’eclissi (non tramonto,
speriamo, anzi, vogliamo) della natura come oggetto estetico, ha
indebitamente traslocata ai nostri giorni nel mondo dell’arte [...]; e
la vera opera aperta (o meglio: forma aperta) è la natura, in quanto
si costituisce ad oggetto estetico nel paesaggio 17 .
Questa lezione di Assunto non può però essere accolta così
com’è. Ai fini della comprensione delle dinamiche attuali, è infatti
importante che si compia nei suoi confronti un moto di superamento
conservativo, in particolare sotto due aspetti: in primo luogo,
occorre ampliare il summenzionato concetto di «oggetto estetico»
integrandolo con altre dimensioni rilevanti dell’abitare umano (l’economico,
il sociale, il politico, l’etico, il culturale, ecc.) e, in secondo
luogo, occorre mutare atteggiamento dinanzi alla modernità,
non più opponendovisi, ma cercando di attraversarla criticamente.
2.4. Verso un nuovo paradigma paesaggistico
Un interessante tentativo in tal senso è rappresentato dalla Convenzione
europea del paesaggio (2000). Essa nasce in risposta alle
aspettative e agli interrogativi «delle oltre 200.000 comunità locali
e regionali che compongono il Continente europeo» e che si erano
17 Ivi, p. 358 (cfr. sul concetto di «contemplazione attiva» le pagine 141, 354).

accorte della rilevanza della questione paesaggistica per il proprio
futuro, in termini di benessere, identità e sviluppo 18 . La Convenzione
ha fornito una «risposta politica ad una domanda sociale corrispondente
ai bisogni più immediati delle popolazioni: il paesaggio
è infatti da queste sempre più considerato un fattore di primaria
importanza per la qualità della loro vita quotidiana» 19 . Coerentemente,
la Convenzione ha pertanto adottato la seguente definizione
di paesaggio, che presenta il merito di farne emergere l’essenza
relazionale, nonché la rilevanza socio-politica: «“Paesaggio” designa
una determinata parte di territorio, così come è percepita dalle
popolazioni, il cui carattere deriva dall’azione di fattori naturali e/o
umani e dalle loro interrelazioni» 20 . La domanda sociale proveniente
dalle comunità territoriali europee originava da una consapevolezza
che solo gli enti prossimi all’esistenza quotidiana delle
popolazioni possono avere: parallelamente alla diminuzione della
qualità dei paesaggi locali, anche la qualità della vita nel suo complesso
stava subendo un assalto senza precedenti in virtù di dinamiche
connesse con la globalizzazione. La domanda su che cos’è
il paesaggio si intreccia dunque con il seguente interrogativo: il
18 R. prIore, Convenzione europea del paesaggio. Un commento interpretativo,
in Id., Convenzione europea del paesaggio. Il testo tradotto e commentato,
Reggio Calabria, Edizioni Centro Stampa d’Ateneo, 2006, p. 40. Cfr. anche G.
F. CArteI (a cura di), Convenzione europea del paesaggio e governo del territorio,
Bologna, il Mulino, 2007, pp. 27-114.
19 Ibidem.
20 ConsIGlIo d’europA, Convenzione europea del paesaggio, Firenze, 20 ottobre 2000,
art. 1, comma a. Nel Preambolo, la Convenzione poi recita quanto segue: «Il paesaggio
[...] partecipa in maniera decisiva all’interesse generale, riguardo ai progetti
culturali, ecologici, ambientali e sociali e [...] costituisce una risorsa favorevole
all’attività economica, per cui una tutela, una gestione ed una pianificazione appropriate
possono contribuire alla creazione d’impiego; [...] [il paesaggio] è dovunque
un elemento importante della qualità della vita delle popolazioni: nei luoghi urbani
e nelle campagne, nei territori degradati come in quelli eleganti, negli spazi d’eccellenza
come in quelli quotidiani; [il paesaggio] costituisce un elemento essenziale
del benessere individuale e sociale, e [...] la sua tutela, la sua gestione e la sua
pianificazione implicano per ciascuno diritti e responsabilità» (dal Preambolo alla
Convenzione europea del paesaggio). Per una definizione sintetica e al tempo stesso
esaustiva del concetto di paesaggio, cfr. V. CAlzolArI, in mInIstero per I benI e le
AttIvItà CulturAlI, Conferenza Nazionale per il Paesaggio, cit., pp. 56-57.
231

territorio, perché sia pianificato e gestito adeguatamente (vale a
dire, con la dovuta cura per la qualità di vita delle popolazioni),
nel rispetto democratico della salute psico-fisica (e dunque anche
economica) dei suoi abitanti e nel rispetto della sua complessità,
necessita di norme paesaggisticamente significative? O, a rovescio:
il paesaggio ha (o deve avere) voce in capitolo a livello politico-gestionale?
Non basta forse a tal fine la nozione di territorio
(con tutte le sue declinazioni: pianificazione territoriale, gestione
territoriale, ecc.), che ha il vantaggio di essere un concetto più «oggettivo»
e squisitamente geografico-politico? Non bastano forse
(buone) norme di gestione e pianificazione territoriale? Che cosa
ha o garantisce in più la nozione di paesaggio rispetto a quella di
territorio? Partiamo da quest’ultima questione. Per dirla con il geografo
Eugenio Turri, il paesaggio avrebbe il vantaggio di costituire
un’esperienza di secondo livello, riflessiva e dunque potenzialmente
critica e filosofica rispetto alle modalità con cui operiamo
individualmente e collettivamente nel territorio: «nel paesaggio
possiamo trovare il riflesso della nostra azione, la misura del nostro
vivere ed operare nel territorio [...]. In questo senso si può assegnare
al paesaggio la funzione di referente visivo fondamentale ai fini
della costruzione territoriale [...]. Il paesaggio si pone allora come
interfaccia tra il fare e il vedere quello che si fa, tra il guardarerappresentare
e l’agire, tra l’agire e il ri-guardare» 21 . Il ruolo di
primo attore conquistato dalla nozione di paesaggio corrisponde a
un ripensamento profondo delle politiche di gestione e controllo
del territorio, che negli ultimi decenni del XX secolo si sono progressivamente
trovate in crisi dinanzi al bisogno di gestire la complessità.
I grandi mutamenti negli scenari urbani e territoriali hanno
messo in forse l’efficacia del tradizionale paradigma del government
e hanno indotto a ricercare e attuare nuove forme di governabilità
riassumibili nel concetto di governance. Nonostante
l’apparente somiglianza lessicale, un vero abisso corre tra questi
concetti, così come tra le relative pratiche politico-gestionali. «Il
concetto di “governance” – recita il Libro bianco della governance europea
– designa le norme, i processi e i comportamenti che influiscono
21 E. turrI, Il paesaggio come teatro, cit., pp. 15-16.
232

sul modo in cui le competenze sono esercitate a livello europeo [o, si
potrebbe aggiungere, in genere a livello sovra-statuale; N.d.R.], soprattutto
con riferimento ai principi di apertura, partecipazione, responsabilità,
efficacia e coerenza» 22 . La governance indica dunque una pratica
gestionale delle problematiche contemporanee improntata
all’efficacia (di contro alle inefficienze di pratiche di governo calate
esclusivamente «dall’alto») e che si realizza secondo modalità
multiscalari (vale a dire con il coinvolgimento e il concorso di enti
territoriali non necessariamente dello stesso livello), a rete, rispettose
della complessità dei processi e che prevedano la partecipazione
attiva della cittadinanza 23 . Sotto certi aspetti la rivoluzione culturale
rappresentata dalla governance evidenzia un paradosso: per
un verso, il passaggio da logiche di government alla governance è
qualche cosa di necessario e dettato dalla complessità di fenomeni
epocali di ampio respiro e dall’inefficienza dei tradizionali metodi
di gestione, mentre per altro verso l’incisività e l’efficacia delle
nuove pratiche di governance, nonché l’equità dei loro risultati a
medio e lungo termine, richiedono la consapevolezza e la convinta
adesione da parte di una pluralità di soggetti che spazia dai governanti,
passa per gli stakeholder e arriva ai semplici cittadini. Non è
però scontato che tale consapevolezza e tale convinzione esistano,
né che simili valori siano già così diffusi e radicati nella popolazione.
A essere investito dal medesimo mutamento culturale è anche
l’aspetto giuridico-normativo. Nel caso specifico della legislazione
(sovra-nazionale, europea, nazionale, regionale e locale) concernente
la gestione del territorio e del paesaggio, si profila infatti da
qualche decennio la necessità di integrare le tradizionali istanze di
tipo vincolistico (per cui certi territori e paesaggi incarnano valori
unici ed eccellenti – di natura estetica, storico-artistica, culturale,
ecc. – che vanno protetti, difesi e conservati) con istanze di altro
22 CommIssIone delle ComunItà europee, Libro bianco sulla governance europea,
2001, 8. Si veda anche la definizione di governance contenuta in D. CIAffI, A. melA,
La partecipazione. Dimensioni, spazi, strumenti, Roma, Carocci, 2006, pp. 49-50.
23 La differenza esistente tra i concetti (e le relative pratiche) di government e governance
è analoga a quella tra «confronto parlamentare» e «confronto creativo»
(cfr. M. sClAvI, L. susskInd, Confronto creativo. Dal diritto di parola al diritto di
essere ascoltati, Milano, et. al. edizioni, 2011).
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tipo (per esempio, di natura sociale ed economica), per approdare a
una visione più articolata e dinamica delle componenti in gioco. Il
concetto di governance ha infatti consentito di recepire in sede istituzionale
un certo disagio espresso dalle popolazioni locali dinanzi
alla gestione dei propri paesaggi (che in molti casi sono «ordinari»
e dunque facilmente soggetti a sfruttamento e degrado, in quanto
non sufficientemente «unici» da essere tutelati mediante vincolo) e
l’apprensione delle comunità locali circa il proprio benessere, la
propria identità e il proprio sviluppo. La governance tenta così di
coniugare le istanze estetico-artistico-storico-culturali con la questione
economico-ambientale, indirizzando quest’ultima verso forme
innovative e inedite di «sviluppo sostenibile» e «sviluppo
locale» 24 . La declinazione in senso paesaggistico del concetto di
governance fornisce uno strumento in grado di fronteggiare efficacemente
le pesanti e non occasionali ricadute della modernità sui
nostri territori e paesaggi. Infatti, quest’ultima si caratterizza per
essere «interamente generata dalle leggi della crescita economica;
a carattere fortemente dissipativo ed entropico; senza confini né
limiti alla crescita; squilibrante e fortemente gerarchizzante; omologante
il territorio che occupa; ecocatastrofica; svalorizzante le
qualità individuali dei luoghi; priva di qualità estetica; riduttiva nei
modelli dell’abitare» 25 . La riconversione a logiche di governance
24 Per il concetto di «sviluppo locale», cfr. A. mAGnAGhI, Il progetto locale,
Torino, Bollati Boringhieri, 2000. Lo sviluppo locale e autosostenibile è infatti
la soluzione per uscire dalla crisi del modello fordista degli anni Settanta e
Ottanta (cfr. G. demAtteIs, Zeus, le ossa del bue e la verità degli aranci, lectio
magistralis tenuta il 18 aprile 2008 a Torino). Per una critica della genericità
della definizione di paesaggio proposta dalla Convenzione europea del paesaggio,
si veda quanto affermato da Salvatore Settis, il quale però – al pari della
Convenzione – richiama la centralità della pratica di partecipazione democratica
per la risoluzione fattiva delle sfide paesaggistiche (cfr. S. settIs, Paesaggio
costituzione cemento, cit., pp. 253-259, p. 282 ss).
25 A. mAGnAGhI, Da Metropolis a Ecopolis. Elementi per un progetto per la città
ecologica, in M. mAnzonI (a cura di), Etica e metropoli, Milano, Guerini, 1989, p.
115. Per la precisione, queste righe di Magnaghi non si riferiscono genericamente
alla modernità, ma alla metropoli contemporanea. Mi sembra però che evidenzino
mirabilmente la problematicità della modernità in relazione alla gestione
del territorio e del paesaggio. Cfr. anche P. bevIlACquA, Miseria dello sviluppo,
Roma-Bari, Laterza, 2008.
234

non è però di facile o immediata attuazione. Né produce frutti nel
breve periodo. Il modello di gestione del territorio affermatosi in
Occidente a partire dalla modernità e culminato con la metropolizzazione
territoriale tipica della contemporaneità, si fonda infatti su
premesse culturali e – per dirla con Alberto Magnaghi – su «regole
di edificazione» che non solo hanno prodotto in passato risultati
assai discutibili, ma che ancora oggi sembrano complessivamente
caratterizzare gran parte delle trasformazioni territoriali in ambito
locale. Lo stesso Magnaghi sintetizza tali regole come segue:
* Liberazione dai vincoli di luogo e di dimensione della città.
* Dominio delle funzioni economiche (produzione, circolazione, ri
produzione e consumo) sulla organizzazione dello spazio.
* Dissoluzione dello spazio pubblico.
* Applicazione delle tecnologie industriali e uso di materiali
standardizzati per la costruzione della città e del territorio.
* Il territorio della crescita metropolitana come merce 26 .
Per le questioni affrontate in questo contributo, si dedicherà
particolare attenzione alla dissoluzione dello spazio pubblico e alla
concomitante erosione dei valori paesaggistici condivisi, frutto di un
ininterrotto processo storico – talvolta implicito e non consapevole
– di negoziazione civica e dialogo pubblico 27 . A questo riguardo, risulta
di particolare interesse la seguente riflessione di Eugenio Turri:
nelle nostre società rurali come nelle società primitive, che sentono
religiosamente il peso dei condizionamenti naturali, l’azione di trasformazione
della natura, cioè l’acting teatrale, è sempre piuttosto
esigua, controllata e attenta a rispettare l’ambiente naturale, anche
al fine di trarre i maggiori vantaggi del suo sfruttamento; corrispondentemente
perciò risulta ridotto il momento «riflessivo», la parte
di spettatore assunta dall’individuo nel contesto sociale. In altre
parole, se è vero che queste società recitano per gli dei e le forze
naturali che sentono occhieggiare nel paesaggio, non giungono a
26 A. mAGnAGhI, Il progetto locale, cit., pp. 20-25. Cfr. anche E. turrI, Il paesaggio
come teatro, cit., p. 70 ss., pp. 101-102, p. 108 ss.
27 Su questo aspetto richiama, peraltro, potentemente l’attenzione Salvatore Settis
(cfr. S. settIs, Paesaggio costituzione cemento, cit.).
235

236
compiacersi della propria azione, non giungono a sentire il paesaggio
come spettacolo 28 .
In che misura il quadro appena delineato si modifica con l’avvento
della modernità e il passaggio alla tarda modernità? Alla luce
di queste riflessioni di Turri, si può dire che lo scenario attuale presenti
caratteri profondamente diversi e, in sostanza, opposti rispetto
all’epoca precedente: l’acting teatrale ha abbracciato le ragioni del
funzionalismo e si è sbarazzato dei condizionamenti naturali e sociali;
di contro, però, non pare essersi incrementato il momento «riflessivo»
e «auto-riflessivo». O meglio, quest’ultimo è stato separato
rispetto al momento produttivo e confinato in una dimensione privata
di evasione o di ricerca della Gemütlichkeit individuale. Come
già evidenziato a suo tempo da Hans Jonas, questa appare come una
dinamica tipicamente moderna, laddove la modernità si configura
come un eccesso del fare non controbilanciato dalla riflessione sulle
sue conseguenze 29 . Come procedere, dunque? Rigettando tout court
la modernità? Ma è probabile che un simile sforzo si riveli una pia
illusione e finisca in un vicolo cieco. Una via più praticabile e promettente
è quella che prende in considerazione le ragioni da cui la
modernità stessa è scaturita e che considera lo spirito moderno come
uno dei frutti della peculiare ambivalenza umana. In questo senso,
l’analisi critica della modernità presentata nelle pagine precedenti
non può andar disgiunta dallo sforzo costruttivo di individuare e realizzare
il suo potenziale «riflessivo» rimasto sino ad ora inespresso.
Come si vedrà, questo per certi versi si porrà come un dovere: dalle
problematiche, dalle possibilità conoscitive offerte e dal carattere
emancipativo della modernità si deve infatti tentare di conseguire
una nuova immagine dell’essere umano e del senso complessivo del
suo agire individuale e collettivo nel mondo. Ammonisce infatti Turri
che «non si dà potere e non si dà cultura sino a quando l’uomo
non si ponga come spettatore di sé, del suo agire, condizione necessaria
per il controllo del mondo e quindi della propria riproduzione
28 E. turrI, Il paesaggio come teatro, cit., p. 56.
29 Cfr. H. JonAs, Il principio responsabilità. Un’etica per la civiltà tecnologica,
Torino, Einaudi, 1990, p. 149.

sociale» 30 . In questo senso, l’interrogazione paesaggistica si scopre
orientata in senso squisitamente culturale, antropologico ed etico.
2.5. La rilevanza etica e antropologica del paesaggio
Raccogliendo e sistematizzando alcuni spunti relativi alla valenza
etica del paesaggio, direi che essa deve caratterizzarsi in senso
etico-pubblico. L’etica del paesaggio non si profila infatti come una
questione di mera etica individuale. Essa deve mostrarsi all’altezza
delle sfide – tipiche del tempo presente – circa la qualità e dignità
dell’abitare, sfide che mobilitano e suscitano interrogativi di carattere
squisitamente pubblico e collettivo 31 . Ci si deve dunque preliminarmente
e sinteticamente interrogare intorno al senso dell’espressione
«etica pubblica», per desumerne le possibilità di declinazione in senso
paesaggistico. Tuttavia, nella sua accezione più comune, l’etica
pubblica evita di trattare questioni di senso concernenti i valori e la
loro conflittualità, optando – al contrario – per uno studio delle norme
giuridiche che regolano la vita pubblica. Alcuni studiosi hanno
messo in guardia circa le possibili criticità di un siffatto paradigma
etico-pubblico 32 . Credo si debba far tesoro di tali osservazioni, tanto
più se siamo interessati a reperire uno schema etico-pubblico efficace
per la gestione del paesaggio. In questo senso, un’«etica pubblica
per il paesaggio» non può limitarsi a essere un’etica astratta,
individuale o deontologica, ma deve porsi l’obiettivo di affrontare
apertamente le questioni di senso e di valore, tenendo presente che
queste ultime sono dotate di rilevanza pubblica e non solo privata. In
secondo luogo, essa deve aspirare al rispetto per la complessità delle
problematiche affrontate e al recupero della costruzione sociale e
dialogica del senso in rapporto all’elemento diacronico dell’abitare.
Essa – questa almeno la tesi che cercherò di argomentare – deve
in buona sostanza mirare al recupero teorico e pratico di forme di
razionalità e relazionalità partecipative che si iscrivano in quella
30 E. turrI, Il paesaggio come teatro, cit., p. 95.
31 Cfr. il Preambolo alla Convenzione europea del paesaggio.
32 Uno tra tutti, A. dA re, Figure dell’etica, in C. vIGnA (a cura di), Introduzione
all’etica, Milano, Vita e Pensiero, 2001, p. 43.
237

che ci si appresta a definire come l’area polarizzata e relazionale
della responsabilità. Al fine di chiarire che cosa intendo con queste
espressioni, propongo i seguenti grafici, nei quali confluiscono le riflessioni
sin qui proposte in tema di paesaggio. Nel primo grafico le
dinamiche connesse con i fenomeni di costruzione, mutamento, gestione,
tutela e valorizzazione dei paesaggi sono evidenziate mediante un
metodo dialettico e dicotomico che mette a fuoco l’area dell’agire paesaggistico
responsabile a partire dalla negazione degli estremi antitetici
in cui tali dinamiche possono finire incagliate 33 . Premessa implicita è,
chiaramente, la definizione precedentemente richiamata di paesaggio 34 ,
che qui viene analizzata dinamicamente (cfr. Grafico 1). 35 .
[estremo oggettivistico]
aspetti qualificanti:
· Primato dell’oggetto
(natura, ecc.)
· Valori paesaggistici
ritenuti oggettivi
· Determinismo
rischi:
- Integralismo (anche
ambientalistico)
- Rinuncia all’agire
- Spirito vincolistico
(per paradosso)
- Organicismo
comunitario o
comunitaristico
- Esclusivismo
identitario
- «Comunitarismo
35
endogamico»
238
area dell’agire
paesaggistico
responsabile
Grafico 1
[estremo soggettivistico]
aspetti qualificanti:
· Primato del soggetto
· Valori paesaggistici
alla stregua di costrutti
meramente soggettivi
· Convenzionalismo
rischi:
- Agire tecniconichilistico
astratto
e indifferente alla
specificità del luogo
- Illusione tecnicistica
- Creazione di fratture e
cesure storico-culturali
- Conflittualità e
contrapposizioni
sociali fini a se stesse e
autoreferenziali
- «Individualismo
illimitato»
33 La possibilità di ricadute in simili estremi e in derive patologiche è tanto più evidente
nell’attuale contesto globalizzato. Cfr. soprattutto E. pulCInI, La cura del mondo.
Paura e responsabilità nell’età globale, Torino, Bollati Boringhieri, 2009.
34 Cfr. Convenzione europea del paesaggio, art. 1, comma a.
35 Per «l’individualismo illimitato» e il «comunitarismo endogamico» come patologie
dell’età globale, cfr. E. pulCInI, La cura del mondo, cit., pp. 29-112.

Il vantaggio derivante dalla collocazione mediana dell’agire paesaggistico
è tutt’uno con il fatto per cui esso non consisterebbe né nel
mero esercizio di una libertà senza freni, né nella mortificazione della
libertà per opera di un’istanza a essa totalmente eteronoma. Al tempo
stesso, la caratterizzazione dell’agire paesaggistico come responsabile
non significa limitarne lo specifico alla sola analisi preventiva delle
possibili conseguenze prodotte (a livello individuale o collettivo). Al
contrario, mettendo a frutto alcune felici intuizioni del filosofo Hans Jonas
36 e intersecandole con sollecitazioni provenienti da ricerche interdisciplinari
sull’idea di paesaggio, è possibile proporre una complessiva
riformulazione del concetto stesso di responsabilità: oltre all’attenzione
per le conseguenze dell’agire, essere paesaggisticamente responsabili
significherebbe dunque anche sapersi di volta in volta agenti liberi situati
in uno specifico contesto storico-culturale ed esistenziale permeato
di tradizioni e valori paesaggistici e sentirsi impegnati a intessere un
dialogo intergenerazionale circa il valore di quei valori 37 . Individuata
per via negativa la cosiddetta area dell’agire paesaggistico responsabile,
proviamo ora a gettare uno sguardo al suo interno per cogliere da
quali dinamiche sia percorsa. Anche a questo riguardo, il precedente
schema interpretativo dicotomico e duale può dar prova della propria
efficacia ermeneutica. Esso è infatti in grado di evidenziare come, anche
internamente, quell’area sia strutturata secondo un dinamismo di
forze strutturato intorno a poli contrapposti (cfr. Grafico 2).
area dell’agire paesaggistico responsabile
(esercizio del plesso di libertà-responsabilità, pluralismo e inclusività,
38
governance e riterritorializzazione)
si tratta di un’area polarizzata e caratterizzata da un’incessante dinamica tra:
istanza ontologica: istanza costruttivistica:
ontologia dell’abitare socialità dell’abitare
riassunzione storica della memoria emancipazione
Grafico 2 38
36 Cfr. soprattutto H. JonAs, Il principio responsabilità, cit.
37 La centralità e, al tempo stesso, la difficoltà di questa operazione è sottolineata in
particolare da Eugenio Turri (cfr. E. turrI, Il paesaggio come teatro, cit., p. 157).
38 La «territorializzazione» può definirsi come segue: «la relazione co-evolutiva tra
239

Quel che intendo mostrare, è che questo stesso schema presenta
anche il vantaggio di poter essere generalizzato al di là del
solo agire paesaggistico. Infatti, non solo quest’ultimo, ma l’agire
umano tout court è interpretabile alla luce della medesima dinamica
incessante e della medesima sintesi produttiva tra tendenze reciprocamente
divergenti. Per esigenze di sintesi, scelgo di definire la prima
come un’«istanza ontologica» e l’altra nei termini di un’«istanza
costruttivistica» 39 . Quest’ultima può essere denominata «costruttivistica»,
in quanto incarna il desiderio di attività e relazione, espletamento
della libertà, produzione simbolica e progettualità. L’altra
può, al contrario, essere definita «ontologica», dal momento che
esprime un rapporto originario, e per così dire innanzitutto recettivo,
con una datità o un’alterità che in qualche modo interpella – formandola
– la responsabilità individuale. Si tratta di un’istanza sensibile
al contesto, ai suoi stimoli e alle sue pressioni. È sulla base di
tale sensibilità originaria che l’essere umano può conseguentemente
interpretare il proprio contesto di vita come un insieme di richieste
che esigono da parte sua un riconoscimento preliminare. È chiaro
società insediata e ambiente (ossia la forma attraverso cui si struttura il rapporto
tra insediamento e natura)». G. lombArdInI, Rappresentare i cicli di territorializzazione:
l’eco-regione urbana, in A. mAGnAGhI (a cura di), La rappresentazione
identitaria del territorio. Atlanti, codici, figure, paradigmi per il progetto locale,
Firenze, Alinea, 2005, p. 312. Come si vedrà, ogni azione di «ri-territorializzazione»,
cioè volta al recupero e alla riattivazione di tale relazione, non potrà che
realizzarsi mediante il coinvolgimento delle comunità locali; cfr. R. GAmbIno, Il
paesaggio tra conservazione e innovazione, in A. de rossI et al., Linee nel paesaggio,
cit., p. 30.
39 Per il costruttivismo (filosofico, epistemologico e psicologico) in quanto tendenza
a mettere da parte l’ontologia a favore dell’epistemologia e a effettuare una riflessione
sull’esperienza interna del soggetto e la sua autonomia, cfr. autori come E.
von Glasersfeld, H. von Foerster, L. Vygotskij, J. Bruner, U. Bronfenbrenner ed
E. Morin (cfr. U. bronfenbrenner, Ecologia dello sviluppo umano, Bologna, il
Mulino, 1986; A. CosentIno, Costruttivismo e formazione. Proposte per lo sviluppo
della professionalità docente, Napoli, Liguori, 2002). Per certi versi queste
istanze possono essere avvicinate alla dualità evidenziata da Turri (Il paesaggio
come teatro, cit.) a proposito della metafora del paesaggio-teatro: l’essere
attori (la rappresentazione-azione) e l’essere spettatori (la rappresentazione-contemplazione).
Cfr. anche il concetto di «conservazione innovativa» proposta da
Gambino: R. GAmbIno, Conservare innovare, Torino, Utet, 1997; R. GAmbIno, Il
paesaggio tra conservazione e innovazione, cit., pp. 26-28.
240

che la risposta a tali richieste di riconoscimento potrà venire soltanto
dalla messa in moto dell’istanza «costruttivistica», la cui efficacia
necessita a sua volta di essere già preliminarmente in relazione con
l’istanza «ontologica» 40 . Nel caso di specifiche azioni paesaggistiche
può, di volta in volta, prevalere l’una o l’altra istanza, ma nella
stratificazione storico-culturale di tali azioni è possibile comunque
riscontrare la viva e armonica compresenza di entrambe. Che queste
istanze non siano però naturalmente e spontaneamente solidali,
potendo anche darsi l’una indipendentemente dall’altra (quando
non l’una contro l’altra), lo evidenziano gli esempi citati di paesaggi
della tarda modernità, accostabili in certo modo a individui
che hanno smarrito il senso e l’identità del proprio essere e in cui
sia venuta meno l’armonia tra le componenti costitutive 41 . Pur concorrendo
alla costruzione dei paesaggi, entrambe le istanze si comportano
al tempo stesso anche come forze rivali e tendenti la prima
(l’istanza ontologica) a spostare il baricentro del paesaggio verso
l’estremo oggettivistico, mentre l’altra inclina verso l’estremo opposto.
Alla luce di queste riflessioni, la questione – dotata di rilevanza
etica – riguardante il valore e il destino futuro dei paesaggi
costruiti dall’uomo può approdare al seguente risultato intermedio:
si può diventare «buoni» costruttori di paesaggi se si sarà in grado
di esserne interlocutori responsabili; il che significa assumersi
l’onere di «travalicare ogni estetismo, ma anche evitare di cadere
in uno psicologismo soggettivistico; non vuol dire incontrare il paesaggio
tramite un’imposizione immaginaria – sia solipsistica che
“culturale” – di attese e di schemi, bensì collocarsi in una prospettiva
di impersonalità simbolica che sola permette di riconoscere la
40 Lo spazio intermedio in cui queste due istanze si implicano vicendevolmente
e che si tiene in equilibrio tra il momento dell’autonomia e quello dell’appartenenza
(o dell’eteronomia), è peraltro lo spazio ambivalente e dialettico dell’«essere
sociale» (E. pulCInI, La cura del mondo, cit., p. 280, p. 112). Cfr. R.
frAnzInI tIbAldeo, Limiti e legittimità della modernità in rapporto alla questione
della libertà umana, in u. perone (a cura di), Filosofia dell’avvenire,
Torino, Rosenberg & Sellier, 2010, pp. 28-36.
41 Cfr. a questo proposito R. bodeI, Scomposizioni: forme dell’individuo moderno,
Torino, Einaudi, 1987; R. bodeI, Destini personali. L’età della colonizzazione
delle coscienze, Milano, Feltrinelli, 2002.
241

specificità della fisionomia del paesaggio, e di progredire nei vari
piani della sua comprensione» 42 . Il simbolismo – osserva Luisa Bonesio,
in singolare sintonia con le ricerche antropologiche jonasiane
– è dunque connesso con il luogo e con la sua realtà spirituale.
Questo a riprova del fatto che la natura non è solo oggettualità
quantificabile, ma è dotata di significati profondi e ontologici 43 . In
sintonia con lo schema polare proposto, si vorrebbe però avanzare
la seguente precisazione: a rigore, la valenza simbolica in cui si
esprime la fisionomia di un paesaggio non è un costrutto meramente
naturale, ma è già il risultato di un atto umano, che ha instaurato
una relazione con la natura e che, in dialogo con essa, ha costruito
i propri significati simbolici e valori. L’«impersonalità simbolica»,
che permette a ciascuno di riconoscere la fisionomia del paesaggio
o il suo specifico genius loci 44 , non dovrebbe pertanto venire intesa
in senso ontologico al punto da farne un costrutto assolutamente
eteronomo rispetto alla libertà umana. Quel carattere può però
certamente fungere da utile indicazione critica e metodologica per
cogliere adeguatamente l’alterità del paesaggio e il fatto che da
esso possa in certo modo levarsi un’invocazione a essere rispettato
in quanto valore: per poter contemplare (nel senso attivo e
passivo indicato da Assunto e Turri) adeguatamente il paesaggio
occorre infatti fare un passo indietro sia rispetto a se stessi sia rispetto
a esso. Rispetto a se stessi, dal momento che – con spirito
autocritico e autoriflessivo – bisogna sapersi mettere tra parentesi
(insieme al proprio agire), per riconoscere in quanto tale l’alterità
del paesaggio (nessun individuo ne è in senso stretto il creatore, ma
semmai l’ha plasmato con l’aiuto dei propri simili a partire da una
«materia» – la natura – preesistente ma non grezza, per via delle
forme «naturali» che la caratterizzano e dei segni tracciati su di
essa dall’umanità passata), oltreché per poter valutare serenamente
il reale effetto delle proprie azioni. Parallelamente occorre fare un
passo indietro anche rispetto al paesaggio stesso e considerarlo
42 L. bonesIo, Geofilosofia del paesaggio, Milano, Mimesis, 1997, p. 33.
43 Cfr. ivi, pp. 78-79, p. 102, pp. 118-120.
44 Per il concetto di genius loci, cfr. C. norberG-sChulz, Genius loci. Paesaggio
Ambiente Architettura, Milano, Electa, 1979, 2005.
242

come se fosse dotato di una completa autonomia rispetto all’agire
umano, per poterne più chiaramente percepire l’identità e l’appello
a una riappropriazione responsabile. Questo infatti accade (e deve
accadere) a ogni generazione: i significati e i simboli iscritti nella
realtà dai padri vengono consegnati alla generazione successiva che
avrà il compito di interrogarsi circa il senso di tale eredità e circa
i caratteri, i limiti, le possibilità e l’opportunità di un’eventuale riscrittura
o sovrascrittura di tali simboli e valori. In questo senso, per
quanto problematici, gli eccessi prodotti dalla modernità testimoniano
e confermano, seppure in modo paradossale, il carattere aperto e
ambivalente della libertà umana: nelle sue esplicazioni individuali e
collettive, quest’ultima può infatti anche scegliere di prescindere per
intero dai valori paesaggistici preesistenti e di adottare azioni i cui
effetti siano biecamente omologanti o del tutto decontestualizzati 45 .
Se questa è una scelta certamente possibile (si potrebbe nondimeno
dubitare della sua legittimità), non si può però negare a chi non
intende piegare il capo dinanzi alle devastazioni della modernità la
possibilità di spendersi per una causa opposta: quella che stigmatizza
la contemporanea deresponsabilizzazione dell’agire umano e
propone invece di riappropriarsi del paesaggio con buone pratiche
di riterritorializzazione, che fungano da apripista per buone politiche
di governance e, in prospettiva, per il «passaggio dalla partecipazione
all’autogoverno» 46 .
3. Il pAesAGGIo Come prAtICA IndIvIduAle e soCIAle
dI responsAbIlItà
Siamo così giunti alla questione centrale: quali strategie adottare
per ritessere il dialogo tra essere umano e natura da cui dipende il
paesaggio? Quali modalità progettuali sono in grado di ricostruire il
45 Circa l’omologazione prodotta dalla modernità, cfr. L. bonesIo, Geofilosofia
del paesaggio, cit., pp. 60-63. Cfr. anche E. turrI, Il paesaggio e il silenzio,
Venezia, Marsilio, 2004, p. 212 ss., p. 232 ss.; A. bonomI, A. Abruzzese, La
città infinita, Milano, Bruno Mondadori, 2004.
46 A. mAGnAGhI, Il progetto locale, cit., p. 96.
243

apporto tra attori-spettatori e «il paesaggio come riferimento della
propria identità»? 47 Mi pare che una promettente ipotesi di lavoro
sia quella che propone una lettura in chiave partecipativa della nozione
di agire paesaggistico responsabile. In buona sostanza, l’idea
è di tornare a essere individualmente e collettivamente protagonisti
e costruttori dei propri paesaggi locali (dove – afferma Turri – «si
percepisce il senso di essere al mondo, di far parte di una società e
di una comunità umana»), senza però dimenticarsi di essere al tempo
stesso anche attori del «teatro mondiale»: «L’uomo deve imparare
a coltivare entrambe queste due anime [...]. Infatti non può fare
a meno del locale, ma non può al tempo stesso escludersi dal globale.
E se è vero che come attore sul teatro mondiale egli non ha
molti modi per farsi sentire [...], egli può sicuramente avere una
parte di primo piano, sempre, sul teatro locale» 48 . Tra locale e globale
hanno luogo innumerevoli forme di collaborazione. La rete
globale può offrire alle culture locali maggiori chance di visibilità
o addirittura l’occasione per una rinnovata vitalità. Oppure le possibilità
offerte dalla tecnica e la digitalizzazione delle informazioni
possono contribuire a far incontrare o avvicinare esperienze e culture
distanti o eterogenee. Infine, la condivisione di informazioni è
spesso il primo passo per la costruzione di reti e comunità virtuali
di reciproco aiuto, mutuo soccorso, condivisione di esperienze e
informazioni, e così via. Ai fini del presente discorso, le possibilità
offerte dalla globalizzazione devono però essere raccolte consapevolmente
e devono sapersi tradurre in prassi progettuale e governance
efficace. Queste operazioni non possono più prescindere –
come di norma capitava in passato e come troppo spesso accade
ancora oggi – dalla partecipazione fattiva delle popolazioni locali,
pena la sostanziale inefficacia di tale progettualità. Se invece la gestione
delle trasformazioni paesaggistiche saprà riattivare, attraverso
la partecipazione, il «senso comune del paesaggio» 49 o contribuire
47 E. turrI, Il paesaggio come teatro, cit., p. 127.
48 Ivi, p. 136. A questo proposito, cfr. anche L. bonesIo, Paesaggio, identità e
comunità tra locale e globale, Reggio Emilia, Diabasis, 2007.
49 G. demAtteIs, Una geografia mentale, come il paesaggio, in A. de rossI et al.,
Linee nel paesaggio, cit., pp. 35-37.
244

alla promozione di quelle comunità, che oggi esistono per lo più a
livello informale e che si prendono cura del proprio paesaggio 50 , allora
davvero si potrà dire di aver messo a frutto le opportunità offerte
dal tempo presente. Circa la questione della partecipazione responsabile,
si può accogliere un suggerimento di Turri, che ne
identifica due volti, uno attivo e l’altro riflessivo (o dello spettatore),
di cui si è già in parte detto. Il geografo è però anche conscio di un
rischio: in futuro «il ruolo di attore nel paesaggio del singolo individuo
è destinato a ridursi sempre più», a fronte del fatto che sembra
invece «destinato a crescere funzionalmente quello nuovo di spettatore
che osserva attraverso i terminali che lo mettono in comunicazione
con lo spazio ecumenico» 51 . Occorre dunque garantire in
qualche modo all’individuo e alla comunità quel «ruolo di attore
nel paesaggio» che – in sintonia con la Convenzione europea del
paesaggio – si ritiene essenziale ai fini della vitalità delle culture.
Proprio grazie a Turri, sappiamo però che l’aggettivo «riflessivo»
non è dotato solo di una rilevanza percettivo-drammaturgica (si
percepisce una rappresentazione paesaggistica in veste di spettatore),
ma ne possiede uno anche più specificamente cognitivo ed etico
(«Si guarda al paesaggio [...] per ricavare utili conoscenze, necessarie
per guidare l’azione») 52 . In questo senso, il termine
«riflessivo» esprime un potenziale squisitamente filosofico: la riflessione
del paesaggio diventa occasione di riflessione sul paesaggio e
di interrogazione su se stessi (autoriflessione), rivelando con ciò la
propria rilevanza critica e autocritica 53 . L’esigenza di riattivare,
50 Per l’espressione «comunità di paesaggio», cfr. L. bonesIo, Paesaggio, identità
e comunità tra locale e globale, cit. La declinazione in senso paesaggistico del
concetto di comunità deve però andare nella direzione di scongiurarne eventuali
derive endogamiche, comunitaristiche o identitarie. Le comunità di paesaggio
devono dunque cercare di mettere a frutto la dualità di istanze precedentemente
descritta, realizzando forme inclusive e ospitali di progettualità sociale e politica.
51 E. turrI, Il paesaggio come teatro, cit., p. 137.
52 Ivi, p. 28. Cfr. anche E. turrI, Il paesaggio e il silenzio, cit., p. 85.
53 Per una riflessione sul carattere critico, dialogico, creativo, riflessivo, emancipativo
e caring del filosofare comunitario, cfr. M. lIpmAn, Educare al pensiero, cit.
Per un approfondimento della nozione di «riflessività», cfr. D.A. sChön, Il professionista
riflessivo. Per una nuova epistemologia della pratica professionale, Bari,
Dedalo, 1993.
245

mediante la partecipazione politica, questa riflessività filosofica di
modo tale che giochi a beneficio del paesaggio nasce inoltre da un
problema ulteriore, costituito dall’elevata conflittualità esistente tra
interessi di parte, che danno origine a giudizi, altrettanto di parte ed
eterogenei, relativi alla gestione territoriale e paesaggistica. Ne risulta
il seguente quadro: gli interessi di parte «obnubilano ogni capacità
di guardare, di apprezzare, e difatti la maggior parte degli
individui, in una società come la nostra, dove oltretutto pochi ormai
devono misurarsi concretamente con il paesaggio [...], sono
insensibili, indifferenti a tutto ciò che avviene intorno a loro, anche
se si tratta del paesaggio che fa da scenario al loro vivere
quotidiano» 54 . La questione si pone proprio a questo livello: come
e con quali misure intervenire al fine di riattivare la sensibilità per
il paesaggio? 55 Come far sì che gli abitanti del paesaggio se ne riapproprino
da un punto di vista etico-politico tornando a considerarlo
un valore e un bene al tempo stesso «proprio» e «comune»?
Come mediare tra i cosiddetti «saperi esperti» e quelli «diffusi»? 56
Come affrontare con efficacia e in modo trasparente la questione
degli interessi individuali e collettivi? Non si ritiene che la risposta
a tali interrogativi possa prescindere dalla riattivazione di dinamiche
in qualche modo rigeneratrici di socialità, responsabilizzazione
o cura comunitarie 57 . Al fine però di evitare forme di cristallizzazione
o integralismo comunitaristiche, tali operazioni devono accompagnarsi
alla consapevolezza della complessità dei processi e delle
variabili in gioco 58 . Sotto questo aspetto, lo specifico contributo del
54 E. turrI, Il paesaggio come teatro, cit., p. 46.
55 Indicando all’articolo 6 le misure specifiche da adottare per realizzare un’efficace
salvaguardia, gestione e pianificazione dei paesaggi, la Convenzione europea del paesaggio
individua nella sensibilizzazione la prima e prioritaria azione da intraprendere.
56 Cfr. D. CIAffI, A. melA, La partecipazione, cit., pp. 127-128 e p. 150; A. de
rossI et al., Linee nel paesaggio, cit., p. 307 ss.
57 La rigenerazione di socialità non può prescindere poi dalla questione pedagogicoeducativa.
A questo riguardo, infatti, U. Bronfenbrenner caldeggia l’introduzione
a scuola di un «curriculum relativo al “prendersi cura”» (U. bronfenbrenner,
Ecologia dello sviluppo umano, cit., p. 96). Un’interessante proposta ai fini
dell’instaurazione di un paradigma partecipativo e responsabilizzante viene dal
«confronto creativo»; cfr. M. sClAvI, l. susskInd, Confronto creativo, cit.
58 Sono questi i motivi per i quali forme di pratica sociale del filosofare come la
246

filosofico alla questione paesaggistica consiste nella capacità di garantire
non solo che abbia luogo la partecipazione, ma che si produca
un clima riflessivo e autoriflessivo tra i suoi partecipanti. Infatti,
partecipare al paesaggio non significa solo – per dirla con Turri –
agire o agire diversamente, ma diventare attori-spettatori consapevoli
del proprio agire, delle sue conseguenze e dei valori paesaggistici
che appellano l’agire umano. In una parola, diventare
attori-spettatori responsabili. Il filosofico deve dunque portare il
proprio contributo riflessivo in vista del consolidamento delle tipologie
codificate di azione in cui si articolano i processi partecipativi
(comunicazione, animazione, consultazione ed empowerment) 59 . Si
può proporre un passo ulteriore. Ci si appoggia ancora una volta
alle lucide riflessioni di Magnaghi, il quale ritiene che le azioni di
«riterritorializzazione» non possano andar disgiunte da una più
ampia svolta culturale relativa al «modello d’uso del territorio» 60 .
Questo significa tornare a porre la questione del luogo e della sua
identità, le cui istanze dovrebbero essere raccolte nei cosiddetti
«statuti dei luoghi». In quanto «strumento di pianificazione per lo
sviluppo locale», lo statuto è «un passaggio successivo alla descrizione
dell’identità del luogo» e «definisce le invarianti strutturali,
le modalità di trattamento dei valori territoriali (in quanto
potenziali risorse), le regole di trasformazione e le loro ricadute
sulla pianificazione ordinaria» 61 . La definizione di tali statuti –
«philosophy for community» di Matthew Lipman sembrano particolarmente
promettenti. Tra gli obiettivi di tali pratiche si collocano infatti il potenziamento
della relazionalità (auto-)riflessiva (vale a dire la capacità di andare al di là del
proprio punto di vista), la creazione di una comunità di ricerca filosofica, la
costruzione di senso tramite la narrazione esperienziale (impiego del pensiero
espressivo e creativo), il dialogo argomentativo (pensiero critico e autocritico)
e la condivisione (pensiero caring). Cfr. M. lIpmAn, Educare al pensiero, cit.
59 Cfr. D. CIAffI, A. melA, La partecipazione, cit. Sui processi partecipativi mi
limito a citare i seguenti testi: M. sClAvI, Arte di ascoltare e mondi possibili,
Milano, Bruno Mondadori, 2003; L. bobbIo (a cura di), Amministrare con i
cittadini. Viaggio tra le pratiche di partecipazione in Italia, Soveria Mannelli,
Rubbettino, 2007; M. sClAvI, L. susskInd, Confronto creativo, cit.
60 A. mAGnAGhI, Il progetto locale, cit., 122. Cfr. anche A. de rossI, M. robIGlIo,
Nuovi ruoli per il progetto, in A. de rossI et al., Linee nel paesaggio, cit., p. 65.
61 Ivi, p. 124.
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osserva Magnaghi – poggia però sul fatto che valori, storia, norme
e regole sono e devono essere frutto di negoziazione, condivisione
e riconoscimento a livello individuale e sociale. Si è con ciò
tornati al nodo della partecipazione e allo specifico contributo
che può in tal senso offrire la riflessione filosofica. Riattivare la
relazionalità e la razionalità partecipativa in cui si esprime l’essenza
del paesaggio significa dunque tentare di motivare alla partecipazione
riflessiva e sensibilizzare alla responsabilità comunitaria.
Entrambi i compiti possono realizzarsi fattivamente, in
particolare mediante attività comunitarie di lettura e riflessione sul
paesaggio. Fonte di ispirazione di tale proposta è ancora una volta
il genio di Turri, che intende la «lettura del paesaggio come relativa
al modo di inserirsi dell’azione umana nella natura, come apprezzamento
delle qualità di quest’azione [...], come lettura di una vicenda
umana, come interpretazione di una storia narrata o
rappresentata» 62 . A tal fine nessuna disciplina scientifica e nessun
sapere «esperto» sono inutili o devono a priori essere esclusi. A
patto, però, che si sappia costruire un dialogo effettivo con chi
«esperto» non è. Ad avviso di Turri, leggere il paesaggio è un’azione
intrinsecamente complessa, che richiede un’apposita educazione.
Tale complessità dipende non solo dalla stratificazione naturale
e culturale di ciò che si percepisce (o su cui si va a intervenire in
base a specifici progetti di trasformazione della realtà), ma anche
dal fatto che l’atto con cui si guarda il paesaggio è un processo altamente
selettivo e scandito in svariate tappe. Così, leggere il paesaggio
significa imparare a interpretarlo come segno diacronicamente
impresso dalla comunità umana e a considerare il segno
umano «come il risultato di un rapporto comunicativo tra uomo e
ambiente naturale» e come insieme di «risposte specifiche che
l’uomo dà all’ambiente particolare in cui si trova a operare» 63 . Leggere
il paesaggio si articola pertanto in due operazioni: individuare
i suoi elementi componenti e strutturali (in una parola, i suoi valori),
e apprezzare la qualità di questi ultimi e il loro essere pregni di
62 E. turrI, Il paesaggio come teatro, cit., p. 165.
63 Ivi, p. 163.
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futuro 64 . Le modalità con cui concretizzare queste azioni non sono
indifferenti rispetto al risultato. Esse dovranno puntare il più possibile
a suscitare la partecipazione attiva e riflessiva degli stakeholder
locali e dei cittadini. Il loro ruolo in queste attività non può
essere né passivo, né a rigore solamente attivo, ma dovrebbe essere
riflessivo. Attraverso la mobilitazione dell’interesse personale,
l’autoformazione paesaggistica e lo scambio di esperienze, l’obiettivo
è che i partecipanti prendano coscienza del loro essere
co-protagonisti e co-costruttori del paesaggio in cui vivono, oltreché
del fatto che nel loro costruire il paesaggio ne va del senso
stesso dell’abitare, in quanto cifra sintetica che esprime – tanto
sotto il profilo individuale, quanto sotto quello collettivo – il plesso
di identità, qualità della vita, sviluppo economico e umano, e
così via 65 . Questo ci riporta direttamente al tema della responsabilità,
che a livello delle comunità di paesaggio non può esaurirsi in
una mera teorizzazione, ma – in prospettiva – deve assurgere a
pratica liberamente assunta, condivisa e consapevole. Praticare
comunitariamente la responsabilità paesaggistica significa riflettere
criticamente intorno al senso e ai limiti della libertà umana e riconoscere
– d’accordo con Jonas – una qualche «preminenza della
responsabilità sulla pianificazione» 66 . Inoltre, significa esplicitare e
mettere in pratica la fitta trama della responsabilità individuale e
comunitaria. Sia come singolo sia come comunità, l’individuo è
infatti responsabile non solo delle proprie azioni e delle loro conseguenze,
ma anche dinanzi all’altro e alla promessa di futuro che
traluce attraverso questa alterità (la responsabilità è anche sempre,
e forse principalmente, cura per l’altro). Ciascuno è poi responsabile
dinanzi al processo di ricerca della comunità (responsabilità
epistemica), la cui sedimentazione storica si esprime attraverso i
cosiddetti «valori paesaggistici». Infine, ciascuno è responsabile
dinanzi alla qualità dei risultati della ricerca etica comunitaria e
dinanzi ai possibili effetti derivanti dalla realizzazione pratica di
64 Cfr. Ivi, p. 164.
65 Cfr. L. bonesIo, Geofilosofia del paesaggio, cit., pp. 116-117, p. 121; L. bonesIo,
Paesaggio, identità e comunità tra locale e globale, cit., pp. 189-222.
66 H. JonAs, Il principio responsabilità, cit., p. 152.
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specifiche decisioni assunte a livello comunitario. Si tratta, come si
può immaginare, di compiti che investono e, al tempo stesso, eccedono
in senso stretto la semplice dimensione individuale, richiedendo
contestualmente il concorso di assunzioni di responsabilità a
livello, appunto, comunitario o pubblico.
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