Lex Aurea - numero 25 - Fuoco Sacro

Egli esamina infatti due possibili forme di
vita: una edonistica, devota alla ricerca
nella propria vita del piacere, ed un’altra
consacrata invece all’esercizio del pensiero
e della intelligenza.
Il Bene, consiste in una di queste forme di
vita? In realtà, nella sua ricerca dobbiamo
tener conto di una sua caratteristica
intrinseca: esso è qualcosa di compiuto,
completo.
Si pensi, inoltre, allo stretto legame
corrente tra piacere ed intelligenza: senza
questa ultima, non avremmo modo di
discernere i piaceri dai non piaceri.
Ecco allora che le due forme di vita,
separatamente considerate, non conducono
ad una espressione totalizzante delle facoltà
umane, non rendono uomo l’uomo.
La visione descritta, resta, nonostante la
sua soluzione pratica, immagine
profondamente dualistica della natura
umana.
Inoltre, la via dell’intelligenza vanta un
certo privilegio nella determinazione del
Bene: senza l’intelligenza essa non
potrebbe comunque determinarsi.
Secondo Platone il Bene è ciò che
perseguiamo ed il fine stesso di ogni nostra
azione.
Aristotele parte da questa concezione del
Bene, ma se ne discosta.
Il suo intereresse di carattere
maggiormente pratico vuole infatti mettere
in risalto i rapporti tra il Bene Supremo e
quello dell’uomo: in tal direzione si muove
la critica alla concezione platonica del Bene.
Questi definisce il Bene “ciò cui tutto
tende”, ogni cosa mira innanzitutto ad un
bene: nella indagine aristotelica Bene e Fine
coincidono, ed inoltre notiamo la presenza
di una pluralità di beni e di fini.
Certo è possibile definire una gerarchia in
questa pluralità di fini: infatti, alcuni di
questi sono in rapporto di subordinazione,
altri in rapporto dominante. Tuttavia, non si
può procedere all’infinito: vi deve essere
anche un fine ultimo, appunto “ciò cui tutto
tende”.
Questo coincide con il Bene Supremo.
Qual è il bene Supremo per l’uomo?
Secondo Aristotele è “la sua felicità”: tutto
il nostro agire, la nostra vita intera tende
ad essa.
Ma, allora, si pone la domanda: in che cosa
consiste la felicità per l’uomo?
Lex Aurea 25 – Libera Rivista di Formazione Esoterica
Nell’accumulo di piacere, ricchezze ed
onori? Certamente anche ciò procura
felicità, Aristotele non lo nega, ma vuole
cercare una felicità che sia specifica della
natura umana, una “felicità ultima” e non
uno dei tanti piaceri.
La suprema felicità dell’uomo si rinviene
nella sua attività caratteristica, quella che
tale lo rende: se l’uomo è la sua anima, ed
in specie la parte razionale della sua anima
(così vuole il nostro), ciò che è suo proprio
è quella “attività della parte razionale
dell’anima”.
L’anima umana, secondo Aristotele è anche
passione e desiderio: ma queste
componenti possono lasciarsi guidare dalla
parte razionale, ed avendo ruolo
subordinato, non sono caratterizzanti della
natura umana.
In conclusione, due considerazioni: il Bene
è il fine dell’uomo, e consiste nel fatto che
questi deve realizzare (non creare, né
determinare; ma un tradurre da potenza in
atto) se stesso secondo la natura che gli è
propria.
Ancora ne viene qui sottolineato il carattere
pratico: esso si può realizzare
completamente nella vita dell’uomo, per
mezzo di un agire secondo virtù.
Aristotele critica Platone sostenendo che, se
il Bene fosse un assoluto, cioè una unica
realtà di natura universale, sarebbe
umanamente impossibile attuarlo oltreché
questione di scarso interesse: più che la
conoscenza di un concetto universale,
l’uomo vuole conoscere il Bene pratico, e le
sue concrete possibilità di realizzazione.
Aristotele: Felicità e virtù
Aristotele esamina con molta profondità il
rapporto tra virtù e felicità, specie in quale
misura l’esercizio della una sia cagione
dell’altra .
Ebbene, la virtù è condizione sì necessaria,
ma non sufficiente per il darsi della felicità:
neppure la pratica sommamente
perfezionata di tutte le “azioni buone”
renderebbe lieto colui che soffra gravi dolori
nel corpo e che si trovi in condizioni di forti
privazioni esterne. La felicità, in questa
concezione, sembra affine alla “vita mista”
platonica: i beni del corpo, dell’anima e
l’esercizio della virtù debbono essere
compresenti, sebbene a questo ultimo
spetti un primato imprescindibile.
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