Domenico A. Nesci, Tommaso A. Poliseno ... - Doppio Sogno

Diceva un mio amico, Pulcinella, un amico immaginario, con cui ho passato molti
anni della mia vita, che altro è parlare di morte altro è morire. Per il semplice fatto
che la morte è troppo grande per poterla pensare e, per fortuna, voi siete terapeuti e
io, in qualche modo, mi assimilo a voi. Ogni volta che si vedono le persone soffrire il
compito è quello di diminuire la pressione della sofferenza, del dolore, della
sofferenza degli uomini, per fortuna, non di riflettere sulla morte in sè. Allora,
questa è la questione, il tema centrale, e allora penso che questo film aiuti, anche se
l ho trovato troppo didattico; non è vero che c è sempre un lieto fine, perché si
capisce chiaramente che quella morirà è molto didattico, proprio una lezione fatta
a persone che stanno diventando terapeuti, perché lo schema è molto semplice: c è
una famiglia che non va, lacerata: figli contro la matrigna, la matrigna contro la
madre e così via sono rapporti umani guasti. Poi succede qualcosa, e non è
qualcosa di bello, è qualcosa di tragico. Allora la situazione si rovescia totalmente:
dove c è acredine, amarezza, invidia e aggressività, invece nasce dolcezza umana,
comprensione, quindi tolleranza. E quindi mi viene una parola che può sembrare
fuori posto: la bellezza del morire, l unica senza estetismo. Esiste anche questo.
Bene, che cosa è accaduto Che la malattia ha provocato, ha rimescolato, i mondi
interiori di ognuno, ecco, ha modificato le persone: le persone sono diventate
un altra cosa. E questo è il miracolo della malattia. Ma la malattia è sciagura, è
perdita, ma la cultura è stata inventata per rimediare, attraverso il rito, attraverso
l immaginazione, attraverso l invenzione della vita. Ma questo senso di perdita, se
noi ci lasciamo prendere da questo senso di perdita, finisce che facciamo i sogni che
andiamo in macchina e la macchina non va, non si ferma, non cammina oppure non
si arresta. Prevalgono i nostri incubi sul nostro bisogno di vita. Ecco perché il
bisogno di vita non è soltanto nell ammalato ma anche di chi assiste l ammalato: c è
uno scambio, una simbiosi che può essere interessante, se si supera questo
momento, il senso della perdita ecco perché l ammalato modifica anche gli altri.
Ma perché questo accada occorre una condivisione che a nostro giudizio è totale:
non è vero che se ci si immedesima alla fine non sei in grado di aiutarli; bisogna
capire cosa si intende per immedesimazione. Io la intendo come un fatto che al
tempo stesso è emotivo e razionale, e l emozione è guidata dalla ragione che non fa
penetrare dentro un universo, un alterità che è segnata da una diversità assoluta.
Rivista internazionale di psicoterapia e istituzioni numero 7 copyright©2005 1