O século do nada - Suma Teológica

Perdoe-me o leitor esse curto delírio. Volto ao tema: é racionalmente
inexplicável a ausência do "comunismo" nas interrogações
do camponês. E onde se vê como é difícil falar da "crise" e principalmente
de Teilhard de Chardin, sem dizer alguma coisa do "diálogo"
que o Pe. Chenu afaga, é no livro de Etienne Gilson, Les Tribulations
de Sophie, VRIN, Paris, 1967, escrito num tom parecido com o de
Le Paysan, mas com uma diferença: quase metade do livro de Gilson
se aplica ao vergonhoso conúbio que tanto entusiasma o Pe. Chenu.
Na página 135 encontramos esta melancólica conclusão: "Poderemos
dialogar proveitosamente com um ateu? Duvido, se ele é comunista;
receio as consequências se esse diálogo se estabelece entre um marxista
bem informado de sua doutrina, como o Sr. Garaudy, e o teólogo
tão mal informado da sua, como o Pe. Teilhard de Chardin. Num
caso assim, o comunista devora o teólogo com a maior facilidade,
e nutre-se dele com proveito. E só nos resta o ridículo da aventura".
Voltamos à obsessiva pergunta: como se explica a omissão de
Maritain em Le Paysan... ? Muita gente hoje, levada pela evidência
de certos fatos e pela simplificação brutal das ideias, julgará que a
explicação reside na inclinação esquerdizante ou comunizante do
grande tomista. Ora, não se vê na obra do filósofo, digo na obra de
especulação filosófica, seja no plano metafísico, seja no plano da
filosofia da cultura ou da história, nada que de longe se pareça com
um Mounier, que desabusadamente dizia querer trabalhar com os
comunistas para as coisas de César, e com sua fé católica para as
coisas de Deus. Tal afirmação, ou tal outra do léxico "progressista",
é inconcebível num livro de Maritain. Sobre o comunismo ele sempre
foi muito nítido e duro, quando falou ou escreveu como filósofo.
Tomemos dois depoimentos do filósofo colhidos em pontos
extremos de sua obra e de sua vida: o primeiro em Antimoderne
(Paris, 1922) e o segundo em On the Philosophy of Bistory,
Scribner's Sons, N.Y., 1957. E insisto em assinalar a separação dos
dois depoimentos, separação em vários sentidos: Antimoderne é escrito
no período de 15 anos em que Maritain esteve na Action
Française, no fim do pontificado de Pio X e no princípio do de Pio
XI. O segundo livro mencionado, escrito em inglês, nos Estados Unidos,
doze anos depois da tormenta europeia e da catástrofe francesa,
está, por assim dizer, além e por cima de todo um período de inquietações
e de grandes paixões: depois da crise da Action Française,
1926, e de um período de transição, Maritain passa a frequentar os
meios ditos de esquerda. Em 1932 colabora com Mounier na fundação
da revista Esprit, e depois com os dominicanos de Sept, e
depois com a extrema-esquerda de Vendredi e de Temps Présent que
sucedia a Sept, fechada por decisão de Roma. Resistindo e contrariando
os conselhos de Garrígou-Lagrange, que durante tantos anos
tivera por mestre nos Cercles de Meudon, Maritain se inclina para
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a filosofia política e escreve Humanismo Integral em 1936, livro
marcado pelo "otimismo" da época que exercia a ultracorreção sobre
a quadra anterior de depressão e desespero. Para os franceses, mais
sujeitos às oscilações e contrastes políticos do que ninguém, porque
a França corre ao longo da história entre espasmos revolucionários
(ou euforias democráticas) e arroubos monárquicos (ou nostalgias
autocráticas), o novo livro de Maritain representava, na obra do
filósofo, uma guinada para a esquerda. Não nos deteremos demais
neste ponto porque logo depois entram em cena acontecimentos mais
significativos e marcantes para a vida e para a "política filosófica"
de Maritain, como diz Henry Bars.
Em 1936 desencadeiam-se na Europa duas revoluções de incalculáveis
consequências: uma visível, ruidosa e sangrenta; outra invisível
e com mais derramamento de tinta do que de sangue. Refirome
à revolução ou contra-revolução espanhola que terminou com a
derrota dos comunistas; e à revolução ou infra-revolução francesa,
ocorrida no plano das ideias e em forte antítese à revolução de Espanha,
que terminou com a fragorosa derrota da França, e depois
com a monstruosa vitória do comunismo, principalmente nos meios
católicos. Ora, em todo esse drama Jylarítain tomou posições, assinou
manifestos, escreveu prefácios, incentivou revistas, tudo isto inequivocamente
com as esquerdas, contra os brancos na Espanha, e dia
a dia mais engajado com as esquerdas francesas, contrariando nisto
uma feição de sua personalidade, resistindo aos conselhos de Garrigou-Lagrange
e desconhecendo com estranho desembaraço os pronunciamentos
normativos e preceptivos do Papa Pio XI sobre a Guerra
Civil espanhola. Nos capítulos subsequentes deste livro volverei a
esta tragédia da França, mais grave do que a episódica derrota infligida
pelos nazistas. No momento quero consignar estes fatos que
nos preparam para admitir, com o próprio Henry Bars, fidelíssimo
amigo, a ideia de certa duplicação na vida, senão também na personalidade
de Maritain.
Passado aquele período tumultuoso, instalado na América, de
certo modo desligado da seqiiela da Êpuration e da efervescência crescente
das esquerdas católicas de França, Maritain, bem cercado por
dois admiráveis representantes do mundo feminino, Maritain se
reencontra, se recompõe, e arriscar-me-ia até a dizer que se restabelece
de uma segunda ruptura mais grave e decisiva do que a
primeira.
E então consegue escrever em On the Philosophy of History,
sobre o comunismo, páginas que se cosem facilmente ao que escrevia
em 1922, e que serão vistas pelos "progressistas" franceses como
uma espécie de traição, ou de regressão. E é significativo o fato de
escrever em inglês esse livro, e seu grande livro Creative Intuition
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