A luta contra o farisaísmo hipócrita - Assembleia de Deus do Cruzeiro

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Presidente: Pastor João Adair Ferreira
Dirigente e Consultor Doutrinário: Pastor Argileu Martins da Silva
Superintendente: Presbítero Jorge Luiz Rodrigues Barbosa
Lição 10
5 de Junho de 2011
Texto Áureo
A luta contra o farisaísmo hipócrita
"Guias cegos, que coais o mosquito e engolis o camelo!". Mt 23.24
Verdade Aplicada
Guardamos coisas insignificantes por tradição e não temos o mesmo cuidado com relação a
outras mais sérias que acontecem no nosso meio.
Objetivos da Lição
► Mostrar que não adianta guardar tradições, usos e costumes, se a vida não estiver de
acordo com o Evangelho de Jesus Cristo.
► Explicar que muitos estão iludindo as pessoas com uma roupagem externa como se
ela fosse suficiente para a salvação.
► Conscientizar o cristão de que precisamos manter a justiça, a misericórdia e a fé.
Textos de Referência
Mt 23.4 Atam fardos pesados e difíceis de carregar, e os põem sobre os ombros dos
homens; entretanto, eles mesmos nem com o dedo querem movê-los.
Mt 23.5 Praticam, porém, todas as suas obras com o fim de serem vistos dos homens;
pois alargam os seus filactérios e alongam as suas franjas.
Mt 23.24 Guias cegos, que coais o mosquito e engolis o camelo!
Mt 23.27 Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas, porque sois semelhantes aos
sepulcros caiados, que, por fora, se mostram belos, mas por dentro estão cheios de ossos
de mortos, e de toda imundícia!

O Pecado da Hipocrisia At 4.32-5.11
Os crentes, movidos por amor cristão, vendiam seus imóveis espontaneamente. Faziam isto
para distribuírem a importância apurada conforme a necessidade de cada um.
Provavelmente, o dinheiro era trazido aos apóstolos num culto especial como ato de
consagração. Barnabé, que era decerto um homem de bens e de influência, vendeu um
campo e publicamente depositou seu valor em dinheiro aos pés dos apóstolos. Este ato de
consagração despertou a admiração dos crentes. Talvez tenha havido durante aquele culto
um derramamento poderoso do Espírito Santo. No meio daquele entusiasmo, Ananias e
Safira venderam uma propriedade. Ananias entrou em acordo com sua mulher e reteve
parte do preço, depositando o restante aos pés dos apóstolos.
Até ali, tudo havia sido glorioso na vida da igreja. Suas características típicas eram o amor
fraternal, a bondade altruísta, a coragem heroica e a real devoção a Cristo. Não era, no
entanto, nenhum Milênio espiritual. Satanás, longe de estar amarrado, trabalhava com
vigor! Não conseguiu destruir a Igreja através das perseguições vindas de fora. Procurou,
então, estragá-la por dentro, seduzindo alguns dos seus membros. Não conseguindo
destruir o trigo, semeou seu joio (Mt 13.24-30). Suas primeiras vítimas, aliás
indesculpáveis, foram Ananias e Safira. Daquele tempo para cá, a hipocrisia sempre tem
seguido a realidade da religião como uma sombra negra.
I - Manifestada a Hipocrisia
Provavelmente os elementos principais do pecado de Ananias e Safira eram:
1. Cobiça. Como no caso de Judas, o amor ao dinheiro foi a raiz do seu pecado, "porque o
amor do dinheiro é a raiz de toda a espécie de males" (1 Tm 6.10). Cobiçavam honra e
glória na igreja e ao mesmo tempo o dinheiro. Planejavam um meio termo: dariam parte do
dinheiro para obter a glória de terem dado tudo, e ao mesmo tempo, guardariam parte para
desfrutar dela em particular.
2. Falta de fé. A falta de fé está por detrás de quase todos os pecados do crente. Ananias
pensava, decerto, que valia a pena fazer uma boa contribuição para o glorioso reavivamento
espiritual, uma obra contínua e sólida. Mas, o que aconteceria se o movimento chegasse ao
fim? Já não haveria "fundo de garantia". Precisava evitar o fanatismo e garantir o dia de
amanhã.
3. Desejo de honra. O casal admirava o caráter generoso de Barnabé. Mas passaram a
cobiçar o alto conceito e louvor recebidos por ele, devido seu ato de abnegação. Os dois
queriam receber o louvor que se dá aos heróis da fé, porém, sem esforços nem sacrifícios.
4. A hipocrisia. O desejo de parecer virtuoso sem pagar o preço de ser - esta é a essência
da hipocrisia. Literalmente, a palavra "hipócrita" originalmente queria dizer "ator". O
hipócrita está sempre representando um papel que nada tem a ver com sua verdadeira
personalidade. Quando Ananias trouxe o dinheiro, estava encenando uma mentira. Fingia
estar contribuindo com a renda total da sua venda.
II - Detectada a Hipocrisia
1. Desmascarado o pecado. O Espírito Santo, habitando no meio da Igreja, detecta todo o
pecado. Ananias escolheu um lugar muito perigoso e uma época desfavorável à pratica da
hipocrisia. O divino Espírito de pureza, sinceridade e verdade tinha sido derramado em
abundância. Portanto, era imediatamente reconhecido o espírito da falsidade e hipocrisia
que, em tais circunstâncias, era ainda mais imperdoável. Num ambiente de tanta

espiritualidade, havia pessoas dispostas à hipocrisia. O que aconteceria, então, em tempos
mais difíceis se não condenassem este pecado? Pedro, mediante o dom do discernimento de
espíritos, viu o que havia em Ananias. Ele não pertencia àquele ambiente espiritual. Pela
inspiração divina, Pedro disse: "Ananias, por que encheu Satanás o teu coração, para que
mentisses ao Espírito Santo, e retivesses parte do preço da herdade? Guardando-a não
ficava para ti? E, vendida, não estava em teu poder? Por que formaste este desígnio em teu
coração? Não mentiste aos homens, mas a Deus". Notamos aqui o seguinte:
2. A origem do pecado. "Por que encheu Satanás o teu coração?" Como na situação do
cobiçoso Judas, Satanás derramava suas pecaminosas sugestões no coração de Ananias
(cf. Jo 13.2). O diabo, no entanto, não pode entrar em nossa vida a não ser mediante
permissão nossa. Por isso Pedro indagou: "Por quê?" - "Resisti ao diabo, e ele fugirá de vós"
(Tg 4.7). Por isso, a responsabilidade do homem permanece: "Por que formaste este
desígnio em teu coração?"
3. A falta de desculpas para o pecado. Não havia a obrigação de os crentes venderem
suas propriedades e trazerem aos apóstolos os montantes apurados. Não fora abolido o
direito da posse individual de bens. Ananias não teria violado nenhum preceito se tivesse
conservado sua propriedade. O ato de vender era da exclusiva responsabilidade do dono,
bem como o ato de entregar aos apóstolos o dinheiro recebido. Os apóstolos não possuíam
autoridade sobre o dinheiro, a não ser quando o recebiam para o fundo de assistência.
"Guardando-a não ficava para ti? E, vendida, não estava em teu poder? Por que formaste
este desígnio em teu coração?" Ananias não podia alegar a existência de alguma
necessidade urgente, forçando-o a enganar, retendo parte da soma dedicada à igreja.
4. A natureza do pecado. "Não mentiste aos homens, mas a Deus." Provavelmente,
imaginava que estivesse logrando a Pedro, líder da igreja. Não entendia que o verdadeiro
líder da igreja é o Espírito Santo, onisciente, que a tudo perscruta. A Igreja Primitiva se
constituía de um grupo sob a liderança do Espírito Santo (cf. At 8.29,39; 10.19; 13.2;
16.6,7).
III - Castigada a Hipocrisia
"E Ananias, ouvindo estas palavras, caiu e expirou, e um grande temor veio sobre todos os
que isto ouviram".
1. O autor do julgamento. Pedro, como porta-voz do Espírito Santo, denunciou o pecado
que lhe fora revelado de modo sobrenatural. O Espírito Santo, doador da vida, confirmando
as palavras de Pedro, retirou seu apoio do corpo de Ananias, que expirou.
2. A natureza do julgamento. Pela narrativa, o castigo parece ter sido apenas a morte
física. O que se pode dizer, no entanto, do destino eterno de Ananias e Safira? A Palavra
não o declara aqui, mas, outros trechos podem lançar luz sobre o assunto: 1 Co 11.30-32;
5.4,5; 3.15; 1 Jo 5.16,17.
3. A severidade do julgamento. Era severo. No entanto, devemos considerar que o pecado
foi cometido no meio de uma grande luz espiritual. Os dois tinham entrado em contato com
as mais extraordinárias manifestações do Espírito Santo. Estavam conscientes da presença
de um grande poder sobrenatural no seu meio. Embora Deus nem sempre castigue este
pecado de uma forma tão imediata, severa e pública, fez deste casal um exemplo.
Demonstrava que não seria tolerável a repetição da hipocrisia dos fariseus no meio dos
cristãos. O registro deste incidente deveria ser suficiente para todos os séculos da história
da Igreja.

4. O propósito do julgamento. "E houve um grande temor em toda a igreja e em todos os
que ouviram estas Coisas". Na tenra infância do Cristianismo, era necessário que toda a
corrupção fosse afastada do seu meio. O terrível castigo sobre Ananias e Safira ensinou a
todos ser a Igreja uma instituição sagrada. Não seria tolerada a desonestidade em seu
meio. Muitos dos que souberam do acontecimento tinham admiração pelo Cristianismo
sem ousar se filiar a ele (v. 13). Ninguém, a não ser mediante conversão e transformação,
iria se ajuntar a uma organização em que os hipócritas caíam mortos.
IV - Ensinamentos Práticos
1. Mentiras encenadas. "Por que é que entre vós vos Concertastes...?" (v. 9) sugere que o
pecado não era fruto de algum súbito impulso. Fora premeditado. Pior ainda, o pecado fora
"encenado em palco", como uma peça teatral. Fizeram de conta que estavam dando tudo,
quando, na realidade, entregavam apenas uma parte. Planejar e deliberadamente dar uma
falsa impressão, por atos ou gestos, representa um mal maior do que a mentira falada.
2. Evite que o pecado germine. Tomás Kempis escreveu: "Em primeiro lugar, chega à
mente um simples pensamento sobre o mal, então chega à mente uma forte impressão do
mesmo, e, depois, o deleite no mal com o impulso de praticá-lo, e finalmente, o
consentimento". Estas palavras descrevem o caráter gradual do pecado. Talvez um impulso
generoso tenha levado Ananias e Safira a vender a propriedade. Ao verem o dinheiro em
mãos, porém, é que o tentador conseguiu fazer seus corações encherem-se de ganância.
Fazendo-a depois dominar seus pensamentos e atos. Ananias e Safira se deixaram
encantar por Satanás. Deixaram seu amor a Deus ceder lugar à concupiscência pelo ouro.
Houve, no entanto, um tempo em que tinham a possibilidade de resistir à tentação. E a
lição que tiramos é: evite que o pecado germine. O pecado começa com um pensamento. É
nesta altura que se trava a batalha decisiva contra o pecado. Devemos nos apegar
firmemente à doutrina bíblica de que o diabo pode ser resistido (Tg 4.7).
3. "Filho da exortação" (ou "da consolação" - a palavra grega tem estes dois sentidos
também no nome do Consolador). Em alto mar empregam-se dois tipos de faróis: um para
advertir dos perigos e outro para mostrar o caminho certo. Ananias é farol de advertência;
Barnabé, farol de orientação. Contrastam-se os dois tipos de "plenitude" em Atos 5.3 e
11.24.
Barnabé, após sua conversão, recebeu o nome de "filho da consolação". Seu novo nome
evidenciava seu apoio generoso aos que estavam em dificuldades. Como ficou ilustrado nos
casos de Saulo (At 9.26, 27) e de Marcos (At 15.39). Ao entregar seu dinheiro aos apóstolos,
dava mais uma prova da sua disposição em dar seu tempo e talentos para ajudar aos
irmãos. Utilizando seu dom de pregação, soube expressar em palavras a generosidade do
seu coração para exortar e consolar os crentes. Chegando em Antioquia, após o início do
despertamento ali, "exortou a todos a que permanecessem no Senhor com propósito do
coração. Porque era homem de bem, e cheio do Espírito Santo e de fé" (At 11.23,24).
Barnabé deve servir de exemplo para todos nós. Muitas coisas acontecem para levar os
outros à derrota e ao desânimo. Precisamos agir e falar em tais circunstâncias para sermos
uma consolação e exortação ao nosso próximo.
4. Trigo e palha. Sempre sobra alguma palha no meio do trigo. Mesmo após a debulha
mais severa. Mesmo nas melhores igrejas ainda haverá crentes hipócritas e sem
consagração. No Estado de Oklahoma, EUA, criaram uma sociedade secreta a fim de
combater os ladrões de cavalos. Queriam proteger os cavalos e levar os ladrões à justiça

mediante um esforço conjunto. Fracassou. Em pouco tempo todo ladrão de cavalos daquela
região se filiou à sociedade!
Não se justifica a desculpa dos que não querem ir à igreja dizendo: "Há muitos hipócritas
na igreja". A fé cristã condena a hipocrisia. Todavia, a presença de crentes espúrios não é
motivo para se rejeitar a fé cristã. Como a existência de uma nota falsificada não é motivo
para alguém jogar no lixo todo o dinheiro que recebe.
5. A vida cristã tem suas próprias riquezas. Ananias e Safira eram seres humanos
comuns, como todos nós. E eram crentes em Jesus Cristo. Entendemos seu pecado pois,
num período de grande fervor espiritual, é possível alguém comover-se profundamente
sem, contudo, progredir no caminho de verdade, retidão, justiça e pureza. Pode ter certeza
quanto àquilo que crê, demonstrar zelo em propagar a fé e ainda fracassar quanto à
distinção entre o certo e o errado (cf. Hb 5.11-14; 1 Co 3.1-3). Esta falha, nesse tipo de
crente, torna-se uma pedra de tropeço para os de fora. A tentação que surge em muitos
convertidos é permitir que as bênçãos transcendentes e gloriosas sejam procuradas mais
do que o viver à altura da Palavra de Deus. Desta maneira sentir-se bem fica sendo
sinônimo de praticar o bem.
Um membro contava ao seu pastor sobre a viagem marcada para a Terra Santa. Dizia
entusiasticamente que, chegando ali, leria os Dez Mandamentos em voz alta, em pé no
monte Sinai. "Não, irmão", disse o pregador com sinceridade. "Aceite meu conselho. Não
precisa lê-los em voz alta. Fique em casa e guarde-os". O pregador tinha razão. O
sentimentalismo não é substituto da justiça. A vida abençoada e santificada formam uma
só vida cristã, com grandes riquezas espirituais, "porque esta é a caridade de Deus que
guardemos os seus mandamentos..." (1 Jo 5.3).
6. O pecado estraga os melhores sistemas. Na Igreja Primitiva, havia uma esplêndida
vida em conjunto. A comunhão de bens era a expressão de corações inflamados pela
comunhão com Deus. Era a demonstração do amor divino que nutriam uns pelos outros.
Hoje, o "comunismo", nome dado à falsificação feita pelo diabo, finge ter algo a ver com esta
vida em comum. Mas é inspirado pelo ódio e não pelo amor. E este ódio é expressado em
toda a sua fúria contra tudo quanto é de Deus.
A grande necessidade é a transformação dos corações humanos. Porque é do coração que
procedem as coisas que arruínam qualquer sistema de economia. A história bíblica mostra
que Israel, pela dureza de coração, não conseguia fazer as leis de Deus atingirem seu alvo.
7. A honestidade é a melhor política. O pecado de Ananias e Safira não é raridade. Dr.
W. B. Riley escreveu: "Ouço mais mentiras com respeito às contribuições que as pessoas
dão à igreja do que com respeito a qualquer outro assunto de conversação cristã. Cometese
mais fraude com respeito à proporção da renda que está sendo colocada no altar do
Senhor do que em qualquer outro assunto na vida da igreja". Pessoas que vivem com
duplicidade e falsidade por fim chegam a uma situação impossível. Seria muito mais fácil
serem sinceras. Se empreendessem tanto esforço na fidelidade a Deus quanto dedicam a
tramar falsidades, seriam exemplos de santidade! A honestidade é a melhor política em
todo o nosso relacionamento com Deus e com os homens.
Bibliografia M. Pearlman

A religião do cristão: não hipócrita, mas real Mt 6:1-6; 16-18
Jesus começou a falar no monte, descrevendo nas bem-aventuranças os elementos
essenciais do caráter cristão, e prosseguiu indicando, através das metáforas do sal e da luz,
a influência para o bem que os cristãos exercerão na comunidade, se possuírem esse
caráter. Descreveu, então, a justiça do cristão, que deve exceder à justiça dos escribas e
fariseus na aceitação de todas as implicações da lei de Deus, sem esquivar-se de coisa
alguma e sem criar limites artificiais. A justiça do cristão é uma justiça sem limites. Deve
ter liberdade de penetrar além dos nossos atos e palavras, até o nosso coração,
pensamentos e motivações, e deve nos dirigir até mesmo nessas partes escondidas e
secretas.
Depois, Jesus continua a ensinar sobre a "justiça". O capítulo 6 começa (literalmente) com
"Guardai-vos de exercer a vossa justiça diante dos homens". A palavra usada nos melhores
manuscritos é dikaiosuné, a mesma de 5:6 e 20. Mas muito embora a palavra seja a
mesma, a ênfase mudou de lugar. Antes, a "justiça" estava relacionada com a bondade, a
pureza, a honestidade e o amor; agora, relaciona-se com práticas tais como esmolas,
oração e jejum. Assim, Jesus passa da justiça moral do cristão para a sua justiça
"religiosa". A maior parte das versões reconhece esta mudança de assunto. A ERAB diz:
"Guardai-vos de exercer a vossa justiça diante dos homens", e a BLH: "Cuidado! Não
pratiquem seus deveres religiosos em público a fim de serem vistos pelos outros."
É importante reconhecer que, de acordo com Jesus Cristo, a "justiça" tem estas duas
dimensões, a moral e a religiosa. Algumas pessoas falam em comportamento como se
achassem que sua maior obrigação na vida cristã estivesse na esfera da atividade religiosa,
quer em público (frequência à igreja) ou em particular (exercícios devocionais). Outros
reagiram tão fortemente contra essa superenfatização da piedade, que falam de Cristianismo
"sem religião". Para eles, a igreja é a cidade secular, e a oração um encontro cheio de
amor com os seus vizinhos. Mas não há necessidade de se escolher entre a piedade e a
moralidade, entre a devoção religiosa na igreja e o serviço ativo no mundo, entre o amor a
Deus e o amor ao nosso próximo, já que Jesus ensinou que a "justiça" cristã autêntica
inclui as duas coisas.
Mais ainda, nas duas esferas da justiça, Jesus profere seu chamado insistente a seus
discípulos para que sejam diferentes. Em Mateus 5, ele ensina que a nossa justiça deve ser
maior do que a dos fariseus (porque eles obedeciam à letra da lei, enquanto a nossa
obediência deve incluir o nosso coração) e maior também (na forma do amor) do que a dos
pagãos (porque eles se amam uns aos outros, enquanto o nosso amor deve incluir nossos
inimigos também). Mas em Mateus 6, no que se refere à justiça "religiosa", ele traça os
mesmos dois contrastes. Ele fala primeiro da ostentação religiosa e diz: Não sereis como os
hipócritas (v. 5). Depois prossegue referindo-se ao formalismo mecânico dos pagãos e diz:
Não vos assemelheis, pois, a eles (v. 8). Assim, novamente, os cristãos têm de ser
diferentes, tanto dos fariseus quanto dos pagãos, dos religiosos e dos irreligiosos, da igreja
e do mundo. Que os cristãos não devem se conformar com o mundo é um conceito familiar
no Novo Testamento. O que muitas vezes passa desapercebido é que Jesus também viu (e
previu) o mundanismo da própria igreja, e exortou os seus discípulos a não se
conformarem tampouco com a igreja formal, constituindo, pelo contrário, uma comunidade
cristã distinta em sua vida e prática, separada da religião organizada, uma ecclësiola
(igrejinha) na ecclesia. A diferença essencial na religião como na moralidade é que a justiça
cristã autêntica não é uma simples manifestação, mas uma coisa escondida no coração.
6:1 Guardai-vos de exercer a vossa justiça diante dos homens, com o fim de serdes vistos por
eles; doutra sorte não tereis galardão junto de vosso Pai celeste.

A advertência fundamental de Jesus é contra o praticar a vossa justiça diante dos homens,
com o fim de serdes vistos por eles. A primeira vista, estas palavras parecem contradizer o
seu mandamento anterior: "Assim brilhe também a vossa luz diante dos homens, para que
vejam . . ." Nos dois versículos, ele fala de praticar boas obras "diante dos homens" e, em
ambos, o objetivo fica declarado, isto é, ser "vistos" por eles. Mas, no primeiro caso, ele
ordena que o façam, enquanto que, no outro, ele o proíbe. Como resolver esta
discrepância? A contradição é apenas verbal, não substancial. A pista está no fato de Jesus
falar sobre diferentes pecados. Foi nossa covardia humana que o levou a dizer: "Assim
brilhe também a vossa luz diante dos homens", e a nossa vaidade humana que o fez dizer
que tomássemos o cuidado de não praticar nossa piedade diante dos homens. A. B. Bruce
resume a questão muito bem, escrevendo que devemos "mostrar quando tentados a
esconder" e "esconder quando tentados a mostrar". Nossas boas obras devem ser públicas
para que a nossa luz brilhe; nossa devoção religiosa deve ser secreta para não nos
vangloriarmos dela. Além disso, a finalidade de ambas as instruções de Jesus é a mesma,
isto é, a glória de Deus. Por que devemos manter secreta a nossa piedade? É para que essa
glória seja dada a Deus e não aos homens. Por que devemos fazer a nossa luz brilhar e
praticar abertamente as boas obras? Para que os homens possam glorificar ao nosso Pai
celestial.
Os três exemplos de justiça "religiosa" apresentados por Jesus — as esmolas, a oração e o
jejum — aparecem de alguma forma em todas as religiões. Destacam-se, por exemplo, no
Alcorão. Certamente esperava-se de todos os judeus que dessem esmolas aos pobres, que
orassem e jejuassem; e todos os judeus devotos O faziam. Evidentemente, Jesus esperava
que os seus discípulos fizessem o mesmo, já que ele não começou cada parágrafo dizendo:
"Se vocês derem esmolas, se orarem, se jejuarem, então façam assim . . .", mas "Quando"
vocês o fizerem . . . (vs. 2, 5, 16). Ele tomou como certo que assim os seus discípulos
agiriam.
Mais ainda, este trio de obrigações religiosas expressa, num certo grau, nossa obrigação
para com Deus, para com os outros e para com nós mesmos, pois dar esmolas é procurar
servir ao nosso próximo, especialmente ao necessitado. Orar é buscar a face de Deus e
reconhecer a nossa dependência dele. E jejuar (isto é, abster-se de alimentos por razões
espirituais) é, pelo menos em parte, um modo de autonegação e autodisciplina. Jesus não
levantou a questão se os seus discípulos iam se ocupar destas coisas mas, presumindo que
o fariam, ensina-lhes por quê e como fazê-lo.
Os três parágrafos seguem um padrão idêntico. Em imagens pitorescas e deliberadamente
humorísticas, Jesus pinta um quadro do hipócrita religioso. É o quadro da ostentação.
Esse tal recebe a recompensa que deseja, o aplauso dos homens. Com este, ele contrasta o
cristão, que age em segredo, e que deseja, em recompensa, tão somente a bênção de Deus,
que é o seu Pai celeste e que vê em segredo.
1. A esmola cristã (vs. 2-4)
Quando, pois, deres esmola, não toques trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas, nas
sinagogas e nas ruas, para serem glorificados pelos homens. Em verdade vos digo que eles
já receberam a recompensa. 3 Tu, porém, ao dares a esmola, ignore a tua esquerda o que faz
a tua direita; 4para que a tua esmola fique em secreto; e teu Pai que vê em secreto, te
recompensará.

O Velho Testamento ensina muito sobre a compaixão para com os pobres. A palavra grega
para esmola no versículo 2 (eleèmosuné) significa um ato de misericórdia ou piedade.
Considerando que o nosso Deus é um Deus misericordioso, como Jesus acabou de
enfatizar, "benigno até para com os ingratos e maus” (Lc 6:35, 36. cf. 5:45,48.), o seu povo
deve também ser bom e misericordioso. Jesus obviamente esperava que os seus discípulos
fossem doadores generosos. Suas palavras condenam "a egoísta sovinice de muitos", como
diz Ryle.
Mas só generosidade não basta. Nosso Senhor está preocupado do começo ao fim deste
Sermão com as motivações, com os pensamentos escondidos no coração. Em sua exposição
do sexto e do sétimo mandamentos, ele mostra que ambos, o homicídio e o adultério,
podem ser cometidos no coração, sendo que a ira injustificada é uma espécie de homicídio
do coração e os olhares concupiscentes uma espécie de adultério do coração. Na questão
das esmolas, ele tem a mesma preocupação sobre os pensamentos secretos. A questão não
é tanto sobre o que a mão está fazendo (passando algum dinheiro ou um cheque), mas o
que o coração está pensando enquanto a mão age. Há três possibilidades: ou estamos
querendo o louvor dos homens, ou preservamos o nosso anonimato mas silenciosamente
congratulamo-nos pelo que fizemos, ou estamos apenas desejosos da aprovação de nosso
Pai divino.
Uma fome voraz pelo louvor dos homens era o pecado habitual dos fariseus. "Vós . . .
aceitais glória uns dos outros", Jesus lhes disse, "e contudo, não procurais a glória que
vem do Deus único" (Jo5:44.). Semelhantemente João, o evangelista, comentou: "Amaram
mais a glória dos homens, do que a glória de Deus." (Jo 12:43.) Tão insaciável era o apetite
deles pelos elogios humanos que prejudicava totalmente suas esmolas. Jesus ridicularizou
o modo como eles as transformavam num acontecimento público. Ele descreve um fariseu
pomposo a caminho do templo ou da sinagoga, onde vai depositar o seu dinheiro numa
caixa especial, ou indo levar uma esmola aos pobres. Na sua frente, marcham os tocadores
de trombeta, rapidamente atraindo a multidão com suas clarinadas. "Eles davam a
entender, sem dúvida", comenta Calvino, "que era para chamar a atenção dos pobres, pois
desculpas nunca faltam; mas era perfeitamente óbvio que buscavam os aplausos e os
elogios". Realmente não importa se os fariseus às vezes agiam assim literalmente, ou se
Jesus estava pintando uma caricatura engraçada. De qualquer forma, ele estava
condenado a nossa ansiedade infantil por ser grandemente estimados pelos homens. Como
Spurgeon disse: "Ficar com um centavo em uma das mãos e uma trombeta na outra é
atitude de hipócrita."
E "hipocrisia" é a palavra que Jesus usou para caracterizar essa exibição. No grego
clássico, hupokrités era, primeiro, um orador e, então, um ator. Assim, figuradamente, a
palavra passou a ser aplicada a qualquer pessoa que trata o mundo como se fosse um
palco onde ela executa um papel. Deixa de lado a sua verdadeira identidade e assume uma
identidade falsa. Já não é mais ela mesma, mas disfarça-se, personalizando alguma outra
pessoa. Usa uma máscara. No teatro, não há mal algum ou mentira da parte dos atores
que executam os seus papéis. É uma situação convencional. O auditório sabe que veio
assistir a uma peça; não é iludido. O problema com o hipócrita religioso, por outro lado, é
que deliberadamente pretende enganar as pessoas. E como um ator na sua representação
(de modo que o que vemos não é a pessoa real, mas um papel, uma máscara, um disfarce),
mas é totalmente diferente do ator neste sentido: participa de alguma prática religiosa, que
é uma atividade real, e a transforma em algo diferente daquilo que é na realidade, isto é,
numa peça faz-de-conta, numa exibição teatral diante de um auditório. E tudo é feito para
receber aplausos.

É fácil ridicularizar aqueles judeus fariseus do primeiro século. Nosso farisaísmo cristão
não é tão engraçado. Nós não contratamos uma fanfarra para tocar toda vez que
contribuímos para uma igreja ou uma obra de caridade. Mas, usando a metáfora familiar,
gostamos de "tocar a nossa própria trombeta". Faz bem ao nosso ego ver o nosso nome nas
listas de contribuintes de obras de caridade e de mantenedores de boas causas. Caímos
exatamente na mesma tentação: chamamos a atenção para a nossa esmola para sermos
"glorificados pelos homens".
Dessas pessoas que buscam a glória dos homens, Jesus disse com ênfase: já receberam a
recompensa. O verbo traduzido por "receberam" (apechö) era, naquele tempo, um termo técnico
usado nas transações comerciais; significava "receber uma quantia total e dar um
recibo por ela". Era frequentemente usado nos papiros. Portanto, os hipócritas que
procuram aplausos não hão de recebê-los, mas "já terão recebido toda a recompensa".
Nada mais têm a receber, nada mais que o juízo no último dia.
Tendo proibido a seus discípulos de contribuírem para os necessitados na maneira
ostentosa dos fariseus, Jesus lhes diz, agora, qual a forma cristã, que é uma maneira
secreta. Ele a expressa através de outra negativa: Tu, porém, ao dares esmola, ignore a tua
esquerda o que faz a tua direita; para que a tua esmola fique em secreto. A mão direita é
normalmente a mão da atividade. Assim, Jesus presume que vamos usá-la ao dar a nossa
esmola. Então, ele acrescenta que a nossa mão esquerda não deve ficar olhando. Não é
difícil captar o significado. Não só não devemos contar a outras pessoas sobre a nossa
contribuição cristã mas, num certo sentido, não devemos sequer contar a nós mesmos. Não
devemos ser autoconscientes da nossa esmola, pois essa atitude rapidamente deteriora-se
em justiça própria. Tão sutil é a injustiça do coração que é possível tomarmos passos
deliberados para manter nossa esmola em segredo, e simultaneamente ficarmos pensando
nisso com um espírito de autogratificação.
Seria difícil exagerar a perversidade disso, pois a esmola é uma atividade real que envolve
gente real com necessidades reais. Seu propósito é aliviar o desespero dos necessitados. A
palavra grega para o ato de dar esmolas, como já vimos, indica que é uma obra de
misericórdia. Pois é possível transformar um ato de misericórdia em um ato de vaidade, de
modo que a nossa motivação principal não seja o benefício da pessoa que recebe a oferta,
mas o nosso próprio. O altruísmo foi desalojado por um egoísmo deformado.
Portanto, a fim de "mortificar" ou condenar à morte nossa vaidade iníqua, Jesus insiste
conosco para que mantenhamos a nossa esmola em segredo, tanto dos outros como
também de nós mesmos. "Com a frase 'ignore a tua esquerda o que faz a tua direita' ",
escreve Bonhoeffer, "proclama-se a morte do velho homem", pois o egocentrismo pertence à
vida do velho homem; a nova vida em Cristo é de incalculável generosidade. Naturalmente,
não é possível obedecer a esta ordem de Jesus com precisão literal. Se mantemos uma
contabilidade e planejamos nossas contribuições, como devem fazer todos os cristãos
conscientes, temos de saber quanto estamos ofertando. Não podemos fechar os olhos ao
assinarmos os nossos cheques! Não obstante, logo depois que a oferta for decidida e feita,
deveremos esquecê-la imediatamente para estarmos em harmonia com o ensinamento de
Jesus. Não deveremos ficar pensando nela a fim de nos deleitarmos, nem nos orgulharmos
sobre a generosidade, a disciplina ou o zelo por retidão da nossa oferta. A dádiva cristã
deve ser marcada pelo auto sacrifício e pela abnegação, não pela autogratificação.

O que deveríamos procurar, quando damos aos necessitados, não ê o louvor dos homens,
nem um alicerce para a nossa auto aprovação mas, antes, a aprovação de Deus. Isto
implica na referência que nosso Senhor fez das mãos direita e esquerda. "Com esta
expressão", escreveu Calvino, "ele quis dizer que devemos ficar satisfeitos por termos a
Deus como única testemunha". Embora possamos manter a oferta em segredo diante dos
outros e, até certo ponto, de nós mesmos, não podemos escondê-la de Deus. Nenhum
segredo fica encoberto diante dele. Teu Pai que vê em segredo, te recompensará.
Algumas pessoas rebelam-se contra este ensinamento de Jesus. Elas dizem que não
esperam recompensa, seja qual for, de pessoa alguma. Mais do que isto, acham que a
promessa que nosso Senhor fez de recompensar é incoerente. Como pode ele proibir o
desejo do louvor dos outros ou de nós mesmos para, depois, incentivar-nos a procurar o de
Deus? Naturalmente, dizem, isto só muda a forma da vaidade. Será que não poderíamos
dar simplesmente pela necessidade de dar? Buscar o louvor de quem quer que seja — dos
homens, do ego ou de Deus — é prejudicar o ato, acham.
A primeira razão por que tais argumentos estão errados relaciona-se com a natureza das
recompensas. Quando as pessoas dizem que a ideia da recompensa lhes é desagradável,
sempre suspeito de que o quadro que têm em mente é a concessão de prêmios numa
escola, com os troféus de prata cintilando na mesa sobre o estrado e todo o mundo batendo
palmas! O contraste não foi estabelecido entre a esmola secreta e a recompensa pública,
mas entre os homens, que não veem nem recompensam a esmola, e Deus, que faz as duas
coisas.
C. S. Lewis escreveu sabiamente em um ensaio intitulado "O Esplendor da Glória" (The
Weight of Glory) o seguinte: "Não devemos ficar perturbados com os incrédulos que dizem
que esta promessa de recompensa torna a vida cristã um negócio mercenário. Há diferentes
tipos de recompensa. Existe a recompensa que não tem conexão natural com as coisas que
se faz para recebê-la, e é totalmente estranha aos desejos que deveriam acompanhar
aquelas coisas. O dinheiro não é a recompensa natural do amor; é por isso que dizemos
que um homem é mercenário quando se casa com uma mulher por causa do dinheiro dela.
Mas o casamento é a recompensa apropriada para quem realmente ama, e este não é
mercenário quando o deseja." Do mesmo modo, poderíamos dizer que uma taça de prata
não é uma recompensa muito apropriada para um escolar que estudou muito, mas uma
bolsa para a universidade seria o ideal. C. S. Lewis assim conclui este argumento: "As
devidas recompensas não são simplesmente adicionadas à atividade pela qual foram
concedidas, mas são a própria atividade em consumação."
Qual é, então, a "recompensa" que o Pai celeste dá àquele que faz a sua dádiva em secreto?
Não é pública nem, necessariamente, futura. Provavelmente a única recompensa que o verdadeiro
amor deseja quando dá ao necessitado é ver o alívio deste. Quando, por meio de
suas dádivas, o faminto é alimentado, o nu é vestido, o doente é curado, o oprimido é
libertado e o perdido é salvo, o amor que provocou a dádiva fica satisfeito. Esse amor (que é
o próprio amor de Deus expresso através do homem) traz consigo as suas próprias alegrias
secretas e não espera outra recompensa.
Resumindo, nossas dádivas cristãs não devem ser feitas nem diante dos homens (na
esperança de que comecem a bater palmas), nem diante de nós mesmos (com a nossa mão
esquerda aplaudindo a generosidade da nossa mão direita), mas "diante de Deus", que vê o
íntimo de nosso coração e nos recompensa com a descoberta de que, usando as palavras
de Jesus, "Mais bem-aventurado é dar que receber.( At 20:35.)"
2. A oração do cristão (vs. 5 e 6)

E, quando orardes, não sereis como os hipócritas; porque gostam de orar em pé nas
sinagogas e nos cantos das praças, para serem vistos dos homens. Em verdade vos digo que
eles já receberam a recompensa. 6Tu, porém, quando orares, entra no teu quarto, e, fechada
a porta, orarás a teu Pai que está em secreto; e teu Pai que vê em secreto, te recompensará.
Neste segundo exemplo de justiça "religiosa", Jesus descreve dois homens orando.
Novamente, a diferença básica é entre a hipocrisia e a realidade. Ele põe em contraste o
motivo das orações e as suas recompensas.
O que ele diz sobre os hipócritas parece ótimo à primeira vista: "gostam de orar". Mas
infelizmente não é da oração que eles gostam, nem do Deus a quem supostamente estão
orando. Não, eles gostam de si mesmos e da oportunidade que a oração pública lhes dá de
se exibirem.
Naturalmente, a disciplina da oração regular é uma coisa boa; todos os judeus devotos
oravam três vezes por dia, como Daniel (Dn 6:10.). E não havia nada de errado em ficar de
pé para orar, pois era a posição costumeira dos judeus para isto. Nem estavam
necessariamente errados quando oravam nos cantos das praças ou nas sinagogas, se sua
motivação fosse acabar com a segregação da religião e expressar que reconheciam Deus
estar presente mesmo fora dos lugares santos, isto é, na vida secular cotidiana. Mas Jesus
desmascarou as suas verdadeiras motivações, quando ficavam de pé na sinagoga ou nas
ruas com as mãos erguidas para os céus, a fim de serem vistos dos homens. Por trás da
sua piedade, espreitava o seu orgulho. O que realmente desejavam era o aplauso. E o
conseguiam. "Já receberam a recompensa."
O farisaísmo religioso não está morto. A acusação de hipocrisia tem sido jogada inúmeras
vezes sobre nós, os frequentadores de igrejas. É possível ir à igreja pelos mesmos motivos
errados que levavam o fariseu à sinagoga: não para adorar a Deus, mas para obter uma
reputação de piedade. É possível vangloriar-nos de nossas devoções particulares pelo
mesmo motivo. O que se destaca é a perversidade de toda prática hipócrita. Dar louvor a
Deus, tal como dar esmolas aos homens, é um ato autêntico por si só. Um outro motivo
qualquer destrói os dois. Degrada o serviço prestado a Deus e aos homens a uma espécie
desprezível de autosserviço. A religião e a caridade transformam-se em uma exibição. Como
podemos fingir que estamos louvando a Deus, quando, na realidade, estamos preocupados
com o louvor dos homens?
Como, então, os cristãos devem orar? Entra no teu quarto, e, fechada a porta, orarás, disse
Jesus. Devemos fechar a porta para não sermos perturbados e distraídos, mas também
para fugir aos olhos dos homens e para ficarmos a sós com Deus. Só então podemos
obedecer à ordem seguinte do Senhor: Orarás a teu Pai que está em secreto, ou, como a
Bíblia de Jerusalém esclarece: "que está naquele lugar secreto". Nosso Pai está lá, à nossa
espera. Nada destrói mais uma oração do que olhares furtivos para os espectadores
humanos, como também nada a enriquece mais do que o senso da presença de Deus. Pois
ele não vê a nossa aparência externa, apenas o coração; não a pessoa que está orando,
apenas o motivo por que o faz. A essência da oração cristã é buscar a Deus. Por trás de
toda oração verdadeira está a conversa com Deus, que se inicia assim:
"Ao meu coração me ocorre: Buscai a minha presença; Buscarei,
pois, Senhor, A tua presença." Sl 27:8
Nós o buscamos para reconhecê-lo tal como ele é, Deus, o Criador; Deus, o Senhor; Deus, o
Juiz; Deus, nosso Pai celestial através de Jesus Cristo, nosso Salvador. Desejamos
encontrá-lo no lugar secreto a fim de nos ajoelharmos diante dele em humilde adoração,
amor e confiança. Então, Jesus prossegue, "teu Pai que vê em secreto, te recompensará." R.
V. G. Tasker destaca que a palavra grega para "quarto" no qual devemos nos retirar para

orar (tameion) "era empregada para designar a sala-depósito onde podiam guardar-se os
tesouros". A implicação pode ser, então, que "já existem tesouros à sua espera" quando for
orar. Naturalmente, as recompensas secretas da oração são tantas, que não se poderiam
enumerar. Nas palavras do apóstolo Paulo, quando clamamos "Aba, Pai", o Espírito Santo
dá testemunho ao nosso espírito de que realmente somos filhos de Deus, e recebemos forte
certeza de sua paternidade e amor (Rm 5:5; 8:16.). Ele nos ilumina com a luz do seu rosto e
nos dá a paz (Nm 6:26). Ele refrigera a nossa alma, satisfaz a nossa fome, mitiga a nossa
sede. Sabemos que não somos mais órfãos, porque o Pai nos adotou; não somos mais filhos
pródigos, porque fomos perdoados; não estamos mais perdidos, porque voltamos para casa.
A ênfase de nosso Senhor sobre a necessidade do segredo não deve ser levada a extremos.
Interpretá-lo com literalismo rígido seria incorrer no próprio farisaísmo contra o qual ele
está nos advertindo. Se todas as nossas orações fossem mantidas em segredo, teríamos de
desistir de ir à igreja, de orar em família e nas reuniões de oração. Sua referência aqui é à
oração particular. As palavras gregas estão no singular, como indica a ERAB: "Tu, porém,
quando orares, entra no teu quarto, e, fechada a porta, orarás a teu Pai." Jesus ainda não
falara sobre a oração pública. Quando o faz, diz-nos para orarmos no plural, "Nosso Pai", e
ninguém pode fazer esta oração sozinho, em segredo.
Em lugar de ficarmos preocupados com a técnica do sigilo, precisamos lembrar-nos de que
o propósito da ênfase de Jesus sobre o "segredo" na oração é purificar nossas motivações.
Assim como devemos dar nossas ofertas com amor genuíno pelas pessoas, também
devemos orar com genuíno amor a Deus. Jamais deveríamos usar tais exercícios como um
piedoso disfarce para o narcisismo.
3. O jejum do cristão (vs. 16-18)
Quando jejuardes, não vos mostreis contristados como os hipócritas; porque desfiguram o
rosto com o fim de parecer aos homens que jejuam. Em verdade vos digo que eles já
receberam a recompensa, 17 Tu porém, quando jejuares, unge a cabeça e lava o rosto; 18 com o
fim de não parecer aos homens que jejuas, e, sim, ao teu Pai em secreto; e teu Pai, que vê em
secreto, te recompensará.
Os fariseus jejuavam "duas vezes por semana” (Lc 18:12.), às segundas e às quintas-feiras.
João Batista e seus discípulos também jejuavam regularmente, até mesmo "com
frequência", mas os discípulos de Jesus não jejuavam (Mt 9:14; Lc 5:33.). Por que então,
nestes versículos do Sermão do Monte, Jesus não só esperava que seus seguidores
jejuassem, mas também deu instruções sobre como fazê-lo? Eis aqui uma passagem
comumente ignorada. Suspeito que alguns de nós vivemos nossa vida cristã como se estes
versículos tivessem sido arrancados de nossas Bíblias. A maioria dos cristãos destaca a
necessidade da oração diária e da contribuição sacrificial, mas poucos insistem no jejum. O
Cristianismo evangélico, em particular, cuja ênfase característica está na religião interior,
do coração e do espírito, tem dificuldade em render-se a uma prática física exterior como o
jejum. Não é um hábito do Velho Testamento, perguntamos, ordenado por Moisés para o
Dia da Expiação, e exigido após o retorno do exílio da Babilônia em outros dias do ano,
mas agora revogado por Cristo? Não vieram perguntar a Jesus: "Por que os discípulos de
João e os discípulos dos fariseus jejuam, mas os teus discípulos não jejuam?" E o jejum
não é uma prática católico-romana, a ponto de a igreja medieval elaborar um calendário
sofisticado de "dias de festa" e "dias de jejum"? Não está também associado a um ponto de
vista supersticioso da missa e da "comunhão em jejum"?
Podemos dizer "sim" a todas estas perguntas. Mas é fácil sermos seletivos em nosso
conhecimento e uso das Escrituras e da história da Igreja. Eis alguns outros fatos que
devemos considerar: o próprio Jesus, nosso Senhor e Mestre, jejuou por quarenta dias e

quarenta noites, no deserto; em resposta à pergunta que o povo lhe fez, disse: "Dias virão
... em que lhes será tirado o noivo, e nesses dias eles (os meus discípulos) hão de jejuar. (Mt
9:15)" No Sermão do Monte ele nos disse como jejuar, pressupondo que o faríamos. E em
Atos e nas cartas do Novo Testamento, temos diversas referências aos apóstolos jejuando.
Portanto, não podemos ignorar o jejum como se fosse uma prática do Velho Testamento
revogada no Novo, ou como uma prática católica rejeitada pelos protestantes.
Primeiro, então, o que é o jejum? Falando estritamente, é uma total abstenção de alimento.
Mas pode ser legitimamente ampliado para uma abstenção parcial ou total, durante
períodos de tempo mais curtos ou mais longos. Daí, naturalmente, vem o nome da primeira
refeição do dia, "desjejum", uma vez que "quebramos o jejum" do período da noite, quando
não comemos nada.
Não temos dúvidas de que, nas Escrituras, o jejum se relacionava de diversos modos com a
renúncia e a autodisciplina. Em primeiro lugar e principalmente, "jejuar" e "humilhar-se
diante de Deus" são termos virtualmente equivalentes (por exemplo, Sl 35:13; Is 58:3, 5).
Às vezes era uma expressão de penitência por pecados passados. Quando as pessoas
estavam profundamente amarguradas por seu pecado e culpa, choravam e jejuavam. Por
exemplo, Neemias reuniu o povo "com jejum e pano de saco" e "fizeram confissão dos seus
pecados"; os habitantes de Nínive arrependeram-se quando Jonas pregou, proclamaram
um jejum e vestiram-se de pano de saco; Daniel buscou a Deus "com oração e súplicas,
com jejum, pano de saco e cinza", orou ao Senhor seu Deus e fez confissão dos pecados do
seu povo; e Saulo de Tarso, depois de sua conversão, foi levado a penitenciar-se de sua
perseguição a Cristo, pois durante três dias não comeu nem bebeu. (Ne 9:1, 2; Jn 3:5; Dn
9:2ss; 10:2ss; At 9:9.)
Às vezes, mesmo hoje em dia, quando o povo de Deus está convencido do pecado e é levado
ao arrependimento, não é coisa fora de propósito que, em sinal de penitência e tristeza,
chore e jejue. A homília anglicana intitulada "Das Boas Obras, e do Jejum" dá a entender
que esse é o modo de aplicarmos a nós mesmos a palavra de Jesus: "Dias virão em que
lhes será tirado o noivo, e nesses dias hão de jejuar." Refere-se a Cristo, o noivo, que, podese
dizer, está "conosco" na festa do casamento, quando nos regozijamos nele e na sua
salvação. Mas o noivo pode ser "tirado" e a festa interrompida quando somos oprimidos
pela derrota, pela aflição e pela adversidade. "Então é a hora adequada", diz a homília,
"para o homem humilhar-se diante do Deus Todo-Poderoso, jejuando, chorando e gemendo
pelos seus pecados, com um coração contrito."
Não devemos, entretanto, nos humilhar diante de Deus apenas em arrependimento por
pecados passados, mas também na dependência dele para a misericórdia futura. E aqui,
novamente, o jejum pode expressar a nossa humildade diante de Deus. Pois se "o
arrependimento e o jejum" andam juntos nas Escrituras, "a oração e o jejum" são ainda
mais frequentemente reunidos. Não constitui uma prática regular, pois nem sempre
jejuamos quando oramos, mas algo ocasional e especial, quando precisamos buscar a Deus
para orientação ou bênção especial e, então, nos abstemos do alimento e de outras
distrações para fazê-lo. Assim, Moisés jejuou no monte Sinai imediatamente depois que foi
renovada a aliança pela qual Deus aceitou a Israel como seu povo; Josafá, vendo que os
exércitos de Moabe e Amom avançavam sobre ele, "se pôs a buscar ao Senhor; e apregoou
jejum em todo o Judá"; a rainha Ester, antes de arriscar a sua vida apresentando-se diante
do rei, insistiu com Mordecai que reunisse os judeus e que jejuassem por ela, enquanto ela
e suas criadas faziam o mesmo; Esdras proclamou um jejum antes de conduzir os exilados
de volta a Jerusalém, "para lhe pedirmos jornada feliz para nós, para nossos filhos e para
tudo o que era nosso"; e, como já mencionamos, nosso Senhor Jesus jejuou exatamente
antes de começar o seu ministério público; e a igreja primitiva seguiu lhe o exemplo; a
igreja de Antioquia jejuou antes de Paulo e Barnabé serem enviados em sua primeira

viagem missionária; e eles próprios, antes de designar anciãos em cada nova igreja que iam
organizando (Êx 24:18; 2Cr 20:lss; Et 4:16; Ed 8:21ss; Mt 4:l,2; At l3:l-3; 14:23.). São
evidências claras de que empreendimentos especiais exigem orações especiais, e que
orações especiais envolvem o jejum.
Ainda há outro motivo bíblico para o jejum. A fome é um dos apetites básicos do homem, e
a gula um pecado capital. Portanto, "o domínio próprio" não tem significado se não incluir o
controle de nossos corpos, e é impossível sem a autodisciplina. Paulo usa o atleta como
exemplo. Para participar dos jogos este tem de estar fisicamente apto, e por isso treina. Seu
treinamento inclui a disciplina de um regime alimentar adequado, sono e exercícios: "Todo
atleta em tudo se domina". E os cristãos participantes da competição cristã devem fazer o
mesmo. Paulo escreve sobre "esmurrar" o seu corpo (deixando-o todo roxo) e sobre
subjugá-lo (conduzindo-o como um escravo) (1CO 9:24-27). Isto não se refere ao
masoquismo (sentir prazer na dor), nem ao falso ascetismo (tal como usar uma camisa
áspera ou dormir sobre uma cama de pregos), nem a uma tentativa de ganhar mérito como
os fariseus no templo (Lc 18:12.). Paulo rejeitaria todas essas ideias, e nós também. Não
temos motivos para "punir" nossos corpos, pois são criação de Deus; mas devemos
discipliná-los para que nos obedeçam. E o jejum, sendo uma abstinência voluntária de
alimento, é uma forma de aumentar o nosso autocontrole.
Uma outra razão para o jejum poderia ainda ser mencionada, isto é, deliberadamente
deixar de participar do que poderíamos comer para partilhá-lo (ou o seu preço) com os
subnutridos. Temos apoio bíblico para esta prática. Jó podia dizer que não comeu "o que os
pobres desejavam", pois o partilhou com órfãos e viúvas (31:16ss). Em contraste, quando,
através de Isaías, Deus condenou o jejum hipócrita dos habitantes de Jerusalém, disse que
eles procuravam satisfazer o seu próprio prazer, oprimindo seus empregados no dia em que
jejuais. Isto significava, em parte, que não havia correlação entre suas mentes e suas
ações, entre o alimento a que renunciavam e a necessidade material dos seus empregados.
A religião deles era sem justiça ou caridade. Por isso Deus disse: "Não é este o jejum que
escolhi, que soltes as ligaduras da impiedade . . . deixes livres os oprimidos . . .? . . . Não é
também que repartas o teu pão com o faminto, e recolhas em casa os pobres desabrigados .
. .?" (58:lss.) Jesus deu a entender alguma coisa parecida quando falou do rico fazendo
festas suntuosas todos os dias, enquanto o mendigo jazia à sua porta, desejando ser
alimentado com as migalhas que caíam de sua mesa (Lc 16:19-31.).
Não é difícil encontrar outras aplicações mais atualizadas. No século dezesseis, a Inglaterra
abstinha-se de carne em dias determinados e comia peixe em seu lugar, não por prescrição
da Igreja mas do Estado, a fim de ajudar a manter "as cidades pesqueiras que bordejavam
o mar" e, assim, reduzir "o preço dos gêneros alimentícios e assim ajudar na manutenção
dos pobres". Nos nossos dias, o desespero de milhares de famintos nos países em
desenvolvimento é trazido diariamente para as telas de nossos aparelhos de TV. Passar
ocasionalmente (ou, melhor, regularmente) com uma refeição mais frugal, ou deixar de
tomar uma refeição uma ou duas vezes por semana, e sobretudo evitar o excesso de peso e
o comer demais são formas de jejum que agradam a Deus porque expressam um
sentimento de solidariedade com os pobres.
Portanto, por arrependimento ou por oração, por autodisciplina ou por amor solidário,
temos boas razões bíblicas para o jejum. Sejam quais forem as nossas razões, Jesus
assumiu que o jejum teria lugar na vida cristã. Ele se preocupou com a nossa contribuição,
com a nossa oração e com o nosso jejum para que nós não façamos como os hipócritas,
que chamavam a atenção para si mesmos. Eles costumavam desfigurar o rosto e se mostravam
contristados. A palavra traduzida por "desfigurar" (aphanizo) significa literalmente
"fazer desaparecer" e portanto "tornar invisível ou irreconhecível". Eles provavelmente negligenciavam
a higiene pessoal, ou cobriam a cabeça com panos de saco, ou talvez passavam

cinza no rosto para ficarem mais pálidos, mais abatidos, mais tristes e, em consequência,
visivelmente "santos". Tudo isso para que o seu jejum fosse visto e conhecido de todos. A
admiração dos que passavam por eles seria a única recompensa obtida. "Mas quanto a
vocês, meus discípulos", Jesus prosseguiu, quando jejuarem, unjam a cabeça e lavem o
rosto, isto é, "penteiem o cabelo e lavem o rosto". Jesus não estava recomendando nada fora
do comum, como se agora eles tivessem de assumir uma expressão de alegria especial.
Pois, como Calvino comentou acertadamente, "Cristo não nos afasta de um tipo de
hipocrisia para nos levar a outro". Ele presumiu que eles se lavavam e se penteavam todos
os dias e, nos dias de jejum, fariam como de costume para que ninguém suspeitasse que
estavam jejuando. Então, novamente, teu Pai, que vê em segredo, te recompensará. O
propósito do jejum não é fazer propaganda de nós mesmos, mas disciplinar-nos; não obter
uma reputação, mas expressar a nossa humildade diante de Deus e a nossa preocupação
com os outros que estão passando necessidade. Se esses propósitos forem cumpridos, seremos
bem recompensados.
Examinando estes versículos, fica evidente que Jesus esteve fazendo o contraste entre duas
alternativas de piedade, a dos fariseus e a cristã. A piedade dos fariseus é ostentosa,
motivada pela vaidade e recompensada pelos homens. A piedade cristã é secreta, motivada
pela humildade e recompensada por Deus.
Para assimilarmos a alternativa ainda mais claramente, seria útil examinar a causa e o
efeito de ambas as formas. Primeiro, o efeito. A religião hipócrita é perversa porque é
destrutiva. Vimos que a oração, a contribuição e o jejum são todas atividades autênticas
por si mesmas. Orar é buscar a Deus, dar é servir aos outros, jejuar é disciplinar-se. Mas o
efeito da hipocrisia é destruir a integridade destas práticas, transformando cada uma delas
em oportunidades de auto exibição.
Qual é, então, a causa? Se pudermos isolar isto, poderemos também encontrar o remédio.
Embora um dos refrãos desta passagem seja "diante dos homens, com o fim de serdes
vistos por eles", não é com os homens que o hipócrita fica obcecado, mas consigo mesmo.
"Em última análise", escreve o Dr. Lloyd-Jones, "nosso único motivo para agradar aos
homens que nos rodeiam é agradar a nós mesmos". O remédio, portanto, é óbvio.
Precisamos ter tal consciência de Deus que deixemos de ser autoconscientes. E é nisto que
Jesus se concentra.
Talvez eu possa explicar isso dizendo que o absoluto é algo impossível para qualquer um de
nós. É impossível fazer, dizer ou pensar alguma coisa sem a presença de espectadores,
pois, mesmo quando nenhum ser humano está presente, Deus está nos vendo; não como
uma espécie de policial celeste "bisbilhotando" a fim de nos pegar, mas como o nosso
amoroso Pai celeste, que sempre está procurando oportunidades para nos abençoar.
Portanto, a pergunta é: que espectadores nos são mais importantes, os terrestres ou o
celeste, os homens ou Deus? O hipócrita realiza seus rituais "com o fim de ser visto pelos
homens". O verbo grego é theathènai. Isto é, estão em um teatro, representando. Sua
religião é um espetáculo público. O verdadeiro cristão também está consciente de que está
sendo observado, mas, para ele, o auditório é Deus.
Mas por que, alguém pode perguntar, auditórios diferentes provocam representações
diferentes? A resposta é certamente a seguinte: podemos blefar diante de um auditório
humano; ele pode ser iludido pela nossa representação. Podemos enganá-lo, dando a
impressão de que somos genuínos em nossas dádivas, nossas orações, nosso jejum,
quando na realidade estamos apenas representando. Mas de Deus não se zomba; não
podemos enganar a Deus. Ele olha para o coração. Por isso, qualquer coisa que façamos
para sermos vistos pelos homens somente degrada o nosso ato, enquanto que fazê-lo para
ser visto por Deus enobrece-o.

Por isso, devemos escolher nosso auditório com cuidado. Se preferimos espectadores
humanos, perderemos nossa integridade cristã. O mesmo acontecerá se nós mesmos nos
tornarmos o nosso auditório. Parafraseando Bonhoeffer: "É ainda mais pernicioso se eu
mesmo me transformar no espectador de minha representação na oração ... Eu posso
apresentar um show muito bonito para mim mesmo, na intimidade do meu próprio quarto."
Devemos preferir que Deus seja o nosso auditório. Como Jesus observava as pessoas
que colocavam suas ofertas no tesouro do templo (Mc l2:41ss.), assim Deus nos observa
quando ofertamos; quando oramos e jejuamos em secreto, ele está ali, no lugar secreto.
Deus odeia a hipocrisia, mas ama a realidade. É por isso que, apenas quando estamos
conscientes de sua presença, a nossa dádiva, a nossa oração e o nosso jejum são reais.
Bibliografia J. R. W. Stott
Esboço:
FARISEUS
I. O Nome e Descrições
II. História e Caracterização Geral
III. Doutrinas Distintivas
IV. Denúncias da Parte de Jesus e Pontos Positivos
I. O Nome e Descrições
Os Fariseus: essa palavra se deriva do vocábulo hebraico que significa «separados», embora
alguns estudiosos considerem o termo como de significação incerta. Apareceram, pela
primeira vez, como um grupo distinto, pouco depois da revolta encabeçada pelos Macabeus
(que libertou os judeus do governo sírio opressivo), em cerca de 140 A.C. Os fariseus
usualmente vinham dentre a massa de povo comum, e nisso faziam contraste com os
saduceus, que geralmente eram provenientes da aristocracia. O movimento desse nome, no
princípio, envolvia uma espécie de grupo reformador, que tencionava purificar e defender a
crença ortodoxa. Eram os porta-vozes das opiniões da maioria das massas populares. Após
alguns anos se intrometeu nas fileiras do farisaísmo uma grande quantidade de atitudes
legalistas e ritualistas, e isso serviu apenas para obscurecer os propósitos originais do
grupo. Embora continuassem ortodoxos em suas palavras, gradualmente foram perdendo a
presença e a aprovação de Deus, e se tornaram representantes inadequados da porção
melhor do judaísmo.
Sob a orientação de João Hircano (134-104 A.C.) exerceram grande influência e gozaram do
apoio geral da população judaica. (Ver Josefo, Antiq. XIII. 10.5-7). Porém, quando
romperam com ele, João Hircano se voltou para os saduceus. Em face disso, os dois grupos
se tornaram adversários daí por diante, especialmente no tocante às questões do poder
político, mas também no que diz respeito às questões religiosas. Os fariseus fizeram
oposição a Alexandre Janeu (103-78 A.C), e chegaram ao extremo de apelar para a ajuda
do rei selêucida, Demétrio III. Por causa disso é que, quando Janeu triunfou, vingou-se
deles, crucificando cerca de oitocentos dos líderes dos fariseus. (Ver Josefo, Antiq. XIII.
14.2). No leito de morte, entretanto, aconselhou à sua esposa que permitisse a
reinstaurarão do grupo no poder político; e então, a partir dessa data começaram a
dominar o sinédrio, o principal tribunal religioso e civil da época, entre os judeus, o que
continuou até à destruição de Jerusalém, no ano 70 D.C.
Apesar de exercerem notável autoridade, na realidade os fariseus eram um grupo de
minoria.

II. História e Caracterização Geral
Os fariseus, pelo menos em certo sentido, representavam a continuação dos ideais de
Esdras, visto que eles eram mestres (com frequência, escribas) que tentavam levar avante o
ministério de ensino, fazendo-o com grande meticulosidade. No começo do século II A.C,
eles eram chamados hasidim, «santos de Deus». O termo hebraico perushim (fariseus) é de
origem incerta, embora seja claro que um grupo com essa denominação surgiu após a
revolta dirigida pelos Macabeus. Esse nome ocorre pela primeira vez nos textos que tratam
sobre os reis sacerdotes hasmoneanos. Grande parte da história do farisaísmo trata a
respeito da oposição que eles exerciam contra aquilo que consideravam forças transigentes,
e destrutivas do judaísmo, o partido dos saduceus. Os saduceus representavam a abastada
classe sacerdotal, ao passo que os fariseus eram os conservadores bíblicos, até mesmo
fanáticos. Em certo sentido, o farisaísmo foi uma força democratizante dentro do judaísmo,
que tentava salvar o sistema do controle rígido da classe sacerdotal dos saduceus. Os
fariseus eram os porta-vozes das massas oprimidas, visto que, essencialmente, pertenciam
a essa classe. Portanto, entre eles apareceram figuras radicais, que se opunham ao governo
estrangeiro, ao passo que os saduceus, felizes e satisfeitos com o poder e a prosperidade
material de que dispunham, preferiam conservar o status quo.
Como um todo, o farisaísmo pode ser recomendado por seu senso de justiça e de elevados
valores éticos. O Novo Testamento, contudo, alude a eles como hipócritas e descendentes
de víboras, embora devamos relembrar que isso era aplicado a alguns poucos líderes
moralmente pervertidos entre eles.
Muitos dos primeiros líderes da Igreja se converteram dentre os fariseus (Atos 15:5). O
nobre Gamaliel, que fora um dos mestres de Paulo, era fariseu. Naturalmente, o próprio
Paulo pertencia a esse grupo e, em Atos 23:6, em sua defesa, ele declarou: «Eu sou fariseu,
filho de fariseus...»
Os fariseus sempre foram um grupo minoritário. Nos dias de Herodes eles eram um pouco
mais de seis mil indivíduos (Josefo, Anti. 17:2,4). O grupo não era totalmente homogêneo.
Shammai foi uma figura severa que interpretava tudo de acordo com o rigor da letra. Era
de uma família rica e aristocrática. Hilel, em contraste, era homem do povo, e interpretava
as questões com brandura, favorecendo as debilidades do povo. A maioria dos escribas
pertencia ao partido dos fariseus, e deles foram surgindo aqueles ensinos exagerados que
circundavam a lei e as observâncias legalistas. Eles determinaram que a lei contém
seiscentos e treze mandamentos, dos quais duzentos e quarenta e oito positivos e trezentos
e sessenta e cinco negativos. Além disso, cercaram essas leis com um complexo e, com
frequência, exagerado sistema de interpretação, que fazia pesar consideravelmente sobre os
homens as suas responsabilidades morais e religiosas. Para exemplificar, eles determinaram
trinta e nove tipos de ação que, supostamente, eram proibidos para o dia do sábado.
Além dessas elaborações, eles também aumentavam a importância da lei, criando
analogias, de tal modo que coisas que muitas pessoas sérias nem levariam em conta, eles
transformavam em questões importantes. Em sua ignorância, após tantos acréscimos
feitos por eles, ainda afirmavam que sua doutrina era antiga, procedente de Moisés, como
preceitos dados no monte Sinai. Ver Marcos 7:3. O Novo Testamento serve de testemunho
sobre alguns desses exageros dos fariseus, mas a história também nos revela que havia
pontos bons entre eles. A nossa avaliação sobre qualquer grupo jamais deveria deixar de
ver os dois lados, sempre que possível.
III. Doutrinas Distintivas

As diferenças quanto às crenças doutrinárias, entre os fariseus e os saduceus, conforme é
frisado pelo historiador Josefo, eram as seguintes (ver Guerras dos Judeus, II.8.14): Os
fariseus criam na imortalidade da alma, que haveria de reencarnar-se. Isso poderia
envolver uma série de reencarnações (doutrina essa muito comum naquela época, que
evidentemente também era defendida pelos essênios, mas também incluía a ideia de que a
alma haveria de animar o corpo ressurreto. Criam fortemente na sorte ou determinismo, no
universo, bem como na existência dos espíritos. Os fariseus aceitavam como canônico o
conjunto completo do V.T., ao passo que, com frequência, os saduceus aceitavam como
canônicos apenas os primeiros cinco livros ou Pentateuco, ainda que, provavelmente,
houvessem divergências pessoais, entre os saduceus, acerca desse particular. Os saduceus
enfatizavam a adoração no templo, o que os fariseus também faziam. Mas estes últimos
punham mais ênfase no desenvolvimento individual e ético do que o faziam os saduceus.
Os fariseus criam que os exílios haviam sido causados pela desobediência às leis de Deus,
e eles se puseram a interpretar essa lei, desenvolvendo assim os comentários que foram
incorporados no Talmude. Esse zelo pelo ensino e pela interpretação chegou aos exageros
tão familiares a qualquer leitor do N.T. E a sede dos fariseus pelo poder político, além de
sua resistência natural a qualquer coisa que ameaçasse interromper o seu domínio
religioso e a sua influência sobre o povo comum, fizeram deles inimigos naturais de Jesus.
Juntamente com os saduceus, os fariseus constituíam o sinédrio, o mais elevado tribunal
civil e religioso da nação judaica.
Embora Josefo não nos diga tal coisa, sabemos que os fariseus aceitavam a comum e
complexa angelologia do judaísmo helenista. Isso reflete-se, por exemplo, em Atos 23:8.
Sem dúvida, isso incluía uma elaborada demonologia, visto que ambas as ideias são
comuns na literatura apocalíptica e pseudoepígrafa, do período que fica entre o Antigo e o
Novo Testamentos. Eles eram democratas que defendiam os direitos do povo. Opunham-se
aos aristocratas dentre os saduceus; e alguns historiadores acreditam que isso nos leva a
entender a essência mesma do farisaísmo.
IV. Denuncias da Parte de Jesus e Pontos Positivos
As denúncias de Jesus contra os exageros dos fariseus encontram-se em Mateus 23:13-30
e Marcos 7:9 (comparar com Mt 15:3). O próprio Talmude também denunciava a hipocrisia
deles (Sotah, 22b), onde a similaridade com as denúncias feitas por Jesus é evidente.
Naturalmente, o Novo Testamento também elogia a vários fariseus, como Nicodemos (Jo 3:1
ss), que falou com retidão em defesa de Jesus (Jo 7:50), mesmo depois que os próprios
discípulos de Jesus haviam fugido (Jo 19:50). José de Arimatéia também fora fariseu (Mt
15:43), sendo altamente elogiado no Novo Testamento. Gamaliel era homem nobre, que
argumentou em prol da tolerância para com os cristãos primitivos (At 5:34 ss). Outros
avisaram ao Senhor Jesus de que queriam tirar-lhe a vida (Lc 13:31), e alguns fariseus
mostraram-se hospitaleiros para com ele (Lc 7:36 e ss; 11:37; 14:1). — Paulo havia sido
fariseu, antes de sua conversão (Fp 3:5), não se tendo envergonhado de poder repetir: «Eu
sou fariseu, filho de fariseus...» (At 23:6).
Bibliografia J. M. Bentes
Semeando e colhendo Gl 6.6-10
Mas aquele que está sendo instruído na palavra faça participante de todas as cousas boas aquele que o instrui.
7 Não vos enganeis: de Deus não se zomba; pois aquilo que o homem semear, isso também ceifará. 8 Porque o que
semeia para a sua própria carne, da carne colherá corrupção; mas o que semeia para o Espírito, do Espírito
colherá vida eterna. 9 E não nos cansemos de fazer o bem, porque a seu tempo ceifaremos, se não
desfalecermos. 10 Por isso, enquanto tivermos oportunidade, façamos o bem a todos, mas principalmente aos da
família da fé.

O apóstolo Paulo está chegando ao final de sua carta. Seus temas principais já foram
apresentados. Tudo o que resta são algumas advertências finais. À primeira vista, essas
instruções e exortações parecem estar muito frouxamente ligadas entre si, quase
totalmente desconexas. Um exame mais detalhado, no entanto, revelará o elo de ligação. É
o grande princípio da semeadura e da colheita, apresentado de forma epigramática no
versículo 7: Aquilo que o homem semear, isso também ceifará. Este é um princípio de ordem
e coerência que se acha inscrito em toda vida, material e moral.
A agricultura, por exemplo. Depois do dilúvio, Deus prometeu a Noé que, enquanto
houvesse terra, haveria "sementeira e ceifa", isto é, a semeadura e a colheita não teriam fim
(Gn 8:22). Se um lavrador deseja ter colheita, deve semear a semente no seu campo; caso
contrário, não haverá colheita. Além disso, o tipo de colheita que ele vai obter é
determinado de antemão pelo tipo de semente que ele semeia. Isso acontece com a
natureza, a qualidade e a quantidade. Se ele semear cevada, vai colher cevada; se semear
trigo, colherá trigo. Semelhantemente, uma boa semente produz uma boa colheita, e uma
semente ruim produz uma colheita ruim. Além disso, se ele semeia com abundância, pode
esperar uma colheita abundante; mas se semeia parcamente, também vai colher
parcamente (cf. 2 Co 9:6). Reunindo tudo, podemos dizer que se um lavrador deseja uma
safra abundante de uma determinada semente, então, além de semear a semente
adequada, esta deve ser boa e tem de ser semeada com abundância. Só assim ele pode
esperar uma boa colheita.
Exatamente o mesmo princípio opera na esfera moral e na espiritual. Aquilo que o homem
semear, isso também ceifará. Quem decide como será a colheita, não são os que colhem,
mas os semeadores. Se um homem é fiel e consciencioso em sua semeadura, então pode
confiantemente aguardar uma boa colheita. Se ele "semeia ventos", como costumamos
dizer, só pode "colher tempestades"! Por outro lado, "os que lavram a iniquidade e semeiam
o mal, isso mesmo eles segam" (Jó 4:8). Ou, como Oséias advertiu os seus contemporâneos
(8:7), "porque semeiam ventos, segarão tormentas" (referindo-se ao juízo divino).
Este princípio é uma lei divina imutável. A fim de enfatizá-lo, o apóstolo o prefacia com
uma ordem ("Não vos enganeis") e uma declaração ("de Deus não se zomba").
A possibilidade de se enganar é mencionada diversas vezes no Novo Testamento. Jesus
disse que o diabo é um mentiroso e o pai da mentira, e advertiu os seus discípulos contra a
possibilidade de serem enganados. João nos adverte, na sua segunda epístola, que "muitos
enganadores têm saído pelo mundo fora". Paulo nos roga, em sua carta aos Efésios:
"Ninguém vos engane com palavras vãs." Já em Gálatas ele pergunta aos seus leitores:
"Quem vos fascinou?" (3:1) e fala da pessoa que "a si mesma se engana" (6:3).
Muitos se enganam acerca desta inexorável lei da semeadura e da colheita. Semeiam
impensadamente, indiferentemente, cegos ao fato de que as sementes que estão lançando
inevitavelmente produzirão uma colheita correspondente. Ou, então, semeiam semente de
um tipo e aguardam uma colheita de outro tipo. Imaginam que de alguma forma vão se
safar. Mas isso é impossível. Então Paulo acrescenta: de Deus não se zomba. A palavra
grega aqui (muktērizō) é chocante. Deriva de uma palavra que significa nariz e quer
literalmente dizer "torcer o nariz para" alguém e, portanto, "zombar" ou "tratar com
desprezo". A partir daí pode significar "brincar" ou "passar a perna" (Arndt-Gingrich). O que
o apóstolo diz aqui é que os homens podem enganar a si mesmos, mas não podem enganar
a Deus. Embora pensem que podem escapar desta lei da semeadura e colheita, eles não
podem. Podem até continuar semeando suas sementes e fechando os olhos às
consequências, mas um dia o próprio Deus vai fazer a colheita.

Do princípio passamos para a aplicação. Há três esferas da experiência cristã nas quais
Paulo vê o princípio operando.
1. Ministério Cristão (v. 6)
Mas aquele que está sendo instruído na palavra faça participante de todas as cousas boas
aquele que o instrui. A palavra grega para "aquele que está sendo instruído na palavra" é ho
katēchoumenos, o catecúmeno, alguém que "está aprendendo o Evangelho" (BLH). É assim
que Lucas descreve Teófilo no prefácio do seu Evangelho (1:4).
Quer a instrução dada seja em particular, ou numa aula de catequese, na qual os
convertidos são preparados para o batismo, ou a toda uma congregação pelo seu pastor, o
princípio é o mesmo: aquele que está sendo instruído na palavra deve ajudar a sustentar o
seu mestre. Assim um ministro pode esperar ser sustentado pela congregação. Ele semeia
a boa semente da Palavra de Deus e colhe o sustento.
Há pessoas que acham isso embaraçoso. Mas o princípio bíblico é enfatizado muitas vezes.
O Senhor Jesus disse aos setenta que enviou: "Digno é o trabalhador do seu salário" (Lc
10:7). E Paulo aplica explicitamente a metáfora da semeadura e da colheita para ensinar a
mesma verdade: "Se nós vos semeamos as cousas espirituais, será muito recolhermos de
vós bens materiais?" (1 Co 9:11).
Se o princípio for devidamente aplicado, mantém-se por si só. Apesar disso, devemos
considerar seus dois possíveis abusos.
a. Abuso por parte do ministro
Lutero viu, no seu tempo, o perigo de obedecer a esta injunção apostólica com excessiva
facilidade, pois a Igreja Católica Romana era muito rica devido ao dinheiro do povo, e "por
causa dessa excessiva liberalidade dos homens, a avareza do clero aumentou".
Semelhantemente, hoje, embora de poucos ministros se possa dizer que são
excessivamente bem pagos, a imagem popular do ministro cristão (pelo menos no mundo
ocidental) parece ser que o seu emprego é confortável e seguro. Na linguagem moderna, ele
fez "um bom negócio". E há uma certa verdade nisso. Alguns ministros cristãos são
tentados pela preguiça, e alguns sucumbem à tentação. Na Inglaterra os ministros são
classificados como "autônomos". Ninguém exatamente supervisiona o seu trabalho. Por
isso acontece frequentemente eles se tornarem indolentes. É compreensível, portanto, que
Paulo, embora declarasse a ordem do Senhor "aos que pregam o evangelho, que vivam do
evangelho" (1 Co 9:14), tenha renunciado o seu próprio direito pregando o evangelho de
graça e ganhando o seu sustento como fabricante de tendas. Quem sabe maior número de
ministros devesse tentar fazer o mesmo hoje, a fim de corrigir a impressão de que os
ministros entram para o ministério "apenas pelo que podem tirar dele". Mas o princípio bíblico
é claro, que o ministro deve ficar livre do trabalho secular para se dedicar ao estudo e
ao ministério da Palavra e para cuidar do rebanho que lhe foi confiado. Como disse Lutero:
"É impossível que um homem trabalhe dia e noite para ganhar o seu sustento e, ao mesmo
tempo, se dedique ao estudo das sagradas letras, como exige o ofício do pregador".
Haverá algum jeito de proteger-se desse abuso? Vejamos o que é dito em 1 Timóteo 5:17:
"Devem ser considerados merecedores de dobrados honorários os presbíteros que presidem
bem, com especialidade os que se afadigam na palavra e no ensino. Pois a Escritura
declara: Não amordaces o boi, quando pisa o grão. E ainda: O trabalhador é digno de seu
salário." Não é uma coisa particularmente lisonjeira, talvez, comparar o pregador a um boi
que pisa o grão! Mas ele também é chamado de "trabalhador", ou operário. A palavra grega
é forte e indica aquele que "labuta" na Palavra com todas as suas forças e meios,

procurando entendê-la e aplicá-la. Talvez a pregação esteja em declínio na igreja de hoje
porque nós fugimos do trabalho duro que ela envolve. Mas se o ministro se entrega ao
ministério com a energia de um trabalhador, semeando a boa semente nas mentes e nos
corações da congregação, então ele pode esperar a sua subsistência material.
b. Abuso por parte da congregação
Se o princípio de a congregação pagar o ministro pode incentivá-lo a se tornar preguiçoso e
negligente, da mesma forma a congregação pode se sentir tentada a controlar o ministro.
Algumas congregações exercem uma positiva tirania sobre o seu pastor e quase o
chantageiam a pregar o que querem ouvir. Ele é pago para isso, dizem; portanto deve
dançar de acordo com a música. E, se o ministro tem esposa e família para sustentar,
sente-se tentado a ceder. Naturalmente ele não deve ceder a tais pressões, mas a
congregação também não deve colocá-lo em tal situação. Se o ministro semeia com
fidelidade a boa semente da Palavra de Deus, por mais desagradável que a congregação
possa achá-lo, ele tem o direito de receber o seu sustento. A congregação não tem
autoridade de reduzir o seu salário só porque ele se recusa a reduzir suas palavras.
O relacionamento certo entre mestre e discípulo, ou entre ministro e congregação, é o de
koinōmia, "comunhão" ou "sociedade". Por isso Paulo descreve: "Mas aquele que está sendo
instruído na palavra faça participante (koinōneitō) de todas as cousas boas aquele que o
instrui." Ele partilha as coisas espirituais com seus discípulos, e estes partilham as coisas
materiais com ele. O Bispo Stephen Neill comenta: "Isso não deve ser considerado um
pagamento. A palavra 'partilhar' é uma excelente palavra cristã que é usada para a nossa
comunhão no Espírito Santo".
2. Santidade Cristã (v. 8)
Porque o que semeia para a sua própria carne, da carne colherá corrupção; mas o que semeia
para o Espírito, do Espírito colherá vida eterna. Esta é uma outra esfera na qual opera o
princípio da "semeadura e colheita". Paulo passa do particular para o geral, dos ministros
cristãos e o seu sustento para o povo cristão e o seu comportamento moral. Ele retorna ao
tema da carne e do Espírito, o qual examinou em certa extensão em Gálatas 5:16-25. Ali,
em Gálatas 5, a vida cristã é comparada a um campo de batalha, e a carne e o Espírito são
dois combatentes em guerra um contra o outro. Mas aqui, em Gálatas 6, a vida cristã é
comparada a uma propriedade rural, e a carne e o Espírito são dois campos em que nós
semeamos. Além disso, a nossa colheita depende de onde e o quê nós semeamos.
É um princípio de santidade vitalmente importante e muito negligenciado. Não somos
vítimas indefesas de nossa natureza, temperamento e ambiente. Pelo contrário, o que nos
tornamos depende principalmente de como nos comportamos; nosso caráter é formado pela
nossa conduta. De acordo com Gálatas 5, o dever do cristão é "andar no Espírito"; de
acordo com Gálatas 6, é "semear para o Espírito". Assim o Espírito Santo é comparado ao
caminho pelo qual andamos (Gl 5) e ao campo no qual semeamos (Gl 6). Como podemos
esperar colher o fruto do Espírito se não semeamos no campo do Espírito? O velho adágio é
verdadeiro: "Semeie um pensamento, colha um ato; semeie um ato, colha um hábito;
semeie um hábito, colha um caráter; semeie um caráter, colha um destino." Isso é bom e é
bíblico.
Vamos examinar os dois tipos de semeadura possíveis, isto é, "semear para a carne" e
"semear para o Espírito".
a. Semeando para a carne

Vimos que a nossa "carne" é a nossa natureza caída, "com as suas paixões e
concupiscências" (5:24), a qual, se não for controlada, manifesta-se nas "obras da carne"
(5:19-21). Essa natureza caída existe em cada um de nós e permanece em nós, mesmo
depois da conversão e do batismo. É um dos campos de nossa propriedade rural humana
em que podemos semear.
"Semear para a carne" é trabalhar para ela, acariciá-la, aconchegá-la e afagá-la, em vez de
crucificá-la. As sementes são principalmente pensamentos e atos. Toda vez que permitimos
que a nossa mente abrigue um ressentimento, acalente uma queixa, entretenha uma
fantasia impura ou chamafurde na auto piedade, estamos semeando para a carne. Toda
vez que permanecemos em má companhia a cuja influência insidiosa sabemos que não
poderemos resistir, toda vez que permanecemos na cama quando deveríamos nos levantar
para orar, toda vez que lemos literatura pornográfica, toda vez que assumimos um risco
que cria dificuldades para o nosso autocontrole, estamos semeando, semeando, semeando
para a carne. Há cristãos que semeiam para a carne todos os dias e ficam se perguntando
porque não colhem santidade. A santidade é uma colheita; colher ou não colher depende
quase inteiramente do que e onde semeamos.
b. Semeando para o Espírito
"Semear para o Espírito" é o mesmo que "o pendor do Espírito" (Rm 8:6) e "andar no
Espírito" (Gl 5:16,25). Além disso, as sementes são nossos pensamentos e atos. Devemos
"buscar" as coisas de Deus e "pensar" nelas, "cousas lá do alto, não nas que são aqui da
terra" (Cl 3:1,2; compare com Fp 3:19). Com os livros que lemos, a companhia que
desfrutamos e o lazer que buscamos, podemos "semear para o Espírito". Devemos, então,
incrementar hábitos disciplinados de devoção na vida particular e pública, na oração e
leitura diária da Bíblia, e no culto junto com o povo do Senhor no dia do Senhor. Tudo isso
é "semear para o Espírito"; sem isso não pode haver colheita do Espírito, ou "fruto do
Espírito".
Paulo traça uma diferença entre as duas colheitas, como também entre as duas
semeaduras. Os resultados são apenas lógicos. Se semearmos para a carne, "da carne
colheremos corrupção", isto é, vai haver um processo de decaimento moral. Iremos de mal
a pior e finalmente pereceremos. Se, por outro lado, semearmos para o Espírito, vamos "do
Espírito colher vida eterna": vai iniciar-se um processo de crescimento moral e espiritual. A
comunhão com Deus (que é a vida eterna) vai se desenvolver agora até que se aperfeiçoe na
eternidade.
Portanto, se desejamos colher santidade, nosso dever é duplo. Primeiro, devemos evitar
semear para a carne, e, segundo, devemos continuar semeando para o Espírito. Devemos
eliminar sem piedade a primeira, concentrando nosso tempo e energias no segundo. É uma
outra forma de dizer (como em Gl 5) que devemos "crucificar a carne" e "andar no Espírito".
Não há outro meio de crescer em santidade.
3. A Prática do Bem do Cristão (vs. 9, 10)
E não nos cansemos de fazer o bem, porque a seu tempo ceifaremos, se não desfalecermos.
Por isso, enquanto tivermos oportunidade, façamos o bem a todos, mas principalmente aos
da família da fé. O assunto muda um pouco da santidade pessoal para a prática do bem, a
ajuda aos outros, as atividades filantrópicas na igreja ou na comunidade. Mas o apóstolo
trata disso também sob a metáfora da semeadura e colheita.
Certamente é preciso algum incentivo para a prática do bem. Paulo reconhece isso, pois ele
insiste com os seus leitores em que "não se cansem" nem desanimem (cf. 2 Ts 3:13). O

serviço cristão ativo é um trabalho cansativo e exigente. Somos tentados a desanimar, a
relaxar e até mesmo a desistir.
Por isso o apóstolo nos dá este incentivo, ao dizer-nos que fazer o bem é como semear. Se
perseverarmos semeando, então "a seu tempo ceifaremos, se não desfalecermos". Se o
lavrador se cansar de semear, deixando metade do seu campo sem sementeira, vai colher
apenas a metade. O mesmo acontece com as boas obras. Se desejamos uma colheita, então
temos de concluir a semeadura e temos de ser pacientes, como o lavrador que "aguarda
com paciência o precioso fruto da terra,.." (Tg 5:7). Como disse John Brown: "Os cristãos
frequentemente agem como crianças com referência a essa colheita. Gostariam de semear e
colher no mesmo dia."
Se a semeadura é a prática das obras na comunidade, o que será a colheita? Paulo não nos
diz; ele nos deixa adivinhar. Mas a paciente prática do bem na igreja ou na comunidade
sempre produz bons resultados. Pode produzir consolo, alívio ou assistência a pessoas
necessitadas. Pode levar um pecador ao arrependimento e à salvação; o próprio Jesus falou
dessa obra, chamando-a de semeadura e colheita (Mt 9:37; Jo 4:35-38). Pode ajudar a
deter a deterioração moral da sociedade (esta é a função do "sal da terra") e até mesmo
torná-la um lugar mais doce e mais saudável de se viver. Pode aumentar o respeito dos
homens pelo que é bonito, bom e verdadeiro, especialmente nos nossos dias, quando os
padrões estão baixando. Trará igualmente o bem ao que o pratica: não a salvação (pois esta
é um dom livre de Deus), mas alguma recompensa no céu pelo seu trabalho fiel, que
provavelmente assumirá a forma de serviço de ainda maior responsabilidade.
Por isso, prossegue Paulo (versículo 10), considerando que a semeadura da boa semente
resulta em uma boa colheita, enquanto tivermos oportunidade (e a nossa vida na terra está
cheia de tais oportunidades), façamos o bem a todos, mas principalmente aos da família da
fé. Esta família consiste de nossos companheiros crentes, que compartilham conosco a "fé
igualmente preciosa" (2 Pe 1:1) e que são nossos irmãos e irmãs na família de Deus. Como
diz o velho ditado, "a caridade começa em casa", para com os que reivindicam nossa
primeira atenção; também a caridade cristã nunca deve parar aí. Devemos amar e servir os
nossos inimigos, disse Jesus, não apenas os nossos amigos. Assim, "a perseverança em
fazer o bem" é uma característica do verdadeiro cristão, uma característica tão
indispensável que será considerada como evidência de fé salvadora no dia do juízo (veja Rm
2:7).
Conclusão
Consideramos as três esferas da vida cristã às quais Paulo aplica o seu inexorável princípio
de que "aquilo que o homem semear, isso também ceifará". Na primeira, a semente é a
Palavra de Deus, semeada pelos mestres nas mentes e corações da congregação. Na
segunda, a semente são nossos próprios pensamentos e atos, semeados no campo da carne
ou do Espírito. Na terceira, a semente são as boas obras, semeadas nas vidas de outras
pessoas na comunidade.
E, em cada caso, embora a semente e o solo sejam diferentes, a semeadura é seguida pela
colheita. O mestre que semeia a Palavra de Deus vai colher o seu sustento; é propósito de
Deus que seja assim. O pecador que semeia para a carne vai colher corrupção. O crente
que semeia para o Espírito vai colher vida eterna, uma comunhão cada vez mais profunda
com Deus. O filantropo cristão que semeia boas obras na comunidade vai fazer uma boa
colheita nas vidas daqueles a quem serve e terá uma recompensa para si mesmo na
eternidade.

Em nenhuma dessas esferas podemos zombar de Deus. Em cada uma delas opera o
mesmo princípio, invariavelmente. E, considerando que não podemos enganar a Deus,
somos tolos se tentarmos nos enganar a nós mesmos! Não devemos ignorar nem resistir a
esta lei, mas aceitá-la e cooperar com ela. Devemos ter o bom senso de permitir que ela
governe as nossas vidas. "Aquilo que o homem semear, isso também ceifará." Devemos
esperar colher o que semeamos. Portanto, se queremos ter uma boa colheita, devemos
semear e continuar semeando a boa semente. Então, no devido tempo, a colheita virá.
Bibliografia J. Stott
Esboço:
I. Definições
II. Na Filosofia e na Ética
III. Na Bíblia
IV. A Justiça Divina
V. A Justiça de Deus
I. Definições
Justiça
A palavra portuguesa «justiça» vem do latim, jus, «direito», «lei». A justiça consiste na
preocupação exata e escrupulosa pelos direitos alheios e pelo relacionamento do indivíduo
com o Juiz Supremo, Deus. A justiça requer atos de retidão, e não meras palavras ou
aceitação de certos ideais. O homem justo age corretamente, de forma altruísta. De acordo
com a teologia cristã, ninguém pode ser justo por si mesmo. A justiça é um dos atributos
comunicáveis de Deus, sendo investida no homem através de Cristo, por meio da
conversão, da santificação e do contínuo ministério do Espírito Santo. É assim que o
homem vai absorvendo a forma de justiça e da santidade divinas, não sendo mera
produção humana, imitação daquela justiça e santidade. A justiça também consiste em
conformidade com uma reta conduta. Mas a reta conduta é definida, em última análise,
segundo padrões divinos de conduta e de ideais. Envolve qualidades de caráter, como a
retidão, a equidade, a santidade, a correção, a razoabilidade. A justiça é uma excelência
moral, cujo modelo ou padrão é Deus, e cujo agente é o Logos, o Filho de Deus. Quanto aos
vocábulos bíblicos envolvidos, e seus respectivos significados, ver a seção III. 13.
II. Na Filosofia e na Ética
1. Os sofistas definiam a justiça como mera convenção social. Mudando os costumes
sociais, muda também a justiça, porque esta seria dependente das condições prevalentes.
Trasímaco, membro dessa escola, pensava que «poder é direito». Em outras palavras, quem
tem autoridade, determina as normas da sociedade. Isso seria uma forma de voluntarismo,
mas no nível humano.
2. Platão objetava à visão relativista e voluntarista dos sofistas, afirmando que há o
universal da justiça. Em outras palavras, a justiça é uma realidade dos mundos imateriais,
invisíveis; e a justiça que se vê em nosso mundo é apenas uma pobre imitação da
verdadeira justiça, que é a divina. Em seu diálogo sobre as Leis, Platão singularizava os
universais em Deus, pelo que, para ele, a justiça é um dos atributos de Deus. Deus, pois, é

o supremo padrão da conduta correta, e somente em Deus reside a verdadeira justiça. Em
sentido secundário, para Platão, a justiça é aquele estado que ocorre quando cada um
ocupa a sua devida função, fazendo assim a sua contribuição para o todo, da melhor
maneira possível.
3. Sócrates entendia as questões éticas em termos de conceitos da Mente Universal. Esse
armazém mental e divino de ideias envolve o conceito da verdadeira justiça. Os homens
imitam esse modelo, e aproximam-se do mesmo através da razão, mediante o uso de
diálogos. O homem teria, em si mesmo, os conceitos da Mente Universal, podendo
descobrir aquilo que já sabe, mediante a disciplina mental apropriada. A filosofia, por sua
vez, seria a ciência que sonda a verdadeira teoria ética, procurando conhecê-la e pô-la em
prática.
4. Aristóteles opinava que a justiça é o meio termo entre a injustiça que consiste em
interferir com aquilo que pertence a outrem, e o sofrer a interferência alheia naquilo que
nos pertence. Ele se referia a duas manifestações da justiça: para que se faça justiça, o
indivíduo precisa compartilhar dos recursos da coletividade, ou Estado. Em outras
palavras, deve ser-lhe conferida uma partilha equitativa. Além disso, as ofensas precisam
ser devidamente punidas. Aos homens não deveria ser permitido que fossem injustos e
prejudiciais, sem pagarem à altura por causa disso.
5. Tomás de Aquino e Locke concordavam que para poder haver justiça, é necessário que
haja uma ordem de coisas natural e racional, e que a razão pode conduzir-nos a essa
situação, de uma maneira adequada. Naturalmente, Tomás de Aquino mostrava-se sensível
para com a realidade da justiça divina, como o verdadeiro padrão por detrás da ordem que
os homens conseguem estabelecer em sociedade. Locke preferia apelar para a abordagem
empírica. Para ele, descobre-se a justiça mediante a experimentação, guiada pela razão.
6. O pragmatismo assevera que aquilo que funciona bem é justo e bom, e que podemos
chegar a esse estado mediante a experimentação. Visto que as sociedades diferem umas
das outras, por isso mesmo a justiça, como todos os princípios éticos, é algo relativo. Para
os pragmáticos, não existe tal coisa como valores éticos fixos, e nem verdade absoluta. A
praticalidade ou função é a única prova de que algo é justo e bom, na opinião deles.
7. O positivismo lógico supõe, juntamente com o pragmatismo, que não existem valores
fixos; mas enfatiza mais o papel da ciência no estabelecimento de valores relativos e
funcionais. Não se apela, ali, para qualquer coisa divina, pertencente ao mundo espiritual.
Para os positivistas lógicos, a justiça é algo meramente humano, determinado dentro de
um contexto humano.
8. A ética situacional afirma que a justiça, ou seja, aquilo que é bom para ti e para mim,
depende das vicissitudes das circunstâncias e das exigências que essas circunstâncias nos
impõem. Mudando as circunstâncias, mudam os padrões. Outrossim, o que é bom para
mim, neste momento, não é necessariamente bom para ti e o que é justo para uma
sociedade (dentro do contexto de suas experiências) não é necessariamente bom para outra
sociedade (dentro do contexto de experiências diferentes). E até mesmo aquilo que para
mim é bom, neste momento, mais tarde poderá não ser bom para mim. Tudo é relativo,
dependendo do fluxo permanente das coisas e das circunstâncias.
9. A ética absoluta ou rigorosa supõe que existem padrões éticos absolutos. Os homens
não desenvolveriam o que é certo por meio da experimentação. Antes, eles sempre
descobrem o que é direito. Uma forma de ética absoluta é o imperativo categórico de Kant:
«Faça somente aquilo que gostaria que se tornasse uma lei universal». As religiões, de modo
geral, visto que apelam para uma justiça e uma bondade divinas, dão apoio à ideia da

justiça absolutista, embora, usualmente, valham-se das revelações e livros sagrados como
padrões autoritários. O cristianismo ortodoxo representa um sistema ético rigoroso e o
Novo Testamento é sua autoridade.
III. Na Bíblia
1. A base do conceito da justiça vem através da revelação. A revelação foi preservada, em
forma escrita, nas Sagradas Escrituras. Elas nos foram dadas para nossa instrução, para
ensinar-nos quais devem ser os padrões de nossa conduta, conforme se aprende em II Tm
3:16,17: «Toda Escritura é inspirada por Deus e é útil para o ensino, para a repreensão,
para a correção, para a educação na justiça, a fim de que o homem de Deus seja perfeito e
perfeitamente habilitado para toda boa obra». Isso permite que o homem espiritual seja
equipado para poder pôr em prática todas as boas obras, com a mente esclarecida.
2. O teísmo é um importante e constante conceito ensinado na Bíblia. Há um Deus que se
faz conhecido dos homens, que determina o que é certo e o torna conhecido, e que impõe a
conduta própria, por meio da promessa de galardões ou da ameaça de julgamento.
3. A justiça é um produto das operações do Espírito Santo, que cultiva em nós os vários
aspectos de seu fruto (Gl 5:22,23). Dessa forma, os atributos da justiça, que pertencem a
Deus, são reproduzidos nos crentes. Ver a quinta seção do presente artigo, que aborda essa
questão com detalhes.
4. A justiça, bem como os demais valores éticos, são entravados ou mesmo anulados pela
rebeldia e carnalidade dos homens (Gl 5:19-21). Assim como o Espírito de Deus transmite
sua bondade aos homens, assim também o espírito do mal, que se deriva de seres
infernais, opera nos homens sem Deus (Ef 6:11 ss). Nenhum ser humano peca sozinho;
nenhum ser humano é injusto sozinho. Ele age prestando lealdade ao reino espiritual ao
qual pertence e sob a influência do qual se encontra, seja o reino da luz, seja o reino das
trevas. Ver Gl 1:12,13.
5. Os crentes são derrotados espiritualmente pela carnalidade, podendo tornar-se
instrumentos ou agentes da injustiça (I Co 3:1 e Rm 8:5-8).
6. Jesus Cristo é o agente da justiça, porquanto em sua imagem é que estamos sendo
gradativamente transformados (Rm 8:29; II Co 3:18), de modo a virmos compartilhar de
seus atributos morais e espirituais, porquanto nos estamos tornando partícipes de sua
natureza metafísica (Cl 2:9,10; II Pe 1:4). É segundo se lê em I Co 1:30: «...Cristo Jesus,
que se nos tornou, da parte de Deus, sabedoria, e justiça, e santificação, e redenção».
Outrossim, ele é o justificador dos crentes: «...para ele mesmo ser justo e o justificador
daquele que tem fé em Jesus» (Rm 3:26).
7. Atitudes e Ações Especificas de Justiça:
a. Devemos honrar, reverenciar e respeitar aos nossos superiores, governantes, etc. Essa
conduta é justa. Ver Rm 13:1 ss; Ef 6:1,3; I Pe 2:17; I Tm 5:17.
b. Mostrar bondade para com o próximo é um ato de justiça (Pv 17:17).
c. A prática da lei do amor é a base de toda a justiça humana (Gl 4:15; 5:22; I Jo 4:7 ss).
d. No tocante às questões práticas, deveríamos pagar o que é direito ao próximo, tanto na
questão do dinheiro (como os impostos), quanto na questão do respeito e da honra. O amor
é a maior de todas as obrigações. Ver Rm 13:7,8. Ver também Dt 24:14.

e. Deveríamos ajudar ao próximo em momentos de necessidade (Tg cap. 2).
f. Não basta sermos justos, no sentido de exatos, mas também devemos ser bondosos, isto
é, generosos, em nosso trato com o próximo (Rm 5:7).
g. Os caminhos de Deus são verdadeiros e justos, e os homens devem imitá-Lo, como o
maior e mais elevado padrão de conduta (Ap 15:3. Ver também Jó 9:2; 37:23; Sf 3:5; Sl
84:14; 36:6). Esses versículos descrevem atos de Deus que estabelecem padrões para a
conduta humana.
h. O voluntarismo é um ensino refletido no nono capítulo da epístola aos Romanos. Uma
coisa é boa porque assim o determinou a vontade de Deus, sem importar o que pensemos a
respeito. Porém, outros trechos bíblicos contrabalançam esse ensino, afirmando que o Juiz
de todas as coisas faz somente aquilo que é direito (como Gn 18:25). E podemos pressupor
que nossa intuição e nossa razão diz-nos o que realmente é direito, visto que ambas essas
funções dependem da comunhão com a presença divina e são sensíveis a ela.
8. A justiça de Deus requer a retribuição. Mas o próprio juízo divino também tem um
aspecto remedial. Os dois polos da justiça divina são declarados em Rm 1:32, em
comparação com I Pe 4:6.
9. Há atos de vindicação, que contrabalançam a injustiça. Esses são atos de justiça (Jz
5:11; II Sm 15:4; Sl 82:3; Is 58:2,3; Ec 7:15 e 8:14).
10. A justiça, embora vindicativa e retributiva, também deve manifestar-se temperada pela
misericórdia. Não há tal coisa como justiça divina crua, ou seja, retribuição não
condicionada pelo amor. O primeiro capítulo de Romanos mostra-nos que Deus não estaria
errado se aplicasse uma justiça nua, constituída somente por vingança e retribuição.
Porém, a partir do terceiro capítulo de Romanos, Paulo mostra-nos que, de fato, a justiça
divina não opera dessa maneira inflexível. A intervenção do evangelho serve de prova desse
fato. Àqueles a quem Deus tem de julgar, também procurou salvar, através da elaborada
missão de Cristo, uma missão com um aspecto terreno, outro no hades, e outro no céu (I
Pe 3:18-4:6).
11. Deus confere a justiça a quem nada merece; mas, então, espera que eles
correspondam, buscando a justiça e a bondade (Is 1:17).
12. O justo viverá pela fé (Hc 2:4; Rm 1:17; Gl 3:11). Essa fé, por sua vez, é produto da
atuação do Espírito. Ao viverem pela fé, os homens são reputados justos, em todo o seu
relacionamento uns com os outros. A fé produz a justificação; e a vida da fé
obrigatoriamente envolve a santificação.
13. Palavras Bíblicas para Indicar a Justiça:
Os termos bíblicos, no hebraico, tsedeq e tsadaqah, como também o vocábulo grego
dikaiosune, são traduzidos em português por «justiça» ou «retidão». Essas palavras são
usadas no tocante a Deus e aos homens. A justiça aponta para uma conduta reta, um
governo justo, o pagamento de dívidas a quem tem direito, a retribuição, a retidão nos atos,
a regra da lei e o respeito à lei. Deus é justo quando julga, porque a sua retidão moral não
pode permitir que a injustiça permaneça sem a devida resposta. Mas os atos de Deus
nunca consistem apenas em retribuição, visto que a ideia inteira dos julgamentos divinos é
a de restaurar aos ofensores (I Pe 4:6). Além dessas palavras, temos o vocábulo hebraico
yoser, que indica a probidade ou retidão moral (Dt 9:5). No contexto físico, essa palavra

significa «reto». Tsedaqah também pode envolver a ideia de «conformidade». A conduta do
homem precisa amoldar-se a retos padrões (Gn 30:33). A forma adjetivada do termo grego
dikaioo é usada em Cl 4:1 (ou seja, dikaios), onde a referência é sobre como os
proprietários de escravos deveriam tratar equanimemente os seus escravos. Deus é justo
(no hebraico, tsadiq) e Salvador (ver Is 45:21). Essas duas qualidades divinas nunca se
manifestam isoladas uma da outra, pois, do contrário, não haveria justiça, segundo o
conceito escriturístico.
O termo grego dikaiosune pode indicar a «probidade de Caráter», conforme se esperaria, por
exemplo, da parte de um juiz (ver I Clemente 13:1; Ap 19:11; Rm 9:28; Is 10:22; na LXX),
ou, então, «retidão» da parte de Deus ou dos homens (ver Mt 3:15; 5:6; At 10:35; Fp 1:11;
Hb 12:11; Is. 56:1, na LXX; II Clemente 19:2). A retidão outorgada por Deus é um outro
uso dessa mesma palavra. Ver a quinta seção deste artigo, onde há uma ampla descrição a
respeito; ver também Rm 5:17. Visto que essa palavra constitui uma virtude específica dos
regenerados, torna-se um sinônimo virtual do cristianismo (Mt 5.10; I Pe 3.14).
IV. A Justiça Divina
Com «justiça divina» indicamos o fato de que a justiça de Deus deve julgar ao pecado e aos
pecadores. Isso deve ser contrastado com a seção V, A Justiça de Deus, que fala sobre
como a justiça de Deus é conferida ao indivíduo regenerado. Em outras palavras, o atributo
divino da justiça é transmitido aos homens, a fim de que se tornem justos, na qualidade de
«filhos de Deus», compartilhando das qualidades morais de Deus. Os remidos chegam a
compartilhar das qualidades morais de Deus porque também compartilham de sua
natureza metafísica, posto que em um sentido secundário, apesar de perfeitamente real.
Temos provido um artigo separado, intitulado Julgamento de Deus dos Homens Perdidos,
que procura mostrar que os juízos de Deus tanto são retributivos (pois corrigem as
injustiças e causam sofrimentos onde esses são merecidos) quanto são remediais. Os
próprios sofrimentos têm por finalidade restaurar (ver I Pe 4:6). Deus não faria qualquer
injustiça se meramente aplicasse a parte retributiva do juízo, sem qualquer misericórdia,
de forma final e sem qualquer esperança. O primeiro capítulo de Romanos mostra-nos isso.
Mas, a começar pelo terceiro capítulo de Romanos, o apóstolo mostra-nos que a justiça de
Deus nunca é aplicada cruamente, e, sim, sempre revestida de misericórdia e amor. O
evangelho tempera o julgamento de Deus com a sua misericórdia e o seu amor. De fato, o
julgamento divino é apenas um dedo da sua mão amorosa. A justiça e o julgamento são
lados diferentes do mesmo amor. É que Deus pode fazer certas coisas melhor, através do
juízo, do que através de qualquer outro meio. A cruz do Calvário foi um julgamento, mas
também foi uma medida restauradora.
V. A Justiça de Deus
Rm 1:17: Porque no evangelho é revelada, de fé em fé, a justiça de Deus, como está escrito:
Mas o justo viverá da fé.
1. Essa justiça designaria a natureza intrinsecamente santa de Deus, o seu próprio caráter
justo (ver Rm 3:5).
2. Talvez seja usada no sentido de que Deus vindica a sua justiça, ou seja, torna conhecida
qual seja essa justiça.
3. Todavia, essa justiça não é meramente a descrição de um atributo divino, mas também
subentende uma espécie de natureza que ele injeta nos remidos. Os homens, uma vez
transformados segundo a imagem de Cristo, em sentido bem real e literal participam da
santidade de Deus (ver Mt 5:48). A passagem de Is 46:13 também contribui para esclarecer

esse aspecto, onde lemos: «Faço chegar a minha justiça, e não está longe; a minha salvação
não tardará; mas estabelecerei em Sião o livramento e em Israel a minha glória». Isso indica
a doação das perfeições morais aos remidos. E é a agência do evangelho que produz essa
natureza moral nova nos homens.
A santidade de Deus se desenvolve nos homens por meio da atuação do Espírito Santo, e
essa atuação tem prosseguimento até que os remidos atinjam a perfeição absoluta, quando
então os crentes serão santos como é santo o seu Pai celestial. Isso pode envolver a
eternidade inteira, mas o processo tem inicio quando do primeiro exercício da fé em Cristo
e em seu evangelho, continuando nas experiências da conversão, da santificação, da
regeneração e da glorificação. Essa modificação moral produz a modificação metafísica.
4. Essa justiça de Deus se manifesta por intermédio da fé, porquanto tem início através do
princípio da fé, como também tem continuação e é sustentada pela fé, tudo o que é obra do
Espírito Santo, que leva a alma humana a depender de Cristo. Por conseguinte, a justiça de
Deus não se torna realidade por meio de alguma disciplina mental, e nem através de
qualquer resolução intelectual, e nem mesmo por qualquer cerimônia religiosa. Mas
depende exclusivamente da operação do Espírito de Deus. E, quando a alma de um
indivíduo é sintonizada com essa operação, passa a exercer fé. Assim, pois, a fé consiste na
sintonização da alma com Deus e seu Cristo, uma total entrega da personalidade inteira a
Jesus Cristo, a fim de que possa ser operada na alma a elevada obra divina, descrita no
presente versículo.
5. A justiça de Deus no homem, pois, não é apenas uma declaração legal, que afirma que
um homem está perfeito em Cristo; antes, é a produção real dessa retidão no indivíduo,
Pois estar perfeito em Cristo é a mesma coisa de ter sido transformado por ele. É a esse
aspecto de nossa salvação que denominamos de «santificação».
6. O adjetivo grego «dikaios» (reto, justo), vem da mesma raiz que deu a palavra «justiça»,
que aparece no presente versículo; e isso ilustra o sentido dessa palavra.
a. Esse adjetivo é usado com relação a Deus e a Jesus Cristo. Com relação a Deus: I Jo 1:9;
Jo 17:25; Ap 16:5 e Rm 3:26. Com relação a Cristo: I Jo 2:1; 3:7; At 3:14; 7:52 e 22:14. No
presente versículo esse vocábulo indica a norma eterna da santidade divina.
b. Esse adjetivo, «justo», também é usado com referência aos homens, não meramente para
denotar um caráter reto, mas também dando a entender alguma forma de atribuição ou
participação na própria santidade essencial de Deus. O termo justiça é utilizado como algo
possível para a personalidade humana, na passagem de Rm 6:13,16,18,20. Nesse trecho, o
contexto mostra-nos que essa justiça decorre de nossa união espiritual com Cristo, na
forma de um batismo espiritual, que é a identificação dos crentes com a morte e a
ressurreição de Jesus Cristo, em condições místicas. Em outras palavras, os benefícios da
morte de Cristo — morte para o pecado, desvencilhamento completo do poder e efeito do
reino das trevas — e os benefícios de sua ressurreição, são produzidos por uma forma de
contato real com o Espírito Santo.
7. Portanto, por justiça devemos compreender o que é feito tanto na justificação como na
santificação, —os resultados dessas medidas divinas, operados na alma do crente. A forma
verbal de «justificar», no grego, é «dikaioo», o que, nas páginas do N.T., pode algumas vezes
significar alguma forma de pronunciamento judicial acerca dos direitos que um homem
tem de ficar diante de Deus, em Cristo Jesus. Todavia, perderemos inteiramente de vista a
ideia da justificação se ignorarmos o fato de que isso também significa fazer justo, não se
resumindo a uma mera declaração sobre aquela retidão que decorre da posição correta do
crente, diante de Deus, em Cristo.

Por meio da justificação, o indivíduo recebe o «dom da justiça». E é a pessoa que recebe
esse dom que reina em Cristo, conforme aprendemos em Rm 5:17. Assim sendo, a
justificação não consiste em uma simples declaração estéril que reconhece a legitima
posição de alguém em Cristo, mas antes, requer que ,tal indivíduo se torne
verdadeiramente justo. Essa verdade não tem sido vista com muita clareza pela igreja
cristã moderna, ainda que, felizmente, aquilo que aqui é comentado sobre a justificação, é
transferido para a doutrina da santificação, segundo a maioria dos sistemas teológicos.
«A retidão absoluta, tal como a graça e a verdade absolutas, revelou-se pela primeira vez no
cristianismo. Trata-se daquela justiça que não somente instaura a lei da letra, e requer a
retidão da parte dos homens e que, em seu caráter de juiz, profere a sentença e mata; mas
é igualmente aquilo que finalmente se manifesta na união com o amor, ou seja, a graça
divina em forma de retidão, produzindo essa retidão no homem... ou ainda, em suma:
«A justiça de Deus é a auto comunicação da retidão que procede da parte de Deus, que se
torna justiça na pessoa de Cristo, o qual, em seus sofrimentos, como nossa propiciação,
satisfez a justiça da lei (em consonância com as exigências da consciência) e que, mediante
o ato da justificação, aplica ao crente, para santificação de sua vida, os méritos da expiação
de Cristo». (Lange em Rm 1:17).
Bibliografia. B DAVI I IB ND NTI QS
Esboço:
I. A Palavra e Suas Definições
II. Referências e Ideias Bíblicas
III. Exemplos Bíblicos de Hipocrisia
IV. Um Emprego Filosófico Útil
V. Todos os Religiosos são Hipócritas
I. A Palavra e Suas Definições
HIPOCRISIA
Essa palavra vem do verbo grego que significa «replicar». O substantivo era usado para
indicar «aquele que replica» e no uso e desenvolvimento desse vocábulo, veio a assumir o
significado de ator, partindo da ideia de que os atores replicam uns aos outros. Finalmente,
o termo passou a significar «ator» quanto a coisas sérias, até adquirir o sentido moderno de
«hipócrita». Essa palavra é usada por vinte vezes no Novo Testamento (sempre nos
evangelhos sinópticos), sempre em mau sentido. Lucas usou a forma verbal por uma vez
(Lc 20:20), com o sentido de «fingir». As autoridades religiosas profanavam a prática
religiosa, transmutando-a em uma peça de teatro, chegando ao cúmulo de atrair as
multidões, que aplaudiam o espetáculo que davam. E a recompensa delas era o aplauso
que recebiam.
No Antigo Testamento encontramos o termo hebraico hanep, que significa «poluído»,
«ímpio». A raiz dessa palavra, hnp, indica aquilo que é antagônico ao que é sagrado. Em
algumas ocorrências dessa palavra, a Septuaginta traduz por hipócrita (como em Jó 34:20;
36:13), mas essa é apenas uma das traduções possíveis, não sendo o seu uso básico. Em
Isaías 32:6, segundo a nossa versão portuguesa, o vocábulo hebraico khoneph é traduzido
por «usar de impiedade». A raiz hebraica, acima mencionada, aparece em trechos como Jó
13:16; 15:34; 17:8; 20:5; 27:8; 34:30; 36:13; Pv 11:9 e Is 9:17. A ideia básica é a de alguém

que usa de duplicidade, mostrando-se assim ímpio e insincero, culpado de levar uma vida
fingida, hipócrita.
A hipocrisia consiste em fingir alguém ser aquilo que ele não é, como se estivesse
representando ser melhor do que, na realidade, é. Essa é a base do falso orgulho. Alguém
gostaria de ser algo significativo. Não sendo isso, o indivíduo apresenta ao público uma
fachada de bondade que é falsa ou exagerada. Os sinônimos são a dissimulação, o
farisaísmo, o fingimento e a falsa pretensão. O ludibrio sempre faz parte da vida ou dos
atos hipócritas.
«A hipocrisia é o ato de simular qualidades de personalidade, de caráter moral e de
convicções religiosas ou outras crenças que, na verdade, não estão presentes no indivíduo,
o qual assume uma aparência falsa. Se o termo hipocrisia é aplicado, no uso comum, à
dissimulação deliberada ou à insinceridade intencional, não deveria ser limitada somente à
ideia de um ludibrio consciente. Pois esse termo pode também aludir de modo coerente,
embora nem sempre bem aceito, às distorções inconscientes de algum ideal professado, às
discrepâncias ou incoerências não reconhecidas que prevalecem entre aquilo que os
homens dizem defender, na teoria, e a qualidade de personalidade que eles demonstram na
prática diária». (E)
II. Referências e Ideias Bíblicas
Oferecemos uma completa revisão sobre as referências veterotestamentárias e seu uso,
na seção I. No Novo Testamento, o termo grego upókrisis, «hipocrisia», aparece somente por
sete vezes: Mt 23:28; Mc 12:15; Lc 12:1; Gl 2:13; I Tm 4:2; Tg 5:12; I Pe 2:1. O adjetivo
upokritês, «hipócrita», figura por vinte vezes: Mt 6:2,5,16; 7:5; 15:7; 16:3; 22:18; 23:13-
15,23,25,27,29; 24:51; Mc 7:6; Lc 6:42; 11:44; 12:56; e 13:15. Todos esses usos ocorrem
nos evangelhos sinópticos, envolvendo, essencialmente, a denúncia de Jesus contra os
líderes religiosos cuja espiritualidade não correspondia à ostentação deles em público.
Ideias Bíblicas:
Deus reconhece e detecta os hipócritas (Is 29:15,16); Cristo reconhecia-os e detectava-os
(Mt 22:18); Deus não encontra prazer algum na hipocrisia (Is 9:17); um hipócrita não pode
apresentar-se diante de Deus, esperando o seu favor (Jó 13:16); os hipócritas são cegos por
sua própria vontade (Mt 23:17,19); os hipócritas são justos aos seus próprios olhos (Lc
18:11); e também apreciam a ostentação (Mt 6:2,5); e, além disso, são censuradores,
condenando ao próximo (Mt 7:3-5; Lc 13:14,15); promovendo as tradições humanas, em
vez da verdade divina (Mt 15:1-3); e requerem muitas práticas religiosas triviais, às quais
emprestam um exagerado valor (Mt 23:23,24). Além disso, se exibem uma forma externa de
piedade, não possuem a verdadeira espiritualidade (II Tm 3:5); professam a fé religiosa,
mas não a praticam (Ez 33:31,32: Mt 23:3; Rm 2:17-23); falam sobre coisas grandiosas,
mas seus atos não correspondem àquilo que dizem (Is 29:13; Mt 15:8). "Gloriam-se nas
meras aparências (II Co 5:12); insistem em ter privilégios especiais (Jr 7:4; Mt 3:9).
Outrossim, oprimem aos incapazes (Mt 23:14); apreciam ocupar lugares proeminentes (Mt
23:6,7); a adoração deles não é aceita por Deus (Is 1:11-15); procuram destruir outras
pessoas com as suas calúnias (Pv 11:9). A hipocrisia está ligada à apostasia (I Tm 4:2);
impede o crescimento na graça divina (I Pe 2:1). Há um «ai» pronunciado contra os líderes
religiosos hipócritas (Mt 23:12); o castigo divino aguarda por esses (Js 25:34; Is 10:6; Mt
24:51).
III. Exemplos Bíblicos de Hipocrisia

Caim (Gn 4:3); Absalão (II Sm 15:7,8): os judeus, em tempos de desvio e apostasia (Jr
3:10); os fariseus (Mt 16:3); Judas Iscariotes (Mt 26:49); os herodianos (Mc 12:13,15);
Ananias (At 5:1-8); Simão (At 8:13-23); até mesmo Pedro e Barnabé caíram em pecado de
hipocrisia, no tocante ao tratamento que deveria ser dado aos crentes gentílicos, no começo
da dispensação do evangelho, conforme nos informa Paulo, em Gl 2:13.
IV. Um Emprego Filosófico Útil
Os filósofos existenciais fornecem-nos um certo discernimento sobre a questão da
hipocrisia. Eles se referem à hipocrisia com o nome de existência não autêntica. Quando
alguém se amolda à opinião e às expectações públicas, em vez de seguir os ditames de sua
própria consciência, então está levando uma existência não autêntica. A busca pela
autenticidade é uma das principais preocupações do homem verdadeiramente justo. A
Bíblia insiste em que devemos ser autênticos em nossas palavras e em nossas ações.
V. Todos os Religiosos são Hipócritas
É fácil chamarmos outras pessoas de hipócritas; e é ainda mais fácil sermos tão arrogantes
que nos consideramos autênticos, enquanto todas as outras pessoas seriam destituídas de
autenticidade. A verdade é que todas as pessoas religiosas, incluindo até mesmo as
sinceras, e até mesmo aqueles que buscam diligentemente pela autenticidade, em certo
grau, são hipócritas. Isso é verdade porque o ideal está sempre acima de nossa capacidade
de realização. Além disso, a nossa tendência é tentar apresentar diante dos outros a ideia
de que temos atingido melhor os ideais de sinceridade e autenticidade do que na realidade
o fizemos. E não somente isso, mas também conseguimos enganar a nós mesmos,
pensando que somos melhores do que, na realidade, o somos. Portanto, não somente
somos hipócritas diante de nossos semelhantes, mas até mesmo diante de nós. Todavia,
isso não anula qualquer genuína espiritualidade. Devemos continuar subindo na direção
do ideal. A hipocrisia tem muitos níveis. Parte da inquirição espiritual consiste em ir
eliminando a hipocrisia, juntamente com muitos outros defeitos de caráter, debilidades e
vícios. A humildade é uma virtude, e nos ajuda a anular a hipocrisia.
Bibliografia J. M. Bentes
Fonte: http://www.ebdareiabranca.com/2011/3trimestre/sumario.htm