Anne Caroline Nava Lopes - Outros Tempos

Assim, o hábito tradicional de enterrar os mortos nas igrejas passou a ser
considerado uma prática nociva à saúde da população. O caráter infeccioso dos
enterramentos no interior das igrejas foram duramente combatidos pelas autoridades
públicas e novas práticas e novos espaços geográficos para tal finalidade foram
surgindo.
Tantas transformações nos costumes mortuários e na mentalidade
fúnebre fizeram com que o ocultamento da morte e dos mortos se tornasse cada vez
maior. O interesse agora era na vida e nos vivos, e estes suplantaram as tradicionais
regras instituídas pelas igrejas.
Dessa maneira, é o médico e não mais o padre que é convocado quando
se está diante da iminência da morte. O objetivo agora é o de a qualquer custo evitar
a morte, isto é, o de prolongar a vida terrena e não o de ultrapassa-la. A morte
médica prolonga o “tempo da morte”, retardando o momento fatal, mas, como diz
Bataille (1987, p. 42):
O pensamento de um mundo onde a organização artificial asseguraria o
prolongamento da vida humana evoca a possibilidade de um pesadelo, sem
deixar entrever nada além de uma pequena demora. No fim, a morte estará
lá, convocada pela multiplicação, pelo excesso da vida.
A medicalização da relação com a morte coloca o fenômeno da morte na
ordem de entendimento e explicação científicos dos fins naturais e não mais na
ordem religiosa da passagem ao mundo sobrenatural.
Assim, as necessidades sociais dos viventes são produtos do movimento
historicamente determinado pelas condições que permitiram o desenvolvimento da
medicina e também o desenvolvimento urbano implicando num maior controle social.
Vai se tornando cada vez mais influente a ideologia da medicina, onde era
preciso prevenir doenças, higienizar o ambiente e organizar a morte em sua
dimensão geográfica – transferência dos enterros – e também em sua perspectiva
organizacional como um todo, vez que um novo conceito de urbanização também
surgia juntamente com a necessidade de reordenar a civilização dos costumes.
Incluem-se principalmente nesse rol os costumes fúnebres.
A progressiva estatização da morte tornou-se novo paradigma da
assistência profana aos mortos. Isso se deve, porque houve uma disputa
organizacional entre o corpo eclesiástico e o estatal, especialmente após o
fortalecimento da vida urbana modelada pelo mecanicismo e iluminismo. Surge, de
forma simbólica o ideal de morte mecânica. Entretanto, longe dessa disputa esta