Anne Caroline Nava Lopes - Outros Tempos

UNIVERSIDADE ESTADUAL DO MARANHÃO
CENTRO DE EDUCAÇAO CIÊNCIAS EXATAS E NATURAIS
DEPARTAMENTO DE HISTÓRIA E GEOGRAFIA
CURSO DE HISTÓRIA
ANNE CAROLINE NAVA LOPES
FINITUDE HUMANA E REARRANJOS DA SENSIBILIDADE FÚNEBRE:
das “belas mortes” às mortes selvagens
São Luís
2008

ANNE CAROLINE NAVA LOPES
FINITUDE HUMANA E REARRANJOS DA SENSIBILIDADE FÚNEBRE:
das “belas mortes” às mortes selvagens
São Luís
2008
Monografia apresentada ao curso de História
Licenciatura da Universidade Estadual do
Maranhão como requisito para obtenção do grau
de Licenciada em História.
Orientador: Prof. Ms. Yuri Michael Pereira Costa

ANNE CAROLINE NAVA LOPES
FINITUDE HUMANA E REARRANJOS DA SENSIBILIDADE FÚNEBRE:
Aprovada em / /
das “belas mortes” às mortes selvagens
Monografia apresentada ao curso de História
Licenciatura da Universidade Estadual do
Maranhão como requisito para obtenção do grau
de Licenciada em História.
BANCA EXAMINADORA
____________________________________________
Prof. Ms. Yuri Michael Pereira Costa (Orientador)
Universidade Estadual do Maranhão
____________________________________________
Universidade Estadual do Maranhão (Examinador)
____________________________________________
Universidade Estadual do Maranhão (Examinador)

A minha mãe, pelo seu infinito amor por
mim, aos meus avós (in memorian)
Gualter Gonçalves Lopes e Elza Lima de
Holanda, por terem me proporcionado
uma infância doce e uma educação digna.

AGRADECIMENTOS
A Deus, por ser uma força de amor em meu coração.
À minha mãe, por alimentar meus sonhos e por representar um adorável
reencontro em nossas infinitas vidas.
Aos meus avós Francisco Nava e Hail Nava pelo amor e carinho
dedicados em minha vida.
Aos meus irmãos, Silvia, Rosilene e Neto pelo apoio e compreensão.
Á minha cunhada Leda, pelas horas de descontração.
Á amiga Heidy Kellem, pela amizade e força nos momentos difíceis e pelo
incentivo dado carinhosamente em todos os meus grandes desafios.
À minha amiga Luadyna, por seu apoio e por sua amizade. À Leandro
Martins pelo apoio na tradução do texto em francês.
Á amiga Suzany, por ter sido sempre uma boa companhia.
Á minha “prima” Sergiliana Nava pelo incentivo, caronas, xérox e por
sempre ter separado artigos sobre a minha temática quando achava que me seria
útil.
Aos colegas de minha turma do Mestrado em Ciências Sociais, Nicole,
Denise e Rafael Moscoso (pequenas lontras), que até atrapalharam um pouco me
fazendo convites para sair, mas agradeço pelas idéias e incentivo!
À professora Ednalva Maciel Neves pela parceria, sugestões e
principalmente por ter acreditado em minha potencialidade e por ser uma inspiração
constante no amadurecimento dessa temática.
Aos professores do curso de História da UEMA, Henrique Borralho, Júlia
Constança, Josenildo, Helidacy e Marcelo Cheche, por terem contribuído bastante
com suas reflexões em sala de aula e pelo estímulo dado em toda nossa
aprendizagem.
Especialmente ao professor Yuri, por seu apoio sempre presente, pelas
aulas sempre interessantes e principalmente por ter me estimulado a melhorar cada
vez mais diante dos desafios, que sem a sua ajuda, não teria superado com êxito.
Ao meu companheiro, Thiago Henrique Melo Gomes pelo seu apoio e
incentivo na busca pelo conhecimento. Por sua companhia e por seu doce amor que
dá alegria e sentido aos meus dias.

“Por fim a morte pálida com sua mão gelada
Com o tempo acariciará teus seios;
O belo coral de teus lábios empalidecerá
A neve de teus mornos ombros será fria areia
O doce piscar de teus olhos / o vigor de tua mão
Por quem caem / cedo desaparecerão
Teu cabelo / que agora tem o tom de ouro
Os anos farão cair, uma comum madeixa
Teu bem formado pé / a graça de teus movimentos
Serão em parte pó / em parte nada e vazio.
Então ninguém mais cultuará teu esplendor agora
divino
Isso e mais que isso por fim terá passado
Só teu coração todo o tempo durará
Porque de diamante o fez a natureza”
Christian Hofmann von Hofmannswaldau

RESUMO
Este trabalho inicia-se com uma abordagem teórica sobre as concepções de morte e
sobre a chamada morte domada sob o controle e domínio eclesiásticos. Apresenta-
se uma discussão acerca do imaginário fúnebre e das práticas mortuárias e por
conseqüência uma análise sobre a mudança de sensibilidade no que diz respeito a
morte no Ocidente e no Brasil do século XIX que circulavam em meios elitistas,
estritamente ligada ao ideal católico. Discute-se em seguida a questão do domínio
sobre a morte e os mortos, isto é, sobre a organização da morte que reflete disputas
entre os homens da Igreja e homens da ciência. Por fim, busca-se apresentar os
principais efeitos da mudança de sensibilidade fúnebre – aprofanada –
demonstrando os novos medos, as novas formas de expressões e sentimentos e o
processo de interdição da morte.
Palavras-chave: Morte. Igreja. Religião. Sensibilidade. Ciência.

ABSTRACT
This work begins with a theoretical approach on concepts of death and the so-called
death domada under control and area church. It presents a discussion about the
imaginary funeral and practices mortuárias and consequently an analysis of the
change of sensitivity with regard to death in the West and Brazil in the nineteenth
century that circulated in media elitist, strictly linked to the Catholic ideal. It discusses
then the question of control over the death and the dead, that is, on the organization
of death that reflects disputes among men of the Church and men of science. Finally,
seeks to present the main effect of a change of sensitivity funeral - aprofanada -
demonstrating the new fears, new forms of expressions and feelings and the process
of banning the death.
Keywords: Death. Church. Religion. Sensibility. Science.

SUMÁRIO
1 INTRODUÇÃO ...................................................................................................9
2 DE COMPANHEIRA A VILÃ: a morte .............................................................13
3 PRÁTICAS FÚNEBRES: o império da lógica religiosa ....................................14
3.1 A morte e o caminho do céu: imaginário e expressões da morte na arte
medieval ...........................................................................................................16
3.2 O domínio sobre a morte e os mortos: disputas entre os homens da
Igreja e os homens da ciência médica ............................................................17
3.3 O processo civilizador: a morte e o progresso da ciência médica e a
intervenção estatal sobre as práticas corporais – tempo de mudança ............20
4 OS EFEITOS DE UMA NOVA SENSIBILIDADE PROFANA: novos medos,
formas de expressões e sentimentos e a interdição da morte .........................23
5 CONCLUSÃO ..................................................................................................48
REFERÊNCIAS ................................................................................................50
ANEXOS ...........................................................................................................50

1 INTRODUÇÂO
Este estudo é continuidade da reflexão feita na monografia do curso de
Ciências Sociais da Universidade Federal do Maranhão, intitulada Dessacralização
da Morte: o advento do cemitério na cidade de São Luís/MA. O referido trabalho já
abordava o tema da morte, mas agora, a presente monografia se estende para a
questão de mudanças de sensibilidade sobre a morte no Ocidente e no Brasil do
século XIX. Essa reflexão também é decorrente da pesquisa que desenvolvo no
mestrado em Ciências Sociais da Universidade Federal do Maranhão.
Sobre a morte, vem-se desenvolvendo uma série de estudos, debates e
pesquisas que são testemunhos de um investimento considerado novo sobre as
atitudes e sensibilidades coletivas acerca desse fenômeno. É relativamente recente
que o tema da morte torna-se um campo de investigação, pois as relações entre
corpo, sexualidade e morte foram, por muito tempo, consideradas “tabus” pela
mentalidade coletiva e, também, no meio acadêmico. É possível que a morte como
uma invariante ideal e essencial na experiência humana tenha tornado a sua própria
história tão fascinante.
Nascemos, vivemos e morremos. E então, tem que ser sempre assim?
Por que? O que acontece depois? A vida tem mesmo um fim? O que fazer? Estas
perguntas têm desafiado a humanidade através da história do mundo. Nosso
entendimento do que acontece antes, durante e após a morte influencia muito a
maneira pela qual vivemos e pensamos sobre nós mesmos.
Uma grande influência é exercida pelo discurso religioso na tentativa
de dar explicações para questionamentos como esses. Tais explicações geralmente
expostas por meio de parábolas, ilustrações e enigmas. E em relação às explicações
acerca caráter de nossa finitude, algo permanece envolto em um mistério: por que
somos mortais?
De acordo com o Catolicismo, a resposta encontra-se no pecado
cometido por Eva e depois por Adão, ao terem comido o fruto da árvore proibida no
Jardim do Éden – o chamado pecado original. Como escrito na Bíblia, em Gênesis
2:16-17 (NOGUEIRA, 2005, p. 33):
E ordenou o Senhor Deus ao homem, dizendo: de toda árvore do jardim
comerás livremente, mas da árvore da ciência do bem e do mal, dela não
comerás; porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás.

Entretanto, existem outras espécies de explicações sobre a morte, as
perspectivas filosóficas, míticas, científicas etc. De qualquer modo, cada uma das
perspectivas, a sua maneira, procura confortar e dar esperança ao ser humano,
diante do que é inevitável e temível: a morte.
Pesquisar sobre a morte não é uma das atitudes mais confortáveis para
aqueles que assumem o medo que sentem dela. Diante dessa afirmação, nos
deparamos com a inevitável e certa condição mortal que possuímos e refletir sobre
isso, de certo modo, não é algo muito agradável.
O refletir sobre a morte, a necessidade de estudar e compreender sua
dinâmica tem uma ligação particular sobre a certeza que possuímos de que tudo que
é orgânico um dia finda, esvai-se, desaparece, morre. Mas, para além de reflexões
pessoais, este trabalho almeja contribuir com o conhecimento de que a experiência
de viver e morrer são momentos singulares de nossa existência humana e que tais
processos adquiriram sentidos e significados ao longo da história. Dessa maneira, o
objetivo do trabalho aponta para a discussão sobre a relação entre a finitude
humana, as práticas sociais e os rearranjos da mentalidade social.
O lidar com o fato de que todas as formas de vida, incluídas as nossas,
têm um fim, é tradicionalmente considerado um problema para os vivos. Diante de
tal condição inevitável, foram forjados sentidos e representações levando-se em
consideração a influência dos mortos na vivência em sociedade.
A abordagem sobre a temática da morte que aqui se deseja construir
ultrapassa uma conotação biológica e assume sua significação na esfera social.
Portanto, a presente investigação não é sobre a morte física ou sua experiência em
nível psicológico, mas sobre a morte como uma expressão de nível coletivo, como
sociogênese 1 .
Dizer, portanto, que a morte deve ser vista a partir de sua expressão
social, indo além de sua significação biológica, significa dizer que determinações
sobre a vida e sobre a morte devem se afastar das explicações dos chamados
acontecimentos “naturais” e, portanto, devem ser percebidos como inteiramente
modelados pelo contexto histórico e social. Além disso, não se deve deixar de
considerar que os modos, os gestos, os comportamentos e costumes diante do
1 A referência da necessidade de uma abordagem em nível de sociogênese significa perceber os
fenômenos históricos em suas múltiplas relações e interações sociais, não no nível individual
(psicogênese), mas sim no nível coletivo.

morrer transformam-se ao longo do tempo, visto que são indissociáveis da própria
evolução das sensibilidades, que são, por sua vez, socialmente construídas.
As atitudes em relação à morte e a imagem que a morte possui em nossa
sociedade não podem ser entendidas a partir de uma perspectiva meramente
psicológica de visibilidade e compreensão individual. Só a partir de uma perspectiva
de dinâmica do imaginário coletivo podemos conferir significação social à
experiência humana de deparar-se com sua condição finita.
Na perspectiva de utilizar o imaginário sagrado da morte a partir das
práticas sociais que circulavam em meio às elites no Ocidente, no Brasil e por
extensão em São Luís no século XIX, busca-se pensar os ritos fúnebres e as
práticas presentes no sistema cultural da morte percebendo sua mudança de
sensibilidade. Acreditamos que as noções de representações 2 e reconfigurações
podem nos auxiliar nessa empreitada na medida em que poderemos perceber o fato
de que a sociedade gradualmente confere novos sentidos aos fenômenos sociais
frutos da própria dinâmica que passa a conferir valor ao individualismo, laicização e
humanismo.
Ressalta-se, que este trabalho não tem como objeto de investigação as
representações sobre a morte na cidade de São Luís no século XIX. Não é nossa
proposta fazer uma espécie de História do Maranhão. O que desejamos aqui
construir é uma análise sobre a mudança de sensibilidade sobre a morte no
Ocidente e no Brasil do século XIX e isso se justifica pela necessidade de abordar a
questão da mudança de sensibilidade fúnebre pela perspectiva da longa duração,
afim de que possamos compreender uma dinâmica mais ampla das práticas sociais
para então percebermos o processo atual de “desformalização” da relação com a
morte.
2 A noção de “representações” que aqui utilizamos está fundamentada em Roger Chartier, que aponta
que estas são elementos que tentam reconstituir o imaginário de organizações sociais e de sua
realidade, bem como de suas significações. Desse modo, para esse autor, os comportamentos
sociais decorrem de um modo que as representações são incorporadas pelo sujeito, uma vez que se
tratam de significações presentes num sistema de idéias dos costumes de uma época. Nesse
sentido, utiliza-se nesse trabalho as noções de “representações”, pois para Chartier (1987, p. 17) “as
representações do mundo social assim construídas, embora aspirem à universalidade de um
diagnóstico fundado na razão, são sempre determinadas pelos interesses dos grupos que as forjam”.

Abordar o tema da morte em sua dimensão simbólica implica em
evidenciar a forma como se constitui o sistema cultural da morte e seus significados
a partir de um referencial sagrado. A partir disso, reflete-se sobre a sua
reconfiguração – profanação.
Assim, o interesse do estudo recai sobre a “substituição” conflituosa das
formas de controle social eclesiásticas pelas formas estatais de domínio sobre a
organização da morte no século XIX, o que nos implica afirmar que estamos diante
de segmentos sociais específicos (a elite). Por outras palavras, é a problemática das
“relações de poder” 3 em torno do domínio dos modos de como as pessoas morrem,
de como elas lidam com a morte, de que maneira deveria esta ser vivida e antes
disso, de como deveria ser evitado o encontro com a morte. Estas eram algumas
das questões que estavam em jogo.
Segue-se, em conseqüência de tais disputas, o que Norbert Elias 4
designa de impulso de desformalização da relação com a morte. Ou seja, trata-se de
uma nova experiência de uso e costumes coletivos fúnebres que advém do recuo
das práticas religiosas que tradicionalmente davam forma às condutas que se
deveria ter diante dos moribundos.
No entanto, não nos contentamos com apenas essas constatações, vez
que desejamos buscar as determinações causais e como uma delas, sob forma de
hipótese, apontamos a medicalização da relação com a morte, que coloca a morte
no patamar científico e não mais na ordem dominada anteriormente pela religião,
principalmente no que concerne à passagem da vida na terra para o mundo
sobrenatural.
As relações entre vida e morte estão permanentemente conjugadas e
quando são pensadas nas sociedades ocidentais modernas remetem-nos às
concepções próprias de morte dessa cultura. A “morte moderna” que é fruto de uma
administração da morte pelo poder médico cuja sensibilidade é uma expressão dos
valores modernos.
3 Entenda-se “relações de poder” pela perspectiva de Foucault, que sugere a existência de condições
historicamente determinadas de ações de poder de uns sobre os outros (FOUCAULT, 2003).
4 A utilização conceitual de Norbert Elias nesse trabalho, não se faz na perspectiva de perceber
qualquer tipo de evolução entre sociedades, como um impulso que decorre de um processo
civilizatório, tal como parece acreditar o referido autor. Apenas enfocamos as mudanças históricas e
suas transformações.

Advertimos que experiência da morte deve ser historicizada, pois todas as
representações da morte estão imersas em contextos sociais e culturais que
determinam de modo significativo as atitudes coletivas onde se encontram o
imaginário, os rituais, os gestos, onde se prolongam os medos e onde se cristalizam
os mistérios. Resta-nos indagar como mudou o sistema de representações coletivas
em torno do tema da morte de sua dimensão sagrada para outra profana.
A atualidade do tema e a reflexão realizada neste trabalho dão-se pela
motivação de discutir um tema por muito tempo silenciado, enquanto um assunto
interditado e banido do cenário da vida, uma vida moderna que se caracteriza cada
vez mais pela atitude de recusa da morte. Dessa maneira, deseja-se reconhecer a
importância da temática da morte como algo importante vinculado aos fenômenos da
vida fazendo com que a mesma adquira valor e possa ser vivenciada em toda a sua
dimensão. O debate em torno da morte é, portanto, fundamental para a
compreensão da vida.
Nesse ínterim, dispomos de estruturas de longa duração, que possibilitam
alargar o plano dos acontecimentos e ainda visualizar os fenômenos, a configuração
e suas densas variações (FOUCAULT, 2008, p. 56).
É para estabelecer as séries diversas, entrecruzadas, divergentes muitas
vezes, mas não autônomas, que permitem circunscrever o “lugar” do
acontecimento, as margens de sua contingência, as condições de sua
aparição.
O trabalho está basicamente dividido em três partes. Em um primeiro
momento faremos uma discussão geral das atitudes e representações perante a
experiência da morte no século XIX no ocidente e no Brasil, ressaltando a
importância da perspectiva do imaginário fúnebre religioso e das disputas que se
fizeram no tocante à. organização da morte. Num segundo momento, discutiremos
os novos arranjos e dinâmicas sociais decorrentes de um discurso médico e de um
controle estatal sobre as práticas corporais. Num terceiro momento, discutiremos
sobre os efeitos modificadores com o trato da morte que são mais comuns aos
nossos atuais costumes, ou seja, será feita uma referência à construção da idéia de
uma morte mais “selvagem” que suplanta as consideradas “belas mortes”.

2 DE COMPANHEIRA A VILÃ: a morte
Assim, [isto é, calmamente] morreram as pessoas durante séculos ou
milênios... Essa atitude antiga, para a qual a morte era ao mesmo tempo
familiar, próxima e amenizada, indiferente, contrasta com a nossa, em que a
morte provoca tal medo que não mais temos coragem de chamá-la por seu
nome. É por isso que chamo essa morte familiar de morte domesticada.
Não quero dizer que tenha sido selvagem anteriormente... Quero dizer, ao
contrário, que se tornou selvagem hoje (ELIAS, 2001, p. 20). 5
A instigante imagem da morte domesticada como um acontecimento
familiar, ou melhor, uma suposição de imagem da morte como um processo sereno
e calmo apresentado por Áries (2003), significa um sentido de morte naturalizado ao
extremo.
Morrer, pode ter significado dor e tormento na Idade Média. Antigamente,
em meados do século XIV e XV, por exemplo, os indivíduos tinham menos
possibilidades de aliviar suas dores e tormentos físicos. Muitas pessoas morreram
em terríveis agonias assoladas pelas pestes e muitas delas temiam a morte que as
circundavam. Será que é realmente possível falar em morte pacífica no passado?
Nessa configuração é possível afirmar que a morte era mais familiar, mas
não dá para fazer a mesma constatação no sentido de afirma que se morria
serenamente.
Havia uma atitude de aproximação entre vivos e mortos para possibilitar
um “bem morrer”, entretanto, diante da derradeira hora de “partir”, a referida
tranqüilidade era apenas aparente.
A vida na Idade Média era mais curta, breve. Os perigos de surtos
epidêmicos, aparecimento e contaminação das pestes, mais intensos. O medo da
morte, das punições, do inferno, da não salvação da alma propagados pela religião
oficial, mais forte, segundo Lins (1999, p. 17):
A vida na Idade Média era muito mais uma vida de morte; a mortalidade era
extremamente alta, a expectativa de vida não ultrapassava os trinta anos de
idade, aliás, conseguir chegar aos quarenta era uma façanha para poucos...
De fato a morte era familiar e estava presente no cotidiano, contudo, o
medo também estava aí, não se queria morrer.
Interessado no estudo de bem morrer, Áries (2003) define uma
concepção de morte “normal” demais, deveras tranqüila e serena, embora tenha
razão em afirmar que a morte fazia parte do cotidiano, da esfera pública social.
5 O autor refere-se ao modelo de “morte domesticada” de Áries (2003).

Segundo o referido autor, a época moderna representa a morte como mais
selvagem, temida e privativa. No que concordamos.
Desse modo, pensando as determinações da dinâmica do processo de
“morrer”, o imaginário sagrado do fenômeno da morte adquire particularidades em
razão do tipo de organização e sistema de significação religioso que o determina.
Constata-se que foi dentro do campo religioso católico, que se instituiu um
imaginário fúnebre principalmente no contexto medieval do qual herdamos os
códigos sagrados de significação da morte.
A Igreja Católica como instituição reguladora se constituía como um
espaço social que exercia controle disciplinar sobre os indivíduos. A tradição católica
tinha como base a expectativa da vida eterna ao lado de Deus, dos anjos e santos
católicos. A salvação da alma era a essência do viver e do morrer.
Não restam dúvidas de que morte e religião estão diretamente
conectadas. A questão é que, na história dos homens, os mitos e mesmo a própria
religião surgiram da necessidade de se dar explicações para os acontecimentos que
a razão humana não conseguia explicar.
Assim, a morte ao que tudo indica, parece ter encontrado na religião sua
forma mais eficaz de ser organizada. Desse modo, a sensibilidade religiosa, seus
rituais, crenças e explicações permearam o morrer com a sua própria lógica
sagrada.
Ainda que tais explicações míticas e, sobretudo, religiosas tenham tido
uma determinante influência sobre a forma de pensar e agir das pessoas e ainda
que elas tenham sido modeladas pelas inspirações religiosas, não se pode, contudo,
afirmar que morriam serenamente.
No intuito de superar a perspectiva de que no passado as pessoas
morriam serenas e tranqüilas e pensando o “morrer” como tormento, dor e agonia
para todos que o vivenciaram, tenta-se ultrapassar uma visão romântica daquilo que
pode ser em última análise um momento de inúmeras intranqüilidades e pavor, ainda
que anteriormente esse momento fosse vivenciado mais publicamente. Segundo
Elias (2001, p. 23):
Em resumo, a vida na sociedade medieval era mais curta; os perigos menos
controláveis; a morte, muitas vezes mais dolorosa; o sentido da culpa e o
medo da punição depois da morte, determinados pela doutrina oficial.
Porém, em todos os casos, a participação dos outros na morte de um
indivíduo era muito mais comum.

De acordo com Rinaldi (1999, p. 103), nesse mundo familiarizado com a
morte acreditava-se que os mortos apenas dormiam e o leito era o lugar da morte.
Além disso, havia intensas manifestações de luto, que se iniciavam antes mesmo do
último suspiro do moribundo. A crença no repouso dos mortos persiste até hoje,
embora em fins do século XIX, nas regiões economicamente mais desenvolvidas, a
maneira simples e pública de morrer deixou de ser dominante.
Diante desse estilo de morte domada 6 desenvolvido por Áries (2003), se
tem uma apresentação característica dessa atitude tradicional de morte, qual seja,
uma faceta da morte “amiga” que se anunciava ao moribundo através de sonhos e
pressentimentos.
A crença de que a morte avisava e anunciava sua hora atravessou
séculos e ainda perdurou bastante no imaginário popular, porque de fato estava
enraizada na vida cotidiana. Assim, a considerada premonição da morte era
percebida enquanto algo natural e todos sabiam que iam morrer, pois eram de
alguma forma avisados.
Diante dessa morte “amiga”, os moribundos, ao sentirem sua morte cada
vez mais próxima, tomavam suas devidas providências. Preparavam suas pompas
fúnebres, redigiam testamentos, confeccionavam sua mortalha e esperavam a hora
derradeira.
Apesar desse modelo de morte ter persistido por muito tempo, não se
manteve sob um pano de fundo de imobilidade. A morte considerada legítima,
observando a construção de Áries (2003), era aquela da vida cotidiana, que se
anunciava e para a qual cada indivíduo se preparava. Contudo, essa maneira de
morrer gradualmente transformou-se e cedeu espaço para mudanças que nos
atingiram diretamente em nossa atual maneira de trato com a morte.
Em outras épocas, morrer era uma questão mais pública do que é hoje.
Nascimento e morte eram eventos mais sociáveis, ao contrário de hoje. Morrer era
menos privativo. Diante do impulso civilizador 7 e das atitudes de controle laicizado
6 Trata-se de uma espécie de morte familiarizada, que tinha a tendência de aproximar os vivos e
mortos, pois no cotidiano, segundo esse modelo, a morte era um fenômeno natural e que fazia parte
da esfera pública.
7 A idéia de “impulso civilizador” desenvolvida por Norbert Elias é aqui utilizada com o fim de
percebermos o tempo como fator de mudanças históricas, mas não comungamos de nenhum tipo de
ideal evolucionista entre as organizações sociais, pois não concebemos nenhuma espécie de níveis
etapistas de civilidade.

da morte, ela acabou por ser banida do cotidiano. Passou a ser ainda mais
temerosa. Segundo Rinaldi (1999, p. 107):
A laicização que vai atingir tanto a vida quanto a morte, no Século das
Luzes, aprofunda a dualidade corpo e alma, o que tem repercussões nos
costumes funerários. A transformação do corpo humano em objeto, a
apropriação da morte pela medicina e o desenvolvimento da ideologia da
higiene, com a separação dos cemitérios das cidades, vão caracterizar um
processo em que a morte se distancia do homem, até se tornar alteridade
absoluta na época contemporânea.
Assim a morte passou a ser considerada um dos grandes perigos da vida
humana não resolvido pela medicina e torna-se cada vez mais empurrada para os
bastidores da vivência social.
Durante o curso do processo civilizador e das mudanças históricas que se
iniciaram a quatrocentos ou quinhentos anos, as formas de atitudes dos indivíduos
em relação à morte sofreram reestruturações profundas.
O corpo passa a ser objeto de estudo da medicina e da ciência. Os
progressos da anatomia e da dissecação dos cadáveres e os limites entre a vida e a
morte se transformaram significativamente, bem como modificaram a relação do
indivíduo com a morte.
Esta reflexão está, portanto, voltada para o imaginário e suas
determinações que os agentes sociais expressaram diante da vivência sagrada do
sistema cultural da morte e, por conseqüência, na reconfiguração das
representações permeadas de novas interpretações e sensibilidades impostos pelo
domínio médico que transformou a natureza social das práticas, comportamentos e
atitudes diante desse fenômeno.
Assim, as mudanças de atitude diante da morte estão ligadas ao
aparecimento de uma sensibilidade nova, uma espécie de reviravolta da
sensibilização. É o tempo em que as “belas mortes”, das mortes românticas cedem
espaço para uma atitude de negação e medo da morte. Uma espécie de morte
“selvagem” se apresenta, uma morte cada vez mais rápida, solitária e discreta. De
acordo com Rinaldi (1999, p. 107):
Ariès assinala, contudo, que na segunda parte do século XIX, a morte deixa
de ser bela e tem novamente realçados seus aspectos repugnantes. O que
era dito na Idade média para depois da morte, transfere-se para a agonia
pré-morte Ela se torna inconveniente como as secreções do corpo, obscena
e suja. O medo da morte advém não apenas da sua negatividade, mas da
repugnância que ela provoca. Torná-la pública passa a ser indecente. A
relação entre o moribundo e as pessoas que o cercam também se modifica
e este é mantido na ignorância de seu estado, mentira que tem sua origem
no amor pelo outro e na tentativa de protegê-lo. Não há mais aviso e se
desenvolve um quadro de dissimulação do qual o moribundo participa.

A prática e a experiência nova sobre a morte se generalizaram. De
companheira, a morte passou a ser a grande vilã dos indivíduos de todos os tempos.
A supressão da morte do cenário familiar foi uma forma de excluí-la do cenário da
vida.

3 PRÁTICAS FÚNEBRES: o império da lógica religiosa
Na nossa sociedade atual, que está voltada para o culto do corpo, da
beleza, de uma vida saudável, soa até estranho falar cotidianamente de defuntos,
sepulturas e cemitérios. O medo que sentimos de nos depararmos com a morte
também nos afasta dos moribundos, dos cemitérios, enterros e hospitais, e até é
capaz de nos causar constrangimento no momento de dar os pêsames a alguém.
Todo este panorama de interdição é resultado do que se convencionou chamar de
“tabu da morte”.
Mas, se fizermos referência ao Maranhão colonial, e mesmo imperial,
assim como em todo território brasileiro, veremos que essa atitude de interdição,
ocultamento e recusa da morte presentes nos dias de hoje, era uma exceção à regra
naquelas épocas. Àquela época, a regra era a de que a morte e os moribundos
também faziam parte do cotidiano.
O medo da morte foi um dos pilares sobre os quais a Igreja Católica
estruturou-se como instituição predominante no controle dos códigos da morte.
Entendam-se tais códigos por expressões ritualísticas, imaginário, controle sobre os
corpos e condutas incorruptíveis, sacramentos etc. Tais atitudes controladas pela
igreja conferiam mais familiaridade e publicidade ao processo de morrer. Segundo
Rodrigues (1981, p. 55):
Todas estas questões nos possibilitam compreender a familiaridade entre
vivos e mortos que havia tempos atrás. A proximidade física dos fiéis com
os mortos, no período colonial e em parte do imperial, se fez acompanhar
de rituais funerários que primavam pelos detalhes, pela publicidade e pela
exterioridade, fazendo parte do que se convencionou chamar de
“catolicismo barroco brasileiro”. Os costumes fúnebres de então foram muito
apropriadamente denominados, por João José Reis, como “a morte
enquanto festa”.
Essa forma de morrer caracterizada pelo espetáculo fúnebre, pela
festividade era bastante comum em épocas onde a morte era uma expressão da
simbologia sagrada, na qual a publicidade era a regra.
A sensibilidade religiosa católica sobre a morte, que prevaleceu até
meados do século XIX, tanto no Brasil como na Europa era vista como uma espécie
de rito de passagem entre a vida física e a vida espiritual eterna. Ordenados pelos
rituais e crenças religiosas, o agir e o sentir em relação à morte eram profundamente
orientados no sentido de garantir um bom lugar na vida eterna, no paraíso, no céu.

Essa estrutura imaginária está ligada à noção de “boa morte”, isto é, uma
preparação em vida para uma morte tranqüila e planejada. Para Koury (2003, p. 59):
A busca de morrer bem está associada assim às estratégias lançadas por
alguém em vida para livrar-se da morte eterna. A morte eterna é uma noção
extrema na complexa simbologia cristã. Segundo esta, no Juízo Final os
mortos ressuscitarão após um julgamento divino particular de cada pecador.
Portanto, boa morte significava conseguir a salvação da alma, superar as
culpas, preparar-se e reparar-se quando possível para apresentar no céu um
histórico digno de salvar o espírito do “fogo do inferno”. A boa morte era alcançada
em decorrência de uma vida sem pecados em conformidade com as condutas
comportamentais imperativas dos preceitos católicos e sempre acompanhada de
rituais, orações, doação de esmolas, com vistas a obtenção da salvação do
moribundo. Eram as lições da Igreja que conferiam sentido a noção de boa morte.
Assim, a boa morte remontava a fenecer no leito domiciliar acompanhado
de parentes e conhecidos e, para assegurar o perdão da alma, atos e condutas de
“bom cristão” como, por exemplo, socorrer os pobres dando esmolas, reparar-se
com os seus e desprender-se de bens materiais eram indispensáveis. Segundo Coe
(2005, p. 44-45):
Quando se aproximava o momento da morte era necessário que se
reafirmasse a crença no culto católico, pois só assim se poderia ter a
intercessão de anjos e santos. Acreditava-se que havia uma verdadeira
batalha entre o bem e o mal pela alma do falecido cada um buscando leválo
para o “céu” ou para o “inferno”. Tudo ia depender de uma atitude
humilde diante da morte onde era fundamental que o moribundo
confessasse todos os erros cometidos em vida. Qualquer coisa que fosse a
favor ou contra aos preceitos cristãos poderia ser contabilizada na hora do
julgamento final. Se o indivíduo não tivesse coragem de fazer isto
oralmente, aconselhava-se que fizesse em testamento.
O devotamento e a crença católica na hora da morte podem ser ilustrados
por meio da fala testamentária da Sra. Luiza Basson, moradora, à época, na cidade
de São Luís-MA (TESTAMENTO DE D. LUIZA ELENA BASSON, 1821, p.2): “Em
primeiro lugar declaro que sou catholica Romana em cuja crença tenho vivido, e
nella espero morrer e salvar minha alma“.
Era muito comum iniciar um testamento professando a fé na lógica cristã,
bem como demonstrar sua crença na Igreja e nos santos e anjos católicos. Era, pois,
indispensável confirmar nas formalidades testamentárias que o indivíduo sempre
acreditou na intercessão da “Corte Celestial” na hora da morte. Disso dependia a
salvação de sua “boa alma”.

Percebe-se, pois, que as tradicionais práticas fúnebres sacralizadas
conferem à morte uma ligação estrita com a noção de eternidade, com a noção de
Deus e idéia de vida no “céu” ou no “inferno”. Por conta de todo esse imaginário
religioso católico é que os sepultamentos eram realizados nas próprias Igrejas, em
seus altares, paredes, solo e arredores.
As igrejas católicas eram, por assim dizer, verdadeiros cemitérios.
Enterrava-se pelas paredes, sob os altares, abaixo deles, próximo dos oratórios, no
solo, em toda parte interior e arredores. As sepulturas dentro das igrejas eram
lugares sagrados nessa cultura funerária.
Quanto ao medo da morte, tem-se que o temor não era exatamente o de
perder a vida terrena propriamente, mas sim o de não conseguir a obtenção da
salvação da alma após a “passagem”.
No ambiente da São Luís em meados do século XIX, o temor não era
igual ao de hoje – perder a vida terrena que prezamos – mas o de não ser salvo, o
medo de ir para o “inferno” ou mesmo para o “purgatório”, onde neste último espaço,
ainda que transitoriamente, haveria para a alma pecadora expiações e penas a
cumprir. Decorre de toda essa simbologia o discurso eclesiástico que enaltecia a
vida eterna e que propagava o medo em torno do não alcance desse objetivo e que
ao mesmo tempo controlava a vida dos fiéis impondo um ideal de vida incorruptível e
“correto” segundo os preceitos religiosos.
Outro aspecto importante das práticas ritualísticas mortuárias era o seu
caráter social. Ressalta-se os momentos de existência de cortejos – morte
espetáculo – velórios e sepultamentos, todos rituais públicos. Segundo Rodrigues
(1981, p. 55):
O momento em que saia o cortejo acompanhando o morto era o ápice da
morte-espetáculo, onde a pompa poderia ser expressa tanto na quantidade
de participantes como no aparato dos objetos funerários. A morte era um
acontecimento social (grifo nosso) – tanto para quem morria como para os
que ficavam. Em primeiro lugar, porque se morria em casa, na companhia
dos parentes, amigos, padres, inclusive crianças. Raramente a solidão fazia
companhia a um moribundo. Em segundo porque, desde o leito de morte,
passando pelo velório, cortejo e sepultamento, clérigos e acompanhantes
leigos se faziam presentes.
Esse “processo de morrer” se desenvolvia em torno do moribundo,
familiares, parentes, amigos e até desconhecidos. O ambiente do quarto era o lugar
mais comum do fim da vida. Esse ambiente íntimo (o quarto) era considerado o lugar
onde se morria, onde ocorria a vigília das agonias e tormentos da morte, onde

ocorriam parte dos rituais religiosos (extrema unção), onde até havia doações aos
pobres e correções testamentárias.
Assim, todas essas práticas tornam possível a compreensão da existência
da familiaridade entre viventes e moribundos numa sociedade onde a morte era
vivida numa dimensão comunitária. Família, instituições religiosas e demais esferas
sócias estavam em harmonia, unidas sob um vínculo forte de solidariedade para que
a uma bela morte garantisse a vida eterna do moribundo no céu. Para Reis (2004, p.
100):
Nesse estilo de morte, o indivíduo administrava seu fim fazendo valer suas
palavras. A tradição popular considerava esta uma “morte bonita”. Mas
morrer assim representava um esforço coletivo. Uma boa morte era sempre
acompanhada por especialistas em bem morrer e solidários espectadores.
Ela não podia ser vivida na solidão.
Desse modo, na então chamada morte domesticada, o processo de
morrer possuía um sentido equivalente ao de um estágio preparatório para a vida no
Além que se iniciava com o trespasse do morto e que culminava na efetiva obtenção
de uma morada celestial devidamente assegurada. Era preciso sob todos os
esforços individuais e coletivos, salvar-se. Eis uma bela morte.
Por outro lado, pavorosa, amedrontadora, temerosa e fatídica era a morte
abrupta, inesperada, cuja preparação ficava deveras comprometida, cujos rituais e
cerimoniais eram prejudicados ou inexistentes de tão repentina que era esta forma
de morte. De acordo com o ideal de boa morte, o morrer de um indivíduo nunca
deveria ser vivido na solidão, repentina e privativamente.
Uma boa preparação para a morte exigia uma previa feitura
testamentária, no qual se poderia expressar as últimas vontades e desejos. Também
se podia por meio deste ordenar o que gostaria que fosse feito com o corpo, o que
usar e quantas missas se desejava que fossem celebradas, além, é claro, de
distribuir os bens aos herdeiros. No instrumento de testamento também eram
expressas as referências de fé e de uma vida baseada no comportamento adequado
aos preceitos religiosos:
Nesse intuito precavido de feitura testamentária, tem-se a figura do Sr.
Sebastião Pereira de Magalhães Brito, morador da cidade de São Luís-MA
(TESTAMENTO DE SEBASTIÃO PEREIRA DE MAGALHÃES, 1800, p. 1):

Em nome da Santíssima Trindade, Padre Filho e Espírito Santo, trêz
pessoas distintas em hum só Deuz Verdadeiro . Eu, Sebastião Pereira de
Magalhães Brito protesto viver e morrer como christão (rasurado) em não
saber como Deuz disporá de minha vida determinei fazer meu testamento
na forma seguinte: (...) meus testamenteiros abaixo tomem conta de tudo
(...) Mas aqui por minha vontade, que por morte dos ditos meos irmãos e
pela dita minha mulher, sendo inda viva aquelle tempo, pois sendo morta,
passará aos meos parentes mais próximos com a obrigação de me
mandarem rezar pela minha alma e de meos pais e ditos meos irmãos
quinhentas missas (grifo nosso).
Como a hora da morte era geralmente incerta, havia uma necessidade
muito grande de precaver-se antecipadamente. Sebastião Pereira de Magalhães
sabia disso e logo se precaveu, uma vez que deseja planejar-se para seu
“passamento”. Ele queria garantir sua salvação e evitar que a morte chegasse
repentinamente.
A feitura do testamento era o momento em que o corpo ainda estava em
estado de redigir o testamento e a alma ainda não havia partido para algum outro
lugar no céu (preferencialmente) ou no inferno. Evitando, assim, arder no “fogo do
inferno”, era necessário tirar proveito dos derradeiros dias em que o gozo das
capacidades mentais permitia ao moribundo organizar suas últimas vontades.
Segundo Coe (2005, p. 48), os testamentos serviam, para muitas coisas:
reconhecer paternidades, dar as cartas de alforria aos escravos, favorecer com
heranças aqueles que eram considerados bons servidores. Sempre se procurava
esclarecer como se desejava o enterro e costumeiramente solicitavam-se missas.
Também era muito comum que o indivíduo, ao perceber a iminência de
sua morte, procurasse deixar bem claro no seu testamento demonstrado a sua fé e
sua devoção à igreja. Toda a essência da ritualização, de um modo geral, estava no
objetivo de absolvição dos pecados e no intuito de alcançar o paraíso.
Era o caso de D. Anna Maria de Assumpção Vieira, maranhense
(TESTAMENTO DE ANNA MARIA ASSUMPÇÃO VIEIRA, 1800, p. 2) que ordenou
que fossem feitas missas em todas as igrejas da cidade de São Luís. Ela também
pede para ser enterrada com o habito da Freguezia do Carmo, além de pedir a todos
os santos – que pôde lembrar na feitura do testamento – para que eles
intercedessem por sua bem-aventurança. Como o relato de D. Anna Maria é muito
rico em detalhes, reproduzimos parcialmente seu testamento:

Em nome da Santíssima Trindade de Padre, Filho e Espírito Santo trêz
pessoas lealmente distintas em hum só Deuz Verdadeiro, em quem firme e
verdadeiramente creio// Eu Anna Maria de Assumpção Vieira natural da
cidade de Lisboa, moradora nesta do Maranhão estando naquelle perfeito
juízo (rasurado)... por me lembrar da certeza da morte e da incerteza da
sua hora e chegada; e conhecendo que como catholica devo sempre estar
pronta, disposta e preparada para ella, ordeno e declaro a minha última
vontade por este testamento que quero seja firme e immutavel para
sempre// Primeiramente entrego e encomendo meu corpo e alma a
Santíssima Trindade e lhe rogo muito umildemente me receba na sua
glórizão Companhia, onde vô gozar a Bemaventurança, não pelas minhas
obras, mas pelo merecimento do meo Senhor Jesus Christo Segunda
pessoa da mesma Trindade Beatíssima cuja incarnação, eu creio
firmemente e todos os mais artigos, que crê e ensina a santa Madre Igreja
Catholica Romana em cuja fé espero a salvação da minha alma, rogando a
Virgem Nossa Senhora se interesse sempre a meu favor na presença de
seo Bemdito filho; e a todos os santos da Corte Celestial, principalmente os
da minha maior devoção, para que todos intercedão pela minha alma a fim
de chegar a minha bemaventurança para que fui creada.
Quero que tanto que eu falecer seja envolvido meu corpo em hum hábito da
Ordem do carmo e sepultada na Igreja da mesma ordem e que meu enterro
se faça conforme vzo custume dessa minha Freguezia e que por trêz dias
sucesivos se digão missas pela minha alma em todas as Igrejas desta
cidade, principiando no do meu falecimento ou no seguinte imediato//
Quero que se celebrem mais pela minha alma quatro capellas de missas e
duas pela de meo marido; duas pelas de meos pais; trêz pelas de meos
irmãons e huma pela de meu filho Joaquim Vieira da Silva.
Nessas horas, se a pessoa não quisesse queimar nas chamas do inferno,
deveria buscar refúgio na benevolência de todo os anjos e santos possíveis.
Com relação ao número de missas, aqui diferentemente do testamento de
Sebastião Pereira de Magalhães, o número de missas é mais modesto. Entretanto,
não menos suntuosos são os apelos a toda a “Corte Celestial” feitos por D. Anna.
Percebe-se ainda toda uma preocupação com o posterior ritual fúnebre
expresso na determinação de qual hábito usar no dia da morte do indivíduo, o qual
seria enterrado junto com ele, como e onde se desejava ser sepultada e quantas
missas para a moribunda e para outros parentes deveriam ser feitas e qual a
quantidade para cada um. Por trás de todos esses pedidos havia a predisposição de
se gastar tudo o que possuía em favor de um “trespasse” tranqüilo ao reino de Deus.
Segundo Ariès (apud COE, 2005, p. 51), na hora da morte o testador
exprimia, através das formalidades, tudo o que pensava, além de sua fé e sua
confiança na intercessão de toda a “corte Celeste”, e colocava a disposição dos
anjos e santos as duas únicas coisas que neste momento lhe era mais precioso: seu
corpo e sua alma.
A instabilidade da vida nessa época e diante de tais circunstâncias
provocou um significativo aumento das atitudes de devoção – romarias, procissões,

penitências, confissões etc. – que eram praticados pelos fiéis na esperança de dias
melhores e de uma eternidade feliz depois da morte. Enfatizou-se a importância da
reflexão religiosa em todos os momentos do dia-a-dia, de modo a impedir que o
cristão fosse se desviando pouco a pouco do caminho da salvação.
Na presença da morte, inevitavelmente todos são iguais, ou seja, todos
morrem. Mas as desigualdades sociais determinavam as diferenças entre rituais
fúnebres pomposos dos mais humildes. De toda forma, a morte sempre aparecia
para todos. É o que pode ser percebido pela reprodução de um desenho de 1486
que segue abaixo:
Figura 1: Da abnegação de si mesmo e a abdicação de toda a cobiça
Fonte: Tufano (1990, p. 155)
O desenho representa a dança da morte, um tema que caracteriza a
época da peste, fome e guerra. Possuidores de uma macabra alegria, duas caveiras
agarram um bispo e um fidalgo. Na presença da morte, todos são iguais.
E nesse sistema cultural de morte, o morrer não elimina o ser, mas abre
as portas para uma outra vida, que se desejava mais feliz, no Além. A morte é o
resultado da vontade de viver eternamente com os anjos.

3.1 A morte e o caminho do céu: imaginário e expressões da morte na arte
medieval
É preciso não perder de vista que a preocupação com a morte e
consequentemente com a salvação da alma foi uma das grandes obsessões da
Idade Média. A experiência agonizante e dolorosa da brevidade da vida foi expressa
constantemente na arte medieval. Os poetas medievais exploraram muito esse tema
realçando a passagem do tempo e a chegada inevitável e certa da morte, que
destrói o que era outrora belo, acaba com as vaidades e mesmo com as diferenças
tão profundamente destacadas em vida. Todos acabam virando pó.
A exemplo, tem-se os versos do poeta francês François Villon (século
XV), no qual destaca como, na presença da morte, todos os homens tornam-se
iguais:
E cabeças que se inclinavam
Frente a outras em suas vidas,
Entre as quais alguns reinavam
Sobre outras, por quais servidas,
Eu vejo todas revolvidas,
Juntas, igual confusa rama;
As senhorias removidas:
Mestre ou Doutor ninguém se chama.
Ora estão mortos, Deus os guarde!
Os seus corpos apodrecidos.
Senhores, damas, em verdade
Delicadamente nutridos
De creme, arroz e de cozidos;
Os seus ossos viraram pó:
Dispensam os risos distraídos.
Jesus perdoe e tenha dó (TUFANO, 1990, p. 154)
O tema da morte na arte representava a preocupação dos viventes em
relação à morte, ao “Juízo Final”, à salvação da alma e também fazia referência ao
estado de decomposição dos corpos, O imaginário fúnebre era povoado de fantasias
do “bem” e do “mal” e do perdão dos pecados.
O fim da vida retratado nas expressões artísticas também fazia referência
a necessidade de abnegação de si mesmo e abdicação de toda e qualquer cobiça.
Estimulava-se o desapego as materialidade e vaidade do mundo e tudo em função
da conquista de um bom lugar no céu. É o que demonstra o trecho do livro Imitação
de Cristo (KEMPIS, 1984, p.5-54 )

Mui depressa chegará teu fim neste mundo; vê, pois, como te preparas:
hoje está vivo o homem, e amanhã já não existe. Entretanto, logo que se
perdeu de vista, também se perderá da memória. Ó cegueira e dureza do
coração humano, que só cuida do presente, sem olhar para o futuro! De tal
modo te deves haver em todas as tuas obras e pensamentos, como se
fosse já a hora da morte. Se tivesses boa consciência não temerias muito a
morte. Melhor fora evitar o pecado que fugir da morte. Se não estás
preparado hoje, como o estarás amanhã? O dia de amanhã é incerto, e
quem sabe se te será concedido? (...)
Procura agora de tal modo viver, que na hora da morte te possas antes
alegrar que temer. Aprende agora a desprezar tudo, para então poderes
voar livremente a Cristo. Castiga agora teu corpo pela penitência, para que
possas então ter legítima confiança.
Por meio das palavras de um membro da Igreja, também se percebe a
maneira como se institui o medo na morte durante a própria vida. Esta deve ser
vivenciada de um modo incorruptível, pois as atitudes dos homens em vida devem
refletir um ideal de vida religioso estabelecido pela Santa Igreja Católica. Era
necessário, portanto conviver cada vez menos com o pecado, pois este poderia ser
um grande obstáculo diante do salvamento da alma de um fiel.
O pecado exercia um papel fundamental na intimidação da morte, pois se
sabia que Deus não perdoaria uma vida desregrada e permeada de pecados diante
do juízo individual a que todos seriam submetidos após a morte. O medo era tão
intenso que durante a morte, todos buscavam estratégias para se redimir de suas
faltas, pois tinham a certeza de que tudo Deus sabia, tudo Deus via, nada lhe era
ocultado.
Outro fragmento dessa mesma obra do cônego Kempis (1984, p. 53-54)
demonstra a obrigação de seguir um ideal religioso de vida. Segundo ele, tudo o que
não vem de Deus perecerá. Suas palavras estimulam a necessidade de rejeição da
cobiça e dos comportamentos perniciosos e nocivos como o egoísmo e a
ostentação. O fragmento intitula-se Da abnegação de si mesmo e abdicação de toda
cobiça. Trata-se de um diálogo entre Jesus e alma cujo centro da discussão é um
modelo de vida “correto”:

Jesus: Filho, não podes gozar perfeita liberdade, enquanto não renunciares
inteiramente a ti mesmo: Em escravidão vivem, todos os ricos e egoístas, os
cobiçosos, curiosos, que gostam de vaguear, buscando sempre as delícias
dos sentidos e não as de Jesus Cristo, mas só imaginam o que não pode
permanecer e só disso cogitam. Pois tudo que não vem de Deus perecerá.
Conserva em teu coração esta breve e profunda sentença: Deixa tudo, e
tudo acharás; renuncia a cobiça, e terás sossego. Pondera isto, e quando
praticares, tudo entenderás.
A Alma: Senhor, isto não é obra de um dia, nem brincadeira de criança,
antes nesta breve palavra se compendia toda a perfeição religiosa.
Jesus: Filho, não deves recear, nem logo desanimar, ouvindo falar do
caminho dos perfeitos, mas antes esforça-te por um estado mais perfeito,
ou pelo menos almeja-o ardentemente. Oxalá fosses assim e tivesses
chegado a tanto, que não te amasses a ti mesmo, mas estivesses
inteiramente resignado à minha vontade e à daquele que te dei por diretor.
Muito me agradarias, então, e toda a tua vida passaria em paz e alegria.
Nesse momento, Jesus tenta convencer uma alma da importância dos
valores e ensinamentos religiosos. Exprime, ser indispensável uma vida equilibrada
e destituída de egoísmo e cobiça. Fala da necessidade que os indivíduos têm de
trilharem um caminho de perfeição e da prática de bons atos e condutas
exemplares.
A vida é literalmente muito mais uma vida de morte, pois vive-se para
preparar-se para esta. Todas as condutas dos indivíduos volta-se para o momento
de trespasse da alma e do lugar a qual ela estaria destinada a passar toda a
eternidade
Um outro exemplo de manifestação artística que tem como tema a morte
é o que foi dedicado à rainha D. Leonor – representado pela primeira vez em Lisboa
em 1508 – o conhecido Auto da Alma, de Gil Vicente. Neste, o autor religioso
apresenta as dificuldades que devem ser superadas pela alma se ela quiser ganhar
a vida eterna no paraíso.
No fragmento que apresentaremos também aparecerão as figuras do
Diabo e do Anjo, representações de oposição de destinos da alma posteriormente à
morte do indivíduo. Na cena, a Alma é guiada pelo anjo, mas, no caminho, é
abordada pelo Diabo (VICENTE, 1973, p. 140-144)

Diabo: Tão depressa, Ó delicada,
alva pomba, para onde is?
Quem vos engana
e vos leva tão cansada
por estrada,
que somente não sentis
Se sois humana?
Não cureis de vos matar,
que ainda estais em idade
de crescer;
tempo há de folgar
e caminhar;
vivei à vossa vontade
e hevei prazer
Gozai, gozai dos bens da terra
procurai por senhorios
e haveres.
Quem da vida vos desterra
à triste serra?
Quem vos fala em desvarios
por prazeres?
Esta vida é descanso
doce manso.
Alma: Não me detenhais aqui;
Deixai-me ir, que em al me fundo8
(...)
Anjo: Torna o Anjo à Alma, dizendo:
Que andais fazendo?
Alma: Faço o que vejo fazer
Pelo mundo.
Anjo: Ó Alma, i-vos perdendo;
correndo vos is meter
no profundo9!
quanto caminhais avante,
tanto vos tornais atrás
e através10
tomastes ante com ante
por marcante,
o cossairo Satanás,
porque queres
Oh! Caminhai com cuidado,
que a Virgem gloriosa
vos espera.
Através de todas essas expressões artísticas aqui ilustradas tem-se uma
demonstração com a preocupação com o sentido da vida e com o destino do homem
depois da morte.
8 Significa “em outra coisa me apóio, isto é, acredito em outros valores”.
9 Significa “no inferno”.
10 Significa “arruinar-se”.

No imaginário, presente estava o medo, na vida real, uma instituição
religiosa que o alimentava. Entretanto, a relação entre vivos e mortos mudou muito,
bem como as condutas humanas e o sentido da vida também.
Nos deteremos agora sobre as perspectivas das disputas entre os
homens da Igreja e os homens da ciência e na conseqüente mudança de imaginário
relativo a morte e os mortos. Em seguida abordaremos a questão da ideologia
médica e intervenção estatal sobre as práticas corporais.
3.2 O domínio sobre a morte e os mortos: disputas entre os homens da Igreja e
os homens da ciência médica
O século XIX é considerado o momento fundamental para a compreensão
dos rumos de uma nova organização da morte, que passou a ser envolvida num
processo de medicalização que fazia parte de um projeto higiênico social mais
amplo.
Desse modo, com fins de promover uma intervenção técnica mais
profilática, os médicos organizaram-se no intuito de higienizar o meio ambiente.
Desejavam principalmente buscar soluções para combater os surtos epidêmicos. Ao
introduzir na morte uma faceta higiênica e sanitária, o domínio religioso da morte
ficou deveras comprometido. De acordo com Vovelle (1997, p. 352):
Com todas as necessárias precauções, é possível afirmar que o lugar dos
mortos foi inteiramente dissociado da Igreja e do templo. Em segundo lugar,
evidencia-se que o século XIX foi a preparação de toda uma rede ou de
toda uma constelação de ritos e novos gestos referentes à morte.
Esse processo retira significativamente a morte dos domínios sagrados
para ser assunto de controle higiênico das autoridades públicas, sendo a
organização da morte religiosa alvo de intensas discussões. A questão crucial era a
de reorganizar e disciplinar a relação entre moribundos e pessoas, rituais fúnebres e
controle da igreja. Tornou-se imperativa uma administração técnica da morte e para
isso era necessário questionar a organização religiosa da morte.
Sugere Coe (2005, p. 26) “que ia se desenvolvendo gradativamente a
idéia do caráter pernicioso da morte, sendo os enterros realizados nos templos
religiosos objeto agora de inúmeras discussões”. Isso decorre do fato de que as
igrejas recebiam um fluxo muito grande de pessoas que as visitavam e estas
pessoas conviviam diariamente e de maneira muito próxima com os cadáveres que

eram ali sepultados. Sendo essa aproximação uma das principais causas de surtos
e doenças aos vivos, houve uma real necessidade de combater tudo que poderia ser
nocivo à saúde das pessoas.
Diante dessa realidade e com o avanço da racionalidade e do
desenvolvimento da ciência médica, novas posturas surgiram. Ainda de acordo com
Coe (2005, p. 25):
Com o fortalecimento da doutrina capitalista, há uma nova atitude diante da
morte e dos mortos. Se até o século XVIII não havia separação radical entre
a vida e a morte, a partir do século XIX essa separação se acentua. Há o
avanço do individualismo, do pensamento racional, da laicização das
relações sociais, da secularização da vida cotidiana. Os enterros vão sendo
paulatinamente sendo objeto de inúmeras discussões, pois os
sepultamentos eram realizados nos templos religiosos considerados santos.
Aos poucos os enterramentos nas igrejas vão perdendo o seu caráter
sagrado, assumindo um caráter cada vez mais profano. Seria o advento da
“morte selvagem” e o fim da “morte familiar” que havia vigorado até então.
Os discursos médicos, higiênico-sanitários passaram a ser os discursos
predominantes e focos da atenção das políticas públicas e de seu ordenamento tal
como ocorreram na Europa os discursos e práticas higienistas. A morte higiênica na
concepção de Ariès (2003) em seu estudo sobre a morte e o morrer no ocidente deu
origem ao que o autor chama de “morte interdita”, isto é, processo através do qual
se institui no social contemporâneo a cultura mortuária vista através e sob controle
do saber médico. De acordo com Reis (1991, p. 248):
A França representava um espelho de civilização e progresso, como
escreveu em sua tese um médico baiano em 1852. Tal como esse país
resolvera combatera seus miasmas no século XVIII, o Brasil independente
deveria combatê-los como parte de um projeto civilizatório.
Desse modo, o morrer passa por uma drástica estruturação e
ajustamento, tornando-se cada vez mais racional o trato com a morte, fazendo com
que as velhas práticas e hábitos sagrados fossem se modificando e cedendo espaço
para novos costumes.
Com o advento do Código Sanitário de 1904, sancionado pelo governo no
momento em que a cidade de São Luís passava por um processo de urbanização
que instaurou-se um período de mudanças. Foram as preocupações relativas ao
controle das doenças e infecções que impulsionaram as reformas urbanas, por isso
foram as ruas alargadas, iluminadas e tornadas ventiladas, medidas consideradas
indispensáveis para acabar com os miasmas. De acordo com Medeiros (2007, p.
92):

Os cemitérios e necrotérios deveriam ficar longe dos centros populosos
nunca a menos de 300 m de qualquer habitação, sendo construídos em
pontos elevados na contra corrente das águas que venham a alimentar
cisternas ou poços e na direção oposta à corrente dos ventos.
Além de todas essas reformas urbanísticas, alguns anos antes, a partir do
ano de 1805 foram expressamente proibidos os sepultamentos nos largos e adros
das igrejas, fortalecendo cada vez mais os enterros nos cemitérios em São Luís.
Mas, interessante notar que os representantes da igreja não assistiram
passivamente os efeitos de todas essas inovações, que a propósito lhes diminuía a
influência nas questões fúnebres. Embora a promulgação da lei tenha estimulado as
pessoas a realizarem outra prática fúnebre, muitas pessoas continuaram sendo
enterradas nas igrejas. Sobre isso, constatamos que mesmo com a proibição
expressa dos sepultamentos realizados no interior das igrejas da cidade de São
Luís, ainda aconteciam casos como o do comendador Jozé Gonçalves da Silva, que
foi enterrado na Capela São José das Laranjeiras, no Centro da cidade de São Luís,
em 22 de novembro de 1821. 11
A partir do fim do século XIX e início do XX, a morte foi envolvida cada
vez mais no processo de medicalização que culminou com a transferência do
moribundo para o Hospital. De acordo com Rinaldi (1999, p. 108):
Em lugar das palavras e rituais que celebravam a morte no passado, a
própria palavra morte é interditada na linguagem cotidiana, assim como o
doente é isolado dos parentes e amigos, não só pela dissimulação de seu
estado, como também pela transferência para o hospital. Os progressos da
medicina, associados ao desenvolvimento da higiene e das idéias de
assepsia, fazem do hospital o locus privilegiado da morte
A própria prática médica tornou-se marcada por uma intensa recusa da
morte, na sua batalha pelo prolongamento da vida. O morrer deixou de ser um
fenômeno natural para se tornar um sinal de impotência dos médicos que precisava
ser superado. Para os médicos, a morte de um paciente representa um fracasso,
que sempre os surpreende em sua luta diária em estabelecer a vida, ainda que em
condições indignas. Ainda de acordo com Rinaldi (1999, p. 108):
O hospital além de oferecer os recursos técnicos de tratamento das
doenças graves, oferece proteção para a família contra a doença e a morte.
Esta passa a ser um fenômeno técnico, e o doente, mais um “caso”. A
família e o indivíduo não são mais senhores da morte, que chega solitária
para o moribundo em um quarto de hospital.
11 Cf. Fotos do túmulo do Comendador no anexo B dessa monografia.

Já no âmbito da sensibilidade, tais rearranjos fizeram da relação do
homem com a morte, uma relação de distanciamento e dissimulação. A tendência foi
a de isolá-la e ocultá-la.
Separada em muitos sentidos da perspectiva sagrada, mas não
totalmente, a morte adquiriu nova nuance, rompendo com sua administração
anterior. Não há mais um domínio hegemônico do poder eclesiástico. Não se trata
de um fracasso da fé, mas do surgimento de uma racionalidade médica que se sente
estimulada a prolongar a vida.
3.3 O processo civilizador: a morte e o progresso da ciência médica e a
intervenção estatal sobre as práticas corporais – tempo de mudança
Interessante notar que no âmbito dos estudos sobre as práticas corporais
e a administração estatal sobre o corpo, muitas foram as resistências em se
trabalhar com esse tipo de objeto. Como apontou Memmi (2000, p. 3-20), foi
necessário chegarmos aos anos 60 para que os intelectuais franceses se
esforçassem no sentido de abordar o corpo como objeto legítimo de estudo. Nessa
tomada do corpo como um dado concreto a ser produzido e reproduzido pela
sociedade, dois autores são referências importantes segundo Memmi: Foucault e
Elias.
Nesse sentido, o processo de individualização 12 das sociedades
ocidentais (que corresponde a quarta característica das sociedades desenvolvidas
apontadas por Elias) afastou consideravelmente a relação com a morte das práticas
religiosas tradicionais e de sua formalização coletiva. A tendência é o isolamento
humano. Então, é possível perceber que houve uma certa reestruturação de práticas
e de suas determinantes, pois uma organização estatal da morte tornou-se
imperativa e tomou para si a antiga função de grupos humanos no trato com a
morte. Adverte-se que na verdade, nada na história da relação com a morte indica
que essas mudanças tenham sido realizadas racionalmente, por meio de qualquer
12 Nessas sociedades uniformemente pacificadas em que a vida comunitária demanda um controle
completo de todos os impulsos e um arrefecimento permanente das emoções violentas, há certas
características comuns da estrutura da personalidade que transcendem a classe e outras diferenças
de grupo. E elas emergem apenas pela comparação com sociedades em diferentes estágios de
civilização. Essas características comuns incluem o alto grau de individualização, a ampla e
constante contenção de todos os impulsos instintivos e emocionais fortes e uma tendência ao
isolamento (ELIAS, 2001, p. 67).

educação intencional de pessoas isoladas ou grupos. Segundo as concepções de
Elias (1993, p. 194), “o que aqui se coloca no tocante ao ‘processo civilizador’ nada
mais é do que o problema geral da mudança histórica”. Esse processo é conhecido
como medicalização da morte e tem como origem histórica a morte em sua face
interdita, que se remete à descoberta das primeiras regras de higiene nos países
europeus do final do século XVIII para o XIX. De acordo com Epele (1999, p. 2):
Desde el siglo XIX, em la sociedad occidental se inicia el proceso de
medicalización, por el cual áreas de la vida social antes reguladas por outro
tipo de poderes, cayeron bajo el control de la medicina. De este modo, el
processo de morir de lãs personas, antes regulado por la famillia y lãs
comunidades religiosas, fue progresivamente desplazándose bajo el
domínio del sistema médico.
A medicalização da relação com a morte coloca o fenômeno da morte na
ordem de entendimento e explicação científicos dos fins naturais e não mais na
ordem religiosa da passagem ao mundo sobrenatural.
Assim, as necessidades sociais dos viventes são produtos do movimento
historicamente determinado pelas condições que permitiram o desenvolvimento da
medicina e também o desenvolvimento urbano implicando num maior controle social.
Tornou-se cada vez mais influente a ideologia da medicina, a qual julgava
ser necessário prevenir doenças, higienizar o ambiente e reorganizar a morte.
Segundo Elias (2001, p. 56):
o conhecimento da implacabilidade dos processos naturais é aliviado pelo
conhecimento de que, dentro de certos limites, eles são controláveis. Mais
do que nunca, podemos hoje esperar – com a habilidade dos médicos, a
dieta e os remédios – o adiantamento da morte. Nunca antes na história da
humanidade os métodos mais ou menos científicos de prolongar a vida
foram discutidos de maneira tão incessante em toda a sociedade como em
nossos dias (...) A constatação de que a morte é inevitável está encoberta
pelo empenho em adiá-la mais e mais com a ajuda da medicina e da
previdência.
Essa forma médica de assistência aos moribundos consolidou-se por
meio do controle social sobre os corpos. Criou-se uma cultura médica que teve
tendência a espoliar do moribundo sua própria morte. Assim, à medida que o
moribundo vai definhando e atingindo sua finitude, a existência deixa de ser sua e
torna-se do outro, seja da equipe da enfermagem, dos médicos e posteriormente
dos agentes funerários. Nesse sentido, de acordo com Boltanski (1979), houve uma
espécie de monopolização dos atos médicos sobre os moribundos. Decorrentes
disso, os indivíduos aprendem que a assistência hospitalar é indispensável e mais
do que isso, tais indivíduos se submetem docilmente a tal controle, reconhecendo-os
como legítimos.

O trato com o próprio corpo e o corpo do outro tem uma referência naquilo
que Boltanski designou como “código de boas maneiras” para viver com o corpo.
Trata-se de habilidades ou modos comuns a todos os membros de um grupo social
que seguem de maneira bastante interiorizada o repertório desejado pelo sistema de
dominação e que tem sua base num programa ideológico do controle social sobre a
morte.
De acordo com Boltanski 13 , tem-se o fenômeno da expropriação da morte
tutelada pelo médico que está em permanente disputa com outras formas de
controle social sobre a saúde das pessoas.
Não muito distante das perspectivas de Boltanski (1979), mas com suas
especificidades próprias, encontra-se o desenvolvimento de um pensamento sobre a
discussão em direção a uma nova confissão laica sobre a nova administração
estatal dos corpos proposta por Memmi (2000). Para esta autora que limita seu
espaço de reflexão para a intervenção estatal e sua nova administração sobre as
práticas corporais na França, que segundo ela se desenvolveu em três etapas, tem-
se um cenário contemporâneo de manipulação sobre os corpos a partir da
intervenção do controle médico.
A autora afirma a existência de uma tendência contemporânea de
controle estatal e de aperfeiçoamento de estratégias econômicas além do
desenvolvimento de uma vigilância contemporânea sobre os corpos e as práticas
corporais. Então, surgindo para promover uma gestão sobre o aleatório biológico, o
Estado cria técnicas de intervenção nas práticas que antes eram da esfera privada
do indivíduo (aborto, contracepção, morte, eutanásia etc.) a autora faz referência a
Elias e a Foucault e apóia-se nas perspectivas dos “faire-vivre” e “laisser mourir”
eixos do biopoder 14 .
Existem formas de interferências estatais e expressões do biopoder, hoje
percebidas pela autora na França que estão relacionadas. Tem-se um tipo
específico de vigilância e de atuação:
13 Boltanski (1979, p.135) demonstra como a relação terapêutica torna a relação profissional x
paciente uma relação de subordinação e dependência. O paciente representa o objeto da relação e o
médico é aquele que manipula fisicamente o objeto e que tem o poder de manipular as sensações do
doente utilizando seu arcenal de técnicas reconhecidas e aprovadas socialmente.
14 Trata-se de um conjunto de processos como a proporção dos nascimentos e dos óbitos, a taxa de
reprodução, a fecundidade de uma população. São esses processos de natalidade, de mortalidade,
de longevidade que, na segunda metade do século XVIII, juntamente com uma porção de problemas
econômicos e políticos, constituíram os primeiros objetos de saber e os primeiros alvos de controle da
biopolítica (FOUCAULT, 2002, p. 289- 290).

Mais à quel type de surveillance avons-nous alors affaire? le déplacement
contrôle átatique de la punition vers la surveillance mène-t-il pour autant à
un redéploiment du mode de contrôle de l`état vers un contrôle disciplinaire?
mène-t-il à cette mise en place et en rang des corps, des gestes, des
postures que Foucault nous a longuemenet décrite à propos de l'ordre
pénal, mais aussi scolaire? Bien évidemment, non: si 80% des mourants se
retrouvent aujourd'hui à 'hôspital, c'est dans des services dispersés, et les
femmes réclamant des moyens contraceptifs ou celles destinées à avorter,
par exemple, ne se trouvent que fugitivement captives des services
hospitaliers... le contrôle sur l'usage qu'elles feront de leur corps s'opère
évidemment à la faveur d"autres procédures (MEMMI, 2000, p. 6).
Controle, vigilância financeira, formas de intervenção sobre as práticas
corporais são expressões de uma legítima administração do Estado e órgãos
estatais de caráter da biopolítica que se perfaz efetiva pelas orientações de fazer
viver e deixar morrer. Diante dessa realidade, será que nossos corpos e nossa morte
realmente nos pertencem?
Nessa perspectiva, a da “biopolítica” nos termos de Foucault, deseja-se e
promove-se a vida. Faz-se com que as pessoas vivam cada vez mais, mesmo no
instante em que elas deveriam biologicamente estar mortas. Foucault, tratando das
técnicas e tecnologias de poder, demonstra que um dos fenômenos fundamentais do
século XIX foi a assunção da vida pelo poder. Ele explica que esse poder é sob o
ser humano vivo devido a uma espécie de estatização do biológico. Assim, ao se
referir as tecnologias de poder, ou melhor, do “biopoder”, Foucault afirma que os
primeiros alvos desse controle foram o conjunto de processos dos nascimentos e
dos óbitos etc. Na época que vige a biopolítica, é imperativo o poder de “fazer-
viver” 15 .
Ora, para Foucault, agora o poder é cada vez menos o direito de fazer
morrer e cada vez mais o direito de intervir para fazer viver e também na maneira de
viver e no como viver, a partir do momento em que, segundo ele, o poder intervém,
para aumentar a vida, para controlar seus acidentes. Nesse sentido, a morte é o
termo da vida e ao mesmo tempo o limite e a extremidade do poder.
Para Rabinow (2002, p. 135), Michel Foucault identificou o poder
“biotécnico” como a forma caracteristicamente moderna de poder. O biopoder
designa aquilo que faz com que a vida e seus mecanismos entrem em domínio dos
cálculos explícitos e faz do poder-saber um agente de transformação da vida. De
acordo com Rabinow (2002), historicamente, as práticas e discursos do biopoder
15 Foucault (2002) explica que a Soberania fazia morrer e deixava viver e agora aparece um poder
regulamentador que consiste, ao contrário, em fazer viver e em deixar morrer. Respectivamente tratase
da Soberania e do Biopoder.

agruparam-se em dois pólos distintos: a “anátomopolítica do corpo humano”, âncora
e alvo das tecnologias disciplinares, e um pólo regulador centrado na população com
uma panóplia de estratégias concentradas no saber, no controle e no bem-estar.
O controle e tecnologias traduzem um monopólio sobre a forma de viver
dos indivíduos e se estendermos tal monopolização para o campo do morrer,
também perceberemos que o controle social aí se estabelece fortemente.

4 OS EFEITOS DE UMA NOVA SENSIBILIDADE PROFANA: novos medos,
formas de expressões e sentimentos e a interdição da morte
A nova organização da morte promoveu novos problemas para os vivos e
disseminou mais profundamente o “tabu” da morte. As variações nas expressões de
afetos e sentimentos modificaram-se profundamente, pois a maneira como os
indivíduos passaram a se relacionar com a experiência da morte do outro, produziu
um grau de reservas das expressões jamais vistas anteriormente.
Uma das conseqüências da perfeição técnica da medicina e dos novos
hábitos instituídos foi o fato de os moribundos terem sido fatalmente afastados para
os bastidores da vida social.
A morte, em certos momentos tornou-se uma situação constrangedora.
Cumprimentar em velórios os familiares do falecido não é uma situação confortável
para ninguém.
À falta de algo mais original e menos forçado, assume-se expressões
mais compungidas, como por exemplo, estender a mão e pronunciar o indefectível –
Meus pêsames...
Se a morte ocorreu após longa enfermidade, acrescentamos – Sofreu
muito! Finalmente descansou...
Há ainda aqueles que conseguem, ao mesmo tempo, lamentar a morte e
promover o morto – Coitado! Tão bom!... morreu!
O contrário também ocorre com freqüência. Se o moribundo se tratava de
um jovem, comentam – Os bons morrem cedo! (idéia nada lisonjeira para os
idosos).
Talvez isso seja comum, porque é terrível quando pessoas jovens morrem
antes de terem sido capazes de dar um sentido às suas vidas e de experimentar
alegrias e satisfações que tanto planejam enquanto jovens. O certo é que para
crianças, jovens e idosos, homens e mulheres, não há cura conhecida para a morte.
Quanto aos efeitos que se manifestam em relação ás expressões,
sentimentos e comportamentos, é que eles se tornaram cada vez menos
espontâneos e raras as suas demonstrações públicas. Tem-se uma espécie de
código mecanicamente instituído e composto de frases pré-fixadas e curtas
acompanhadas de um silêncio mórbido. Não há mais espaço para manifestação
aberta de choro e emoções mais fortes. Segundo Elias (2001, p. 35):

Na presença de pessoas que estão para morrer – e dos que as pranteiam –
vemos, portanto, com particular clareza um dilema característico do
presente estágio do processo civilizador. Uma mudança em direção à
informalidade fez com que uma série de padrões tradicionais de
comportamentos nas grandes situações de crise da vida humana, incluindo
o uso de frases rituais, se tornasse suspeita e embaraçosa para muitas
pessoas. A tarefa de encontrar a palavra e o gesto certos, portanto, sobra
para o indivíduo. A preocupação de evitar rituais e frases socialmente
prescritos aumenta as demandas sobre a capacidade de invenção e
expressão individual. Essa tarefa, porém, está muitas vezes fora do alcance
das pessoas no estágio corrente da civilização. A maneira como as pessoas
vivem em conjunto, que é fundamentalmente nesse estágio, exige e produz
um grau relativamente alto de reserva na expressão de afetos fortes e
espontâneos.
Desse modo, caso os comportamentos fossem mais espontâneos – o que
poderia ser uma grande forma de conforto ou uma espécie de inspiração a
superação da perda – esbarra nas atitudes menos espontâneas e involuntárias.
Os viventes enfrentam os inúmeros tabus que proíbem a demonstração
de suas emoções, embora, eventualmente elas possam até acontecer. Nesse
estágio, é cada vez mais difícil um gesto mais aberto, um sentimento mais
excessivo, um choro dolorido vivido publicamente. Os sentimentos foram
esvaziados.
Todos esses efeitos concernentes às emoções, sentimentos e afeições,
ou seja, – para ser mais preciso – a ausência de tais comportamentos demonstra o
quanto a experiência da morte é indesejada pelos indivíduos que a repelem do
cenário da vida.
No curso da vivência humana, estamos preparados para acordar todos os
dias, trabalhar, nos alimentar, nos divertir, mas não estamos, na grande maioria das
vezes, preparados para enfrentarmos a nossa certa e inevitável condição humana
finita. Ao contrário, ocultamos a nossa irrevogável mortal existência humana.
A censura social acaba por silenciar a morte, a interditando tão friamente
quanto mais frios somos em relação ao que sentimos e expressamos diante da
morte de alguém intimo ou não. As barreiras sociais construídas ao longo da
mudança de sensibilidade fúnebre tornam-se cada vez mais imperativas e
intransponíveis. É a estrutura reguladora e normativa dos novos códigos de
condutas que se impõem mais fatalmente diante da morte.
A resistência de se tratar a morte de modo mais aberto, numa relação
mais informal e mesmo descontraída é impensável nesse estágio. O refletir sobre
tais questões normalmente acontece quando a morte aparece abruptamente ou
quando de certo modo já havia sua previsibilidade, por exemplo, nos casos de

doença terminal. No entanto, não é habitual pensar, falar ou refletir sobre a morte,
ainda que, durante as atividades mais banais que fazemos. O imperativo é não
pensar no fim absoluto de nós mesmos.
Ante familiares que falecem, muitas pessoas, embora aceitando princípios
religiosos que consagram a imortalidade, desesperam-se por sentir que, de certa
forma, os perderam, porquanto, segundo suas concepções aqueles que partem
permanecem irremediavelmente distantes, às voltas com beatitudes celestes ou
tormentos infernais.
A imagem da morte é sempre uma imagem evitada, negativa e isso
decorre dentre outros fatores pela extensão do tempo de vida em nossas
sociedades, vez que o “encontro” com a morte torna-se cada vez mais adiado. Ao
desfrutarmos a possibilidade de viver mais, nesse caso, há a situação de que o
indivíduo seja capaz de manter a idéia de morte à distância durante um período
maior de toda sua vida.
A sociedade gradualmente reestruturou-se com o avanço da
racionalidade, individualismo e laicização. Desse modo, a preparação para a morte,
a ritualística fúnebre, os cerimoniais e cultos aos mortos foram adquirindo nova
significação.
A laicização das relações sociais que atingiu tanto a morte quanto a vida,
desde o século das Luzes, aprofundou como sugere Rinaldi (2002, p. 107) a
dualidade corpo e alma, o que tem repercussões nos costumes funerários. A
transformação do corpo humano em objeto, a apropriação da morte pela medicina e
o desenvolvimento da ideologia da higiene, com a separação dos cemitérios das
cidades, vão caracterizar um processo em que a morte se distancia do homem, até
se tornar alteridade absoluta na época contemporânea.
O que chama atenção nesse distanciamento entre vivos e mortos, é que
observa-se uma intensificação do individualismo, da medicalização e do pensamento
racional que vão influenciar fortemente as práticas fúnebres e que vão fazer surgir
especialistas no trato profissional da morte. Fazendo uso das palavras de Rinaldi
(1999, p. 25), constata-se que:

A medicalização da morte vem acompanhada de uma profissionalização e
industrialização da prática fúnebre, em que empresas funerárias,
juntamente com os hospitais, transformam a morte em negócio lucrativo. A
indústria da morte cobra caro para fazer um trabalho perfeito,
encarregando-se de tudo, desde o fim da agonia até a inumação no
cemitério. Os ritos funerários se tornam discretos e reservados, e os
cemitérios modernos, concebidos como parques, onde o repouso dos
mortos se confunde com o retorno à natureza, representam a versão
contemporânea da imposição do silêncio à morte.
A vida é mais longa, e a morte é cada vez mais adiada. Os perigos
atualmente são mais controláveis, devido o progresso da ciência na luta contra a
doença, especialmente o controle sobre os surtos epidemiológicos tão temíveis e
avassaladores em outras épocas.
Uma outra característica bem especifica decorrente de toda essa
transformação na mentalidade é que a experiência contemporânea da morte ganhou
outro sentido em virtude dos progressos da medicina. Aqui, existe toda uma
tecnologia da ciência médica e farmacológica, todo um aparato institucional
hospitalar assegurado por profissionais da saúde, tudo isso em sua totalidade
objetivando evitar a morte ou adiá-la quando possível. Em seguida, a assistência
médica tornou-se uma atividade lucrativa e desenvolveu-se ainda mais
intensamente. Segundo Pessini e Barchifontaine (apud GURGEL, 2008, p. 209):
A exploração de uma medicina lucrativa atraiu para a área de assistência
vultuosos recursos do capital industrial e financeiro. O estilo ocidental da
pretensa medicina curativa foi exportado para o Terceiro Mundo,
perenizando o relacionamento colonial, tornando as ex-colônias
dependentes das tecnologias e provisões do ocidente. A indústria
farmacêutica cresceu com o desenvolvimento do capitalismo e a
industrialização do setor químico e petroquímico.
Desse modo, antes de tornar-se moribundo, os indivíduos são eternos
“pacientes” dependentes dos medicamentos, das terapias e análises, o que
corresponde a um progressivo controle estatal sobre os corpos.
Em lugar das palavras e rituais que celebravam a morte em outros
tempos, a própria palavra “morte” é interditada na linguagem atual, assim como o
doente é isolado dos parentes e amigos, não apenas pela dissimulação de seu
estado, como também para a transferência para o hospital. Os avanços da medicina,
associados ao desenvolvimento da higiene e das idéias de tratamento das doenças,
fazem do hospital um espaço privilegiado da morte.
O hospital, além de oferecer os recursos técnicos de tratamento das
doenças graves, oferece proteção para a família contra a doença e a morte. Essa
passa a ser um fenômeno técnico, e o doente, mais um “caso”. A família e o

indivíduo não são mais senhores da morte, que chega solitária para o moribundo em
um quarto de hospital (RINALDI, 2002, p. 108).
O afastamento dos vivos em relação aos moribundos intensificou-se na
medida em que antes mesmo da morte apresentar-se, as pessoas afastam-se
involuntariamente. Isso pode ser percebido, por exemplo, no cuidado dispensado
aos doentes feitos por médicos e demais profissionais da saúde, frequentemente
destituídos de sentimentos, pois a questão é de ofício. Depois que chega o fim, o
afastamento também está presente. Isso pode ser visto, no tratamento dispensado
aos cadáveres e às sepulturas. As duas condutas saíram das mãos da família,
parentes, irmandades religiosas e passaram às mãos de especialistas remunerados.
Nesse momento, é possível constatar que gradualmente substituiu-se a
figura do padre, como o então reconhecido especialista no processo de morrer, pela
figura do médico. As medidas higienistas, que objetivavam à promoção da
salubridade pública, o controle sobre as doenças e a prevenção da morte,
transformou as práticas fúnebres que eram realizadas em função da salvação da
alma numa questão de saúde pública.
Outros aspectos também se fazem presentes, como por exemplo, a
questão da valorização da memória dos mortos. Naturalmente, a memória do
indivíduo que morreu continua a existir. O ente que partiu é lembrado e
homenageado por meio de missas e pelo Dia de Finados, entretanto, as sepulturas
tendem a perder sua significação. Doravante, a sepultura em sua significação
religiosa era considerada como uma das condições básicas para a obtenção da
salvação da alma. Era a base do dogma da ressurreição, segundo o qual era
necessário a inumação.
Por outro lado, os sepultamentos nas igrejas, basílicas e catedrais foram
transferidos para cemitérios construídos fora dos limites das cidades. Com isso,
houve uma abrupta separação entre os vivos e os mortos, uma vez que as
necrópoles foram erigidas distantes das residências e dos centros urbanos. Um
efeito disso foi a contribuição para a desritualização dos funerais. Segundo Elias
(2001, p. 30-31):
Hoje as coisas são diferentes. Nunca antes na história da humanidade
foram os moribundos afastados de maneira tão asséptica para os bastidores
da vida social; nunca antes os cadáveres humanos foram enviados de
maneira tão inodora e com tal perfeição técnica do leito de morte à
sepultura.

Assim, o hábito tradicional de enterrar os mortos nas igrejas passou a ser
considerado uma prática nociva à saúde da população. O caráter infeccioso dos
enterramentos no interior das igrejas foram duramente combatidos pelas autoridades
públicas e novas práticas e novos espaços geográficos para tal finalidade foram
surgindo.
Tantas transformações nos costumes mortuários e na mentalidade
fúnebre fizeram com que o ocultamento da morte e dos mortos se tornasse cada vez
maior. O interesse agora era na vida e nos vivos, e estes suplantaram as tradicionais
regras instituídas pelas igrejas.
Dessa maneira, é o médico e não mais o padre que é convocado quando
se está diante da iminência da morte. O objetivo agora é o de a qualquer custo evitar
a morte, isto é, o de prolongar a vida terrena e não o de ultrapassa-la. A morte
médica prolonga o “tempo da morte”, retardando o momento fatal, mas, como diz
Bataille (1987, p. 42):
O pensamento de um mundo onde a organização artificial asseguraria o
prolongamento da vida humana evoca a possibilidade de um pesadelo, sem
deixar entrever nada além de uma pequena demora. No fim, a morte estará
lá, convocada pela multiplicação, pelo excesso da vida.
A medicalização da relação com a morte coloca o fenômeno da morte na
ordem de entendimento e explicação científicos dos fins naturais e não mais na
ordem religiosa da passagem ao mundo sobrenatural.
Assim, as necessidades sociais dos viventes são produtos do movimento
historicamente determinado pelas condições que permitiram o desenvolvimento da
medicina e também o desenvolvimento urbano implicando num maior controle social.
Vai se tornando cada vez mais influente a ideologia da medicina, onde era
preciso prevenir doenças, higienizar o ambiente e organizar a morte em sua
dimensão geográfica – transferência dos enterros – e também em sua perspectiva
organizacional como um todo, vez que um novo conceito de urbanização também
surgia juntamente com a necessidade de reordenar a civilização dos costumes.
Incluem-se principalmente nesse rol os costumes fúnebres.
A progressiva estatização da morte tornou-se novo paradigma da
assistência profana aos mortos. Isso se deve, porque houve uma disputa
organizacional entre o corpo eclesiástico e o estatal, especialmente após o
fortalecimento da vida urbana modelada pelo mecanicismo e iluminismo. Surge, de
forma simbólica o ideal de morte mecânica. Entretanto, longe dessa disputa esta

encerrada e resolvida, questões atuais como o aborto ou a eutanásia, dentre outras,
ainda demonstram como ainda é forte essa disputa hoje.
A morte foi sendo envolvida num processo de medicalização que implicou
na transferência do moribundo para o hospital. Não há mais espaços para a antiga
prática de cuidados compartilhados pelos parentes, vizinhos e amigos. Segundo
Rinaldi (1999, p. 109):
Nos homens das Luzes, cresce o medo da morte, na medida em que o
desregramento da natureza, a violência natural ameaça penetrar na “cidade
racional dos homens”. Antes o homem certamente tinha medo da morte,
mas esse medo era traduzido por palavras e canalizado para os rituais
familiares. Ele se importava com a morte. O medo sem palavras de hoje
aparece na época em que algo mudou na antiga familiaridade do homem
com a morte.
Isso também decorre do fato de que o Estado institucionalizou as formas
de solidariedade, retirando a espontaneidade das condutas, conseguindo impor
como necessário o controle social estatal sobre o morrer. Trata-se do controle
comandado pelo saber clínico baseado na tecnologia médica. Quanto ao espaço do
hospital é caracterizado por suas profundas contradições. Segundo Gurgel (2008, p.
210-211):
No entanto, o ambiente hospitalar é rico em determinações, de modo que a
morte hospitalizada, como “evento social”, é pautada por inúmeras
contradições. O hospital é, ao mesmo tempo, tanto o local de assistência
quanto o da exclusão social dos moribundos, como forma simbólica da
política de higienização social. Como defendeu Foucault (2006, p. 101),
nem sempre o hospital foi o que é hoje, mas sempre portou essas
contradições internas: “Antes do século XVIII, o hospital era essencialmente
uma instituição de assistência aos pobres. Instituição de assistência, como
também de separação e exclusão”.
A medicalização do morrer dissipou a ideologia das UTIs e essas
intensificaram cada vez mais o isolamento entre viventes e moribundos, além de
determinar como e onde as pessoas morrem e por quem são assistidas. Desse
modo, a morte é expropriada deixando de pertencer ao moribundo e à sua família e
parentes próximos, para pertencer a setores tercerizados, o que se convencionou
chamar de indústria da morte (hospitais, asilos, funerárias, planos de saúde, casas
de velório etc.).
Ao contrário de épocas fortemente influenciadas pela religiosidade
católica, não se vive mais a vida com o pensamento e as condutas humanas
voltados para a outra vida num “outro mundo”. Agora se luta cada vez mais para
viver mais e se acredita intensamente que podemos encontrar a felicidade nesta e
não em outra vida.

Uma outra conseqüência desse novo processo da morte, como bem
lembra Áries (2003), é a supressão do luto. Enquanto nas práticas fúnebres
passadas, o luto ritualizado expressava a angustia da sociedade diante da morte de
uma pessoa, a partir do século XIX e na contemporaneidade a “expulsão” do luto
está ligada à tentativa de eliminar a dor e o sofrimento, fazendo com que as atitudes
dos enlutados seja caracterizada pela discrição e autocontrole.
Desse modo, as tradicionais atitudes, as expressões das emoções dos
indivíduos enlutados e dos outros que os acompanhavam caíram em desuso, pois
atualmente vigora uma extrema privacidade das emoções e das expressões de luto.
No passado mais familiarizado com a morte, acreditava-se que os mortos
apenas dormiam um sono profundo e o leito era o lugar da morte. Havia ainda
grandes manifestações de luto, que eram iniciadas antes mesmo dos últimos
suspiros dos moribundos. Essas práticas tiveram a tendência de desaparecer em
nossa época. Da mesma forma, em nossa sociedade, o luto foi gradativamente
perdendo a sua importância diante da necessidade de contenção e discrição dos
sentimentos.
O leito mais comum de morte em nossos dias é o leito das UTIs ou
macas dos hospitais. Essa pode ser uma face cruel da morte, principalmente quando
se constatam as diferenças sociais que se repercutem em diferenças nas formas de
morrer – trata-se da conhecida mistanásia 16 .
Há diferenças cruciais entre quem pode pagar e quem não pode. A
questão social e o poder aquisitivo do moribundo e de seus familiares tornam-se
uma determinante na maneira como se morre atualmente. Assim, o contexto das
profundas desigualdades sociais também interfere – diga-se, de modo cruel – a hora
da morte.
Desse modo, não há que se falar no fato de a morte nos igualar
socialmente, pelo contrário, acaba por nos submeter às mesmas regras do “mercado
da morte”. A aquisição dos artigos mortuários ou mesmo um bom leito num hospital
renomado ou um lugar no chão de um hospital popular demonstram que as
16 Segundo a designação dada por Gurgel, mistanásia significa morrer abandonado nos corredores
dos hospitais, sem leito, em cima de uma maca, colchão ou simplesmente no chão. Significa também
morrer nas ambulâncias que transportam os moribundos do interior para a capital como uma
estratégia eleitoreira que perde vidas, mas ganha votos. Ou ainda de infecção generalizada por falta
de cuidados adequados. Em casa, isso significa morrer em um quarto escuro no fundo do quintal à
míngua, em uma cama velha ou esteira de palha. Na rua, significa morrer sem teto, de fome e frio, ou
vítima das mais diversas classes da violência... morrer como um rato de esgoto

desigualdades que acompanharam os indivíduos em vida, se fazem presentes na
morte.
Nesse sentido, morrer em organizações sociais como as nossas e no
estágio em que nos encontramos pode ser uma experiência terrível se levarmos em
conta o grande número de indivíduos assolados pelas intensas mazelas sócias as
quais estão submetidos em decorrência do jogo da vida que como regra básica
exige a cada vez maior desigualdade entre os homens.
Finalmente, constata-se o reconhecimento de que a morte não é um
acontecimento dissociado da vida, muito menos da forma de vida que cada um leva.
Quanto mais pobres os indivíduos são, mais a morte para eles pode ser cruel.

5 CONCLUSÃO
Este trabalho iniciou-se com uma abordagem teórica sobre as
concepções de morte e sobre a chamada morte domada sob o controle e domínio
eclesiásticos. Apresentou uma discussão acerca do imaginário fúnebre e das
práticas mortuárias e por conseqüência uma análise sobre a mudança de
sensibilidade no que diz respeito a morte no Ocidente e no Brasil do século XIX.
Efetivamente, a preocupação com o morrer era algo constitutivo da
própria vida, principalmente diante de um contexto social em que a religião
administrava as posturas, o imaginário e a própria morte. Portanto, morrer bem
exigia uma harmonia entre a religião e um ideal de vida incorruptível. Entretanto,
percebemos que transformações sociais e científicas possibilitaram uma
reconfiguração das sensibilidades sobre o morrer.
Desse modo, o discurso e o poder da ideologia médica assim como o
domínio das práticas corporais pelo Estado promoveram novas relações dos
indivíduos com a morte e, como vimos, muitos foram os efeitos dessas
transformações que atingiram a organização da morte. Assim, não há mais espaço
para as belas mortes, que foram suplantadas pela morte selvagem,
Por fim, conclui-se que o século XIX é um marco temporal fundamental
para pensar os novos rearranjos sobre a experiência da morte. Também
percebemos que nesse momento houve uma modificação profunda sobre as
sensibilidades fúnebres que adquiriram novos sentidos e significados ao longo do
tempo. Significados estes que nos atingiram de maneira direta e que diante de uma
organização social cada vez mais complexa como a nossa pôde revelar uma faceta
da morte cruel demais para todos aqueles assolados pela pobreza.

REFERÊNCIAS
ARIÈS, Philippe. A História da Morte no Ocidente. Rio de Janeiro: Ediouro, 2003.
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ANEXOS

Anexo A: Figura do Comendador José Gonçalves da Silva, personagem do
cenário político de São Luís do século XIX
Comendador Jozé Gonçalves da Silva

Anexo B: Figura do túmulo do Comendador José Gonçalves da Silva na Capela
das Laranjeiras, no centro da cidade de São Luís
Túmulo do Comendador na Capela

Lopes, Anne Caroline Nava
Finitude humana e rearranjos de sensibilidade fúnebre:
“belas mortes” às mortes selvagens / Anne Caroline Nava
Lopes. – São Luís, 2008.
52 f. jl.
Monografia (Graduação em História) – Universidade
Estadual do Maranhão, 2008.
Orientador: Prof. Ms. Yuri Michael Pereira Costa.
1. Morte 2. Igreja 3. Religião 4. Sensibilidade 5. Ciência
I. Título.
CDU 128