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Núcleo de Educação a Distância - NEAD
APÊNDICE A – Verde, amarelo e urucum.
Uma abordagem holística da Língua Portuguesa

Verde, amarelo e urucum 1
Uma abordagem holística da Língua
Portuguesa
Profª Ivânia Neves Corrêa
Núcleo de Educação a Distância - NEAD
Capa do livro O Banquete dos Deuses,
de Daniel Munduruku
O estudo científico de uma língua é fundamentalmente o estudo da
cultura de que ela é a forma e o produto. Estudar o português do
Brasil é, pois, em grande parte estudar a história de nossa formação.
(CUNHA, 1987).
O Brasil é um país construído a partir de diversidades culturais: o português, o
negro, o índio, o japonês, o italiano, o alemão, o ribeirinho, o caboclo... Lamentavelmente,
a história, a partir de 1500 passou a ser contada apenas pelo foco narrativo de quem
estava no poder. As populações indígenas e africanas eram ágrafas e neste período sempre
estiveram à margem do poder. Ao longo de cinco séculos, a história de nosso país viveu
sob a ditadura da palavra escrita. Embora, em vários momentos artistas e intelectuais
tenham buscado reverter essa dominação européia, como aconteceu, por exemplo, durante
o Romantismo, o Modernismo e o Tropicalismo.
As comemorações dos 500 anos, marcadas por tantas críticas e por episódios
lamentáveis, como o ocorrido em Porto Seguro, na Bahia, no dia 23 de abril de 2000,
quando os índios foram impedidos pela polícia de participar da festa, demonstram como a
história ainda vem sendo contada.
A sociedade brasileira, atualmente, começa a rever a condição das comunidades
indígenas. No rastro das discutidas comemorações dos 500 anos, a indústria cultural de
nosso país parece ter redescoberto os índios. Em 2000, uma novela da Rede Globo tinha
como personagem principal um índio, Tatuapu e, como sempre acontece em conseqüência
das produções globais, os adereços usados pelos índios viraram uma espécie de mania
nacional.
1 Texto apresentado no VII Fórum de Letras promovido pela UNAMA.

Outra produção global, que chegou aos cinemas em 2001, trouxe uma nova visão
sobre os povos indígenas. O índio que idealizado pelos românticos também já ganhou sua
versão cinematográfica nos filmes Iracema, O Guarani, em Caramuru, o descobridor do
Brasil, apresenta-se de forma crítica, caricata, muito influenciado pelo modernismo. Nem
anjos, nem demônios, nesta última produção, os índios são pintados com cores da realidade,
seres humanos com valores culturais diferentes, mas, como qualquer um de nós, sujeitos
às pacionalidades humanas. Nem melhores como Peri, nem piores, como os malvados
canibais que devoravam pessoas, tampouco “impávido como Mohemad Ali”.
Parte das comunidades indígenas, nos primeiros séculos de colonização foi
aniquilada pelos portugueses. Com eles, parte da tradição e da sabedoria do povo brasileiro
também se perdeu. Para os moradores das grandes cidades, os índios quase sempre são
percebidos de forma generalizante, parece que só havia um povo, os Tupi e que eles
desapareceram. Para a maioria, os índios simbolizam uma espécie de Idade Média
brasileira. De maneira geral, não existe uma sensibilidade à causa indígena. Muitos nem
conseguem compreender por que existem reservas indígenas.
Existe uma consciência perigosa de que foi o português que acabou com a cultura
indígena no Brasil. Nessa generalização há dois absurdos. Primeiro é necessário esclarecer
que ainda existem comunidades indígenas, apesar das dificuldades e com um número
reduzido a menos de 1% do total da população brasileira. Segundo: a idéia de que os
portugueses exterminaram os índios, em um passado concluído, apesar de inverídica, é
bastante conveniente. No caso da Amazônia, ainda hoje é possível que existam comunidades
isoladas. Em nossa região o contato com vários grupos só aconteceu no século XX, quando
os portugueses já não administravam mais o Brasil.
O espaço brasileiro terminou de ser definido no século XX e a territorialidade
amazônica ainda hoje representa um problema em nossas fronteiras. A vastidão da floresta
dificulta um controle efetivo, mesmo que existam radares e mapeamento por satélite, a
penetração na floresta, em alguns lugares é impossível.
Durante a Ditadura Militar (1964-1984), projetos como a Transamazônica deixaram
um rastro incalculável de perdas para as comunidades indígenas que viviam nas
proximidades da rodovia. A exploração de minérios também representa, especialmente
na Amazônia Paraense uma outra grave ameaça, a poluição dos rios e a devastação da
floresta são dois agravantes ao processo de aniquilamento dos povos indígenas. Esse
certamente é um problema que precisa de políticas públicas definidas, mas quem busca
estudar esses grupos sobreviventes não vai poder ignorá-lo.

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Existe, porém, um outro tipo de problema que, ao que parece, só agora começa a
invadir a consciência de alguns educadores no Brasil: a exclusão das culturas indígenas
de nossas salas de aula. Esse problema está ao alcance das pessoas que fazem educação
no Brasil. Além dos PCN da educação indígena, os nossos PCN tratam da diversidade do
país e estabelecem que as diversidades culturais devem ser respeitadas, sem indicar
muito bem como.
Já há quase dois séculos o Brasil é uma nação independente de Portugal, que
desculpas podemos dar, nós, educadores, pelo fato da cultura indígena figurar em nossas
salas de aula como uma generalização sem cheiro, sem cor e sem alma?
Na região amazônica, a postura dos educadores diante dos índios é complicada.
Embora existam cursos de Letras e de Ciências Sociais em várias universidades, pós-
graduação em Lingüística Indígena e Antropologia de grupos indígenas ainda são recentes
e oferecidos apenas pela UFPA. Em 2001 começou a primeira turma de Natureza e Cultura,
promovido pela UFMA. Portanto, a pesquisa sobre os povos indígenas dentro das
universidades da Amazônia ainda é muito incipiente.
Para ilustrar a situação é interessante a experiência de duas pesquisadoras que
defenderam, no início de 2002, dissertação em Antropologia sobre povos indígenas, pela
UFPA. Durante a realização do trabalho de campo, os próprios índios estranharam a
presença de pesquisadores paraenses, para eles é comum pesquisadores de outros
Estados.
Quando se analisam os cursos de graduação, a situação piora. Não aparece em
nenhum currículo de Letras, Ciências Sociais ou Pedagogia, alguma disciplina obrigatória
sobre os povos indígenas da Amazônia. O que existe são iniciativas de uns poucos
professores mais sensíveis às diversidades culturais ou de professores de pós-graduação
que desenvolvem trabalhos na área. Não é de se estranhar, portanto, que exista um número
tão reduzido de pesquisas produzido pelas universidades nessa área.
Dentro deste cenário, as comunidades indígenas se apresentam como um farto
campo de pesquisa. A UNAMA é a maior universidade privada da Amazônia e compreender
um pouco mais as manifestações culturais indígenas, pode representar a materialização
da teoria discutida em alguns dos seus cursos de graduação.
Para o curso de Letras, a Lingüística Indígena representa um grande aliado na
compreensão das peculiaridades da língua portuguesa no Brasil, pois permite entender
algumas das transformações ocorridas no português falado no Brasil, principalmente na
região amazônica, onde ainda hoje, nas grandes cidades, a influência indígena é muito

acentuada. Observemos, por exemplo, os nomes de algumas comidas e frutas típicas, de
localidades, de rios que fazem parte de nosso repertório lingüístico cotidiano:
tacacá, vatapá, caruru, tucupi, Marabá, Tapajós, Pará
Fugindo ao paradigma lexical paroxítono da língua portuguesa, essas palavras são
oxítonas. Compreender o que essas diferenças significam está na intercessão de
conhecimentos entrelaçados nos cursos de Letras, Ciências Sociais, Pedagogia, dentre
outros. A Lingüística, assim como outros segmentos do conhecimento humano, deve ser
contextualizada. Então, começar a compreender a língua dos povos indígenas, representa
começar a compreender a cultura desses povos. Quando o conhecimento acadêmico se
realiza dentro da realidade, é bem simples entender que a vida não acontece de forma
fragmentária. O conhecimento vivo, em qualquer comunidade humana, é interdisciplinar e
sempre será melhor compreendido dentro de uma perspectiva holista.
Hoje, o ensino das línguas indígenas também começa a ser discutido. E algumas
questões já estão sendo levantadas a partir da experiência de alguns professores no ensino
de línguas nas escolas indígenas. Vou dar destaque a duas destas questões, que são de
ordem espistemológica. Será que as transcrições lingüísticas das línguas indígenas, feitas
pelos lingüistas, que algumas vezes divergem entre si na grafia, têm validade para as
comunidades indígenas? Será que grafar essas línguas, que culturalmente são ágrafas
não implica em forjar uma situação? Não seriam as transcrições mais uma imposição
cultural nossa? Outra pergunta que também devemos procura responder é como a lingüística
pode efetivamente contribuir para um intercâmbio entre as línguas indígenas e a língua
portuguesa? Qual a validade de apenas fazermos registros das línguas, suas variações
fonéticas, sem que esse estudo recaia numa perspectiva antropológica? Talvez essa
metodologia, que ignora o diálogo interdisciplinar, já se tenha demonstrado inoperante no
ensino da língua portuguesa.
Os cursos de Letras e de Pedagogia no Brasil vêm enfrentando um problema muito
sério com a metodologia de ensino da Língua Portuguesa. Estudar objetos e predicados
sem funcionalidade textual já começa a ser revisto. Novas metodologias começam a surgir,
a gramática contextual ganha espaço entre os professores, mas ainda falta formação e
vontade nas escolas. E, falta, principalmente compreender que o ensino de uma língua é
antes de tudo o ensino da cultura de um povo. Trabalhar a língua portuguesa no Brasil, sem
considerar a influência das línguas indígenas deixa um vazio metodológico e muitas
perguntas sem respostas. Parte do que deveria ser interpretado à luz da diversidade cultural
de nosso país, é resumido como sendo uma imposição do português falado em Portugal.

REFERÊNCIAS
Núcleo de Educação a Distância - NEAD
ASSMAN, Hugo. Metáforas novas para reencantar a educação: epistemologia e
didática. 2. ed. Piracicaba: UNIMEP, 1996.
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