O Poder da Serpente - Shri Yoga Devi

Isto é feito pelo surgimento através da força da vontade da “Serpente de Fogo”, que
existe encerrada na “matéria etérica no plano físico, e adormecida 28 no centro etérico
correspondente. – aquele na base da espinha”. Quando isto é feito, ela vivifica os centros mais
elevados, com o efeito que traz para a consciência física os poderes que surgirão pelo
desenvolvimento dos centros astrais correspondentes. Em resumo, uma pessoa começa a
viver no plano astral, o qual não é completamente uma vantagem, se não fosse aquela entrada
no mundo celestial, diz-se ter alcançado no fim da vida neste plano 29 . Assim, no segundo
centro, a pessoa é consciente no corpo físico “de todos os tipos de influências do astral,
sentindo vagamente que algumas delas são amigáveis e outras são hostis sem, no mínimo,
saber por que”. No terceiro centro a pessoa é hábil a relembrar “somente parcialmente” viagens
imprecisas no astral, com, algumas vezes, metade das lembranças de uma sensação beatífica
de voar pelo ar. No quarto centro, o homem é, instintivamente, conhecedor das alegrias e
tristezas dos outros, algumas vezes reproduzindo em si mesmo suas aflições e dores físicas.
Ao elevar-se ao quinto centro, ele ouve vozes “o qual faz todos os tipos de sugestões a ele”.
Algumas vezes ele ouve música “ou outros sons menos agradáveis 30 . O pleno
desenvolvimento assegura a clariaudiência no plano “astral”. O despertar do sexto centro
assegura resultados que são, de primeira, de um caráter trivial, tal como “metade vendo
paisagens e nuvens de cor”, mas, subsequentemente significando a clarividência. Aqui, diz-se
haver um poder de aumento por meio de um tubo “etérico” flexível que se assemelha “a uma
serpente microscópica no adorno da cabeça dos Faraós”. O Poder para expandir ou controlar o
olho desta “serpente microscópica” é citado como sendo o significado de afirmação, nos
antigos livros, da capacidade para fazer a si mesmo maior ou menor à vontade 31 . Quando o
corpo pituitário é posto a funcionar, ele forma um vínculo com o veículo astral, e quando o Fogo
atinge o sexto centro e o vivifica plenamente, a voz do “Mestre” (o qual neste caso significa o
mais elevado eu em seus vários estágios) é ouvida 32 . O despertar do sétimo centro, torna a
pessoa capaz de sair do corpo em plena consciência. “Quando o fogo passa, assim, através
destes centros em uma certa ordem (que varia para diferentes tipos de pessoas), a consciência
se torna contínua até a entrada no mundo celestial 33 no fim da vida no plano astral”.
Há algumas semelhanças entre esta citação e os ensinamentos do Yoga Shāstra, com
os quais, de um modo geral, o autor citado parece ter algum entendimento, e que pode ter
sugerido a ele alguns recursos de sua explicação. Há, primeiramente, sete centros, os quais,
com uma exceção, corresponde com os Chakras descritos. O autor diz que existem três outros
centros inferiores, mas que a concentração neles é muito perigosa. Que estes não são citados.
Não existe nenhum centro inferior, que eu estou ciente, além daquele Mūlādhāra (como nome
“centro-raiz”, em si mesmo, implica), e o único centro junto a ele, o qual é excluído, na citação
acima mencionada, é o Apas Tattva centro, ou Svādhishthāna. Em seguida, existe a Força, “a
Serpente de Fogo”, que os Hindus chamam Kundalinī, no centro inferior, o Mūlādhāra. Por fim,
o efeito da vibração desta força, que é realizado pelo poder da vontade (Yoga-bala) 34 , diz-se
que exalta a consciência física através dos planos ascendentes ao “mundo celestial”.
28 – Kundalinī é chamada a Serpente (Bhujangī). Ela dorme no Mūlādhāra. O que ela é, veja a última nota. Ela dorme
porque Ela está em repouso. Então a consciência dos homens está desperta para o mundo, Sua criação, no qual Ela é
imanente. Quando Ela desperta e o Yoga é completado, o homem dorme para o mundo e desfruta da experiência
supramundana.
29 – O propósito de Kundalinī Yoga está além de todos os mundos Celestiais. Nenhum Yogī busca o “Celestial”, mas a
união com aquele que é a fonte de todos os mundos.
30 - De acordo com a tradução seguinte, o som do Shabdabrahman é ouvido no Anāhata, ou o quarto centro. – A.A.
31 - Não existe nenhuma menção de uma “serpente”. Os Siddhis Animā etc., não dependem dele. É a consciência que
se identifica com o pequeno ou o grande. – A.A.
32 – Como o texto aqui traduzido diz, o Ājnā é assim chamado porque aqui ele recebe o comando do Guru de cima. –
A.A.
33 – Veja nota 26.
34 – Com a ajuda da purificação do corpo, certos Āsanas e Mudrās.
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