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É necessário explicar e compreender a teroria <strong>da</strong> evolução do mundo mesmo nas<br />
matérias práticas com as quais este trabalho é relacionado. Pois, como o Comentador diz no v.<br />
39, quando se li<strong>da</strong> com a prática do <strong>Yoga</strong>, A regra é que coisas se dissolvem a partir de onde<br />
se originam, e o processo do <strong>Yoga</strong> aqui descrito é a dissolução (Laya). Este retornou, ou<br />
processo de dissolução (Nivritti) em <strong>Yoga</strong>, não será compreendido a menos que o seguinte, ou<br />
o processo criativo (Pravritti) seja entendido. Semelhantes considerações se aplicam aos<br />
outros assuntos tratados aqui.<br />
valor.<br />
Assim também será uma pequena análise <strong>da</strong> doutrina Shākta do <strong>Poder</strong> de imenso<br />
Tudo o que é manifestado é <strong>Poder</strong> (Shakti) como Mente, Vi<strong>da</strong> e Matéria. <strong>Poder</strong> implica<br />
como Detentor do <strong>Poder</strong> (Shaktimān). Não há Detentor do <strong>Poder</strong> sem <strong>Poder</strong>, ou <strong>Poder</strong> sem<br />
Detentor do <strong>Poder</strong>. O Detentor do <strong>Poder</strong> é Shiva, o <strong>Poder</strong> é Shakti, a Grande Mãe do Universo.<br />
Não há Shiva sem Shakti, ou Shakti sem Shiva. Os dois são, em si mesmos, um. Eles são ca<strong>da</strong><br />
um, Ser, Consciência e Bem-aventurança. Estes três termos são escolhidos para indicar a<br />
Reali<strong>da</strong>de última, porque Ser ou „Is-ness‟, como distinguido <strong>da</strong>s formas particulares do Ser, não<br />
pode ser pensado de fora. „Ser” novamente é „estar consciente‟ e, por fim, perfeito Ser-<br />
Consciência é o Todo, e ilimita<strong>da</strong>mente livre Ser é Bem-aventurança. Estes três termos<br />
suportam a última Reali<strong>da</strong>de criativa como se em si mesmo. Pela imposição destes termos do<br />
Nome (Nāma) e Forma (Rūpa), ou Mente e Matéria, temos o limitado Ser-Consciência e Bemaventurança<br />
que é o Universo.<br />
O que, então, do <strong>Poder</strong> quando não há Universo? É então o <strong>Poder</strong> para Ser, para autoconservar<br />
e resistir à mu<strong>da</strong>nça. Na evolução é o <strong>Poder</strong> para se tornar e para mu<strong>da</strong>r, e em sua<br />
manifestação como formas é a causa material, tornando-Se o mutável dos Mundos. Tornando-<br />
Se não = Deus, pois é forma finita e Ele é a forma infinita. Mas a essência <strong>da</strong>quelas formas é<br />
<strong>Poder</strong> infinito o qual = ao infinito Detentor do <strong>Poder</strong>. É Ele quem coloca <strong>Poder</strong> e cria o<br />
Universo.<br />
Descanso implica em Ativi<strong>da</strong>de, e Ativi<strong>da</strong>de implica em Descanso. Por trás de to<strong>da</strong><br />
ativi<strong>da</strong>de existe um fundo estático. Shiva representa o aspecto estático <strong>da</strong> Reali<strong>da</strong>de, e Shakti<br />
o aspecto de movimento. Os dois, conforme eles são em si mesmos, são um 51. Tudo é Real,<br />
Ambos, Imutável e Mutável. Māyā não é este sistema de “ilusão”, mas é, em palavras concisas<br />
do Shākta Sādhaka Kamalākānta, „a Forma do Amorfo‟ (Shūnyasya ākāra iti Māyā). A palavra é<br />
sua forma e esta forma é, portanto, Real.<br />
O homem é, então, como sua essência o Detentor do <strong>Poder</strong> estático; ou Shiva que é<br />
pura Consciência; e como Mente e Corpo, ele e a manifestação do <strong>Poder</strong> de Shiva, ou Shakti,<br />
ou Mãe. Ele é, assim, Shiva-Shakti. Ele é como se encontra em uma expressão de <strong>Poder</strong>. o<br />
objetivo <strong>da</strong> Sādhanā, ou Adoração, e <strong>Yoga</strong> é aumentar seu <strong>Poder</strong> para sua perfeita expressão,<br />
que é perfeita no sentido de experiência ilimita<strong>da</strong>. Um método de se fazer é o <strong>Yoga</strong> descrito<br />
aqui, pelo qual o homem troca seu limitado, ou experiência mun<strong>da</strong>na, por aquela que é o Todo<br />
ilimitado (Pūrna), ou Perfeita Bem-aventurança.<br />
51 – Veja como <strong>Poder</strong>, Chhand. Up., 6-2-1; 6-3-4; 6-8-6; 7-26-1; 6-2-3. TAITT. Up. Sveta. Up., 1-3; 6-8. Rigve<strong>da</strong> S., 10-<br />
129-2; 10-129-5. Taitt. Br., 3-8; 17-3. Yajurve<strong>da</strong>, 7-3-14-1. Mund. Uo., 1-9. Kūrma Purāna, 1-12-28.<br />
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