O Poder da Serpente - Shri Yoga Devi

Considerado de um modo objetivo, é uma vibração 59 em e da substância de Prakriti do qual há
uma transformação na qual as outras forças são observadas em operação. Por último, Ākāsha
não é um derradeiro, mas em si mesmo derivado do Tanmātra supersensível, com sua
qualidade (Guna) por meio do qual Ākāsha afeta os sentidos; e este Tanmātra é, em si mesmo,
derivado a partir do princípio mental Eu-criador (Ahamkāra), ou consciência pessoal produzida
do suprapessoal consciência de Jīva, como tal (Buddhi), emanando da energia raiz, ou Prakriti-
Shakti, a causa e base de todas as formas da força ou substância material. Por trás de ambos,
“matéria” e mente, existe a energia criativa (Shakti) do Supremo, que é a causa do universo e a
Consciência em si mesmo.
A matéria afeta o Jīva em cinco diferentes caminhos, dando origem nele aos sentidos
do olfato, tato, visão, toque e sentimento, e audição.
Como já explicado, os Tanmātras são supersensíveis, sendo qualidades abstratas, ao
passo que os sentidos percebem suas variações somente nos objetos específicos. Estes
sentidos específicos são produzidos a partir dos gerais, ou Universais.
A partir do Shabda Tanmātra e das combinações do último com os outros Tanmātras,
são produzidos os Bhūtas físicos (Mahābhūta), que são coisas de magnitude física que são
percebidas pelos sentidos abordados na definicão Ocidental como uma “matéria”
discretamente sensível. Estes cinco Mahābhūtas são Ākāsha (Éter), Vāyu (Ar), Tejas (Fogo),
Apas (Água) e Prithivī (Terra). Seus desenvolvimentos ocorrem a partir do Tanmātra, a partir de
uma unidade do qual é conhecido na matéria sensível como uma massa (Tamas), carregada
com energia (Rajas), pelo gradual crescimento da massa e distribuição de energia. O resultado
disto é que cada Bhūta é mais físico do que aquele anterior, até que a “Terra” é alcançada.
Estes cinco Bhūtas não têm conexão com os “elementos” denominados no inglês, nem, de fato,
são absolutamente esses elementos., sendo derivados a partir dos Tanmātras. Dinamicamente
e objetivamente considerados, eles são (provenientes do Ākāsha) as cinco formas de
movimento no qual a Prakriti diferencia-se, ou seja, não-obstrutiva, todo o movimeto dirigido
irradiando linhas de força em todas as direções, simbolizado como os “Cabelos de Shiva” 60
proporcionando o espaço (Ākāsha) no qual as outras forças operam; movimento transversal 61
e locomoção no espaço (Vāyu); movimento para cima dando origem à expansão (Tejas);
movimento para baixo dando origem à contração (Apas); e aquele movimento que produz
coesão, sua caracterísitca de obstrução, sendo o oposto do não-obstrutivo éter no qual ele
existe e do qual ele e os outros Tattvas saltam. O primeiro é percebido pelo ouvido através de
sua qualidade (Guna) do som (Shabda) 62 ; o segundo, pelo toque através da resistência e do
sentimento; o terceiro pela visão da cor 63 ; o quarto pelo paladar através do sabor; e o quinto
pelo sentido do olfato por seu odor, que é produzido pela matéria sozinha e assim por diante
conforme ele participa do estado sólido 64 .
59 – Ele é Spandanashīla (vibratório), de acordo com Sāmkhya; pois os produtos compartilham o caracter da vibração
original de Prakriti, e estes produtos não são Prakriti em si mesmo, onipenetrante (Vibhu). O Vaisheshika Sūtrakāra o
compara com um imóvel, incolor (Nirūpa), contínuo (Sarvavyāpī). Os Comentaristas argumentam que, como ele é um
Dravya ou objeto, ele deve possuir a qualidade geral (Dharma) do Dravya, ou Kriyā – ou seja, ação. Veja meu volume
sobre “Matéria”.
60 – Shaivismo da Kashmira, pg 132, onde é sugestionado que as linhas do campo magnético estão conectadas com
as linhas do Dik (direção), como as linhas da energia etérea.
61 – Vāyu, como o Prapanchasāra Tantra diz, é caracterizado pelo movimento (Chalanapara). A raiz Sanscrita Vā =
mover. Veja Sushruta, Volume II, pg 2, edição Kaviraj Kunja Lala Bhishagratna.
62 – De acordo com as noções Ocidentais, ele é o ar que é a causa do som, e Ar (Vāyu) é um auxiliador (Sahakārī) em
sua manifestação.
63 – Tato não é, aqui, usado no sentido de todas as formas de contato, pois a forma e a solidez não estão ainda
desenvolvidos, mas tal contato específico como aquele pelo qual é realizado a qualidade térmica das coisas.
64 – Fogo é o nome, ou aquela ação que constói e destrói as formas.
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