O Poder da Serpente - Shri Yoga Devi

O estilo do pensamento difere em um sentido não facilmente descrito, mas que irá ser
rapidamente reconhecido por aqueles que têm alguma familiaridade com as Escrituras Indianas
e modo de pensamento. O último é sempre disposto a interpretar todos os processos e seus
resultados de um ponto de vista subjetivo, embora para os propósitos da Sādhana, o aspecto
objetivo não é ignorado. a teoria Indiana é altamente filosofica. Assim, para citar somente um
exemplo, embora o Rt. Ver. Leadbeater atribui o poder de se tornar maior ou menos ao poder
(Animā e Mahimā Siddhi) a um tubo flexível, ou “serpente microscópica” na cabeça, o Hindu diz
que todos os poderes (Siddhi) são os atributos (Aishvarya) do Senhor Īshvara, ou Consciência
Criativa, e que no grau que o Jīva realiza aquela consciência 47 ele compartilha os poderes
inerentes no grau de sua realização.
Aquela característica geral dos sistemas Indianos, e que constitui sua profundidade
real, é de suprema importância atribuída à Consciência e seus estados. São estes estados que
criam, sustentam e destroem os mundos. Brahmā, Vishnu e Shiva são os nomes para funções
da única Consciência Universal operando em nós mesmos. E quaisquer que sejam os meios
empregados, é a transformação do estado “inferior” em estado “superior” de consciência que é
o processo e o fruto do Yoga e a causa de todas suas experiências. Nesta e outras matérias,
contudo, devemos distinguir ambas as práticas e a experiência a partir daí. Uma experiência
semelhante pode, possivelmente, ser obtida por vários meios de prática, e uma experiência
pode, de fato, ser uma verdade, embora a teoria que pode dar a explicação para ela esteja
incorreta.
As seguintes seções irão permitir o leitor prosseguir as comparações por si mesmo.
Quanto à prática, eu não disse que Kundalinī não pode ser despertada exceto no
Mūlādhāra e pelos meios aqui indicados, embora isto possa ocorrer por acidente quando, por
oportunidade, uma pessoa tem sucesso sobre as posições e as condições necessárias, mas
não o contrário. Assim a estória é contada de um homem que foi encontrado cujo corpo estava
tão frio quanto um cadáver, embora o topo da cabeça estava ligeiramente quente. (Este é o
estado no Kundalī-Yoga Samādhi). Ele foi massageado com ghee (manteiga clarificada),
quando a cabeça ficou, gradualmente, mais quente. O calor desceu para o pescoço, quando
todo o corpo recuperou seu calor de súbito. O homem voltou à consciência e, então, contou a
história de sua condição. Ele disse que tinha acontecido através de algo estranho, imitando a
postura de um Yogī, quando subitamente um “sono” veio sobre ele. Ele supôs que sua
respiração devia ter parado, e que, estando em uma posição e condições corretas, ele tinha
inconscientemente despertado Kundalī, que tinha ascendido ao Seu centro cerebral. Não
sendo, contudo, um Yogī, ele não poderia fazê-la descer novamente. Isto, além do mais,
somente pode ser feito quando as Nādīs estão purificadas. Eu disse que o Pandit (que deu-me
esta história, que foi instruído neste Yoga, e cujo irmão a praticou) do caso de um amigo meu
europeu que não era familiarizado com os processo do Yoga aqui descritos, embora ele tenha
lido algo sobre Kundalī na tradução de trabalhos Sanscritos e que, não obstante, acreditou ter
elevado Kundalī somente pelos processos de meditação. De fato, com ele me escreveu, foi em
vão para ele, como um europeu, entrar em minúcias do Yoga Oriental. Ele, contudo, viu os
“nervos” Idā e Pingalā, e o “fogo central” com um a aura trêmula de luz rósea e azul, ou luz
azulada, e um fogo branco que se levantou até o cérebro e inflamou-se em um esplendor veloz
em cada um dos lados da cabeça. O fogo foi visto intermitente do centro ao centro com tanta
rapidez que ele poderia ver pouco da visão, e movimentos das forças foram vistas nos corpos
dos outros. O esplendor, ou aura, em torno de Idā foi visto como semelhante a Lua – ou seja,
azulado pálido – e Pingalā, vermelho ou um pouco rosa pálido opalescente. Kundalī apareceu
na visão como de um fogo dourado intenso esbranquiçado, enrolada como numa espiral.
Tendo os centros, Sushumnā, Idā e Pingalā simbolizados pelo Caduceu de Mercúrio 48 , a
pequena bola no topo da roda foi identificada com o Sahasrāra, ou glândula pineal 49 , e as asas
como auras flamejantes em cada lado do centro quando o fogo o alcança.
47 – Como isto é pela graça da Devī, Ela é chamada de “a doadora dos oito Siddhis” (Īshitvāshtasiddhidā). Veja
Trishatī, II. 47. Ela doa Aishvarya.
48 – No qual a roda é o canal central (Sushumnā), que está interlaçada por Idā e Pingalā simpáticos, os pontos da
seção sendo os centros. As duas asas no topo são os dois lóbulos, ou pétalas do Ājnā Chakra.
49 – Aqui eu diferencio. O Saharāra está no topo do crânio, ou cérebro superior. A glândula pinela é mais abaixo, na
região do Ājnā Chakra.
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