O potencial educativo do audiovisual na educação ... - Livros LabCom

16 ACTAS DO III SOPCOM, VI LUSOCOM e II IBÉRICO – Volume IV1770 e 1850, sendo que estaria aí incluídoo período do tráfico clandestino.Cabe ressaltar, que, se estamos dandomais ênfase ao grupo étnico jêje-nagô, éporque será este que irá fundar as primeirascasa de culto que se tem oficialmente notícia,passando este modelo ser tido comoreferência quando se fala de estudos sobreas religiões afro-brasileiras. Inclusive écurioso lembrar, que o próprio NinaRodrigues a estes exalta como “os negrosnagôs possuem uma mitologia bastante complexa,com divinização dos elementos naturaise fenômenos meteorológicos” (ELBEIN,1988: 216), “[...] da preponderância adquiridano Brasil pela mitologia e culto dos jejese iorubanos a ponto de, absorvendo todos osoutros, prevalecer este culto quase como aúnica forma de culto organizada dos nossosnegros fetichistas”.(ELBEIN, 1988: 215).Os Terreiros, Roças, Abaçás ou Casasde-Santo,denominações correntes utilizadaspara nomear os espaços e grupos de cultoaos deuses africanos” – Orixás, Inquices eVoduns – representam assim historicamente,uma forma de resistência cultural, coesãosocial, e ao mesmo tempo centro de fermentaçãopara sublevações e rebeliões, relatandoàs várias rebeliões ocorridas no século XIXcomo tendo relação com a fé que professavamos insurretos (RODRIGUES, 1988). Éinteressante ressaltar que Nina Rodrigues aoreferir-se as rebeliões levava em consideraçãoapenas a origem e a fé dos rebeldes,esquecendo-se que as próprias condições emque estes viviam – sub-humanas – por si sójá eram motivos suficiente para a rebeliãoou motim.As formas da religiosidade africana, nocaso brasileiro, podem ser consideradasfatores fundamentais para a formação dereagrupamentos institucionalizados de africanose seus descendentes, escravos, foragidose libertos. Ao lado de associações religiosaspropriamente ditas, como Terreiros e Irmandadesde Igrejas Católicas, – e mais tarde– Federações, desenvolveram-se durante aescravidão formas de resistência política –os quilombos – que geralmente estavamassociados às práticas religiosas africanas.Assim, passaremos a encontrar mais tarde,em diversas regiões do Brasil, a disseminaçãodos cultos de origem africana, que agoratomariam o nome de religião afro-brasileiradenominadas genericamente sob os nomes deUmbanda e Candomblé.Podemos perceber que a base dessasrepresentações está situada no nível de relacionamentoexistente entre o rótulo religioso,a cor da pele e o nível social dosparticipantes dos grupos religiosos.Vale ressaltar que as representações são,elas próprias, marcadas por critérios sociaise por mecanismos classificatórios fundamentadosno sistema hierarquizado da organizaçãosocial. Neste sistema, é possível perceberfronteiras nitidamente estabelecidas paraa firmação individual e grupal, fundamentadasnos credos religiosos assumidos, naaparência física (cor da pele, feições, cabelos,vestuário, etc.), que indicam a pertençaa um dos diversos grupos profissionais econfessionais que, por sua vez, ajudam apromover a inserção – individual e grupal– nas diferentes camadas da pirâmide social.(TEIXEIRA, 1992).A articulação entre as rotulações religiosase a racial é considerada como um fatorimportante para a compreensão do cenáriosocial brasileiro, marcado pelo “medo dofeitiço”, conforme mostrado por Maggie(1992), e alimentado e reforçado pelasnotícias estereotipadas veiculadas na mídia.É esse medo exagerado do feitiço/malefício,fruto muito mais de um imaginário, do quebaseado em verdades comprovadas, que irápromover durante muito tempo uma justificativaa qual, imprensa e polícia, atribuíamcomo resultado às perseguições.Assim, procuramos buscar identificar apossível articulação existente entre as representaçõesacerca da loucura, criminalidade ereligiões afro-brasileiras (Umbanda e Candomblé)e as notícias veiculadas nos jornaisdas cidades de Salvador e Aracaju e de comoestas participaram da construção e cristalizaçãode estereótipos negativos incidentessobre aqueles que praticam e cultuam Orixás,Voduns, Inquices e entidades afro-brasileiras.A leitura das representações engendradassobre a população macumbeira, rótulo genéricoincidente sobre negros, mestiços ebrancos, adeptos das religiões afro-brasileiras,aponta para o processo de classificaçãoque incide sobre grupos e indivíduos que tantoserve para justificar desigualdades sociais,