12 VIII/193, 30. studenoga 2,,6.esejNove patnje mladog Cultural WorkeraElisabeth Mayerhofer, MonikaMokre, Paul StepanOtpuštanje iz državnog starateljstva i vlastitaodgovornost za opstanak u tržišnoj privrediza same stvaraoce kulture navodno bi trebalopredstavljati mogućnost da svoje najautentičnijekreativne interese spoje s radom za kruh – da naprimjer direktno iz omladinske subkulture uskoče upoduzetničku karijeru, a da pritom nikada ne doživeotuđenje posredstvom nametnutih radnih odnosaeć desetljećima se emfatički prorokuju radikalne promjeneu slici umjetnice i umjetnika. “Autor” je nebrojenoputa već umro, mnoge legende o “umjetniku”zamijenjene su ne manje praznim pripovijestima o njegovojsmrti (Zobl/Schneider 2001., 28). Kao prototip umjetniceodnosno umjetnika koji je najprimjereniji našem vremenudanas se u mnogim diskursima spominje Cultural Worker,neka takoreći proleterska forma osiromašenog aristokrata,“umjetnika genija”, koja uostalom ostavlja dosta prostora zadaljnja pretjerivanja – primjerice u stilu sovjetskih spomenikaradnicima.Svoj nastanak Cultural Worker (u daljnjem tekstu CW)zahvaljuje tvrdnji o aktualnosti dalekosežnih društvenih promjenakoje se razmatraju pod krilaticama globalizacije – ekonomizacijekulture – <strong>kultura</strong>lizacije ekonomije. Što razumijemopod tim pojavama, u kojoj mjeri one doista predstavljajunešto novo i kako one djeluju na umjetnice i umjetnike? Timpitanjima posvećen je ovaj tekst.Globalizacija“Carstvo (Empire) ne uspostavlja nikakav teritorijalnicentar moći, niti počiva na unaprijed utvrđenim granicamai ogradama. Ono je decentriran i deteritorijalizirajući aparatvladavine koji korak po korak preuzima globalni prostor unjegovoj cjelovitosti, utjelovljuje ga u svoj otvoreni horizontkoji se sve više širi. Carstvo (Empire) aranžira i organizira hibridneidentitete, fleksibilne hijerarhije i niz odnosa razmjeneposredstvom usuglašenih mreža komandiranja. Različitenacionalne boje imperijalističkog zemljovida stapaju se iulijevaju u dugu Carstva (Empire) koja obuhvaća čitav svijet”(Hardt/Negri 2000..).Toliko ukratko o tezi koju Hardt i Negri, u svom bestseleruEmpire, postavljaju u vezi sa sadašnjim svjetskimporetkom i budućim linijama razvoja koji se očekuje: kapitalizamje postigao svoje samosvojno određenje. Nacionalnadržava koja je u određenoj razvojnoj fazi bila nužna zaekonomski napredak, ali koja je usprkos tome takođersprječavala taj ekonomski napredak, i to u razvoju njegovihtendenciozno globalnih aktivnosti, danas je prevladana.Politička sfera napokon je nestala u ekonomskoj sferi; kapitalstruji neometan prostornim i političkim granicama. Istokao u Marxovoj verziji analize kapitalizma, i kod Hardta iNegrija fungira taj kapitalizam kao svoj vlastiti grobar, i tona taj način da stvara klasu koja će ga ukinuti: industrijskaradnička klasa kod Marxa, društvene radnice i radnici uHardta i Negrija – oboje u njihovoj revolucionarnoj funkcijinazvani proletarijatom.Pritom se ovdje sasvim očito radi ili o jednom modelusvijeta koji je veoma snažno reduciran na svoje novovrsnekarakteristike, ili o jednoj ekstrapolaciji suvremenograzvoja u budućnost. Jer, do danas su nacionalne bojesvjetskog zemljovida, čak i u Evropi, međusobno još potpunooštro razgraničene. Premda su nacionalne državeprije svega u zapadnoj Evropi unutar posljednjih desetljećaprenijele mnoge kompetencije na internacionalne isupranacionalne razine, ipak su ključna područja, kao štoje posebice unutarnja i vanjska sigurnost i/ili integracijskapolitika i unutar država članica Evropske zajednice,ostala čvrsto u nacionalnim rukama. U srednjoj i istočnojEvropi, s druge strane, jednako kao i u državamabivšeg Sovjetskog Saveza, nacionalnodržavna ideja upotpunosti se razvila tek nakon 1989., i trenutačno senalazi u punom cvatu. Ako je ikada postojala dvojba okonepokolebljivosti američkog patriotizma u SjedinjenimDržavama, onda je ta dvojba najkasnije nakon 11. rujna2001. raspršena. I u takozvanom “trećem svijetu” jedvada nešto govori u prilog tomu da će doći do hibridizacijenacionalno-političkih identiteta. A odnosi i veze između“prvog” i “trećeg” svijeta dadu se još, kako u političkomtako i u ekonomskom pogledu, sasvim adekvatno opisatiuz pomoć jednog diferenciranog modela centra i periferije.Može se, dakle, naći veoma malo empirijske evidencijeza tvrdnju da se kolektivni identiteti više ne određujunacionalno ili da su u cjelini postali fragilniji, hibridnijino što to i inače jesu psihološke konstrukcije takve vrste.Naprotiv, mnogo toga govori u prilog jednog uspješnogcomebacka nacionalne svijesti – primjerice izborni uspjesidesno ekstremističkih stranaka u Austriji, Italiji, Danskoj,Francuskoj i Nizozemskoj koji se sa sigurnošću mogudijelom razumjeti kao izraz odbijanja evropske integracijeodnosno globalizacije iz nacionalističkih razloga. Sličnapotvrda povratku nacionalne svijesti došla je do izražajatakođer u austrijskoj reakciji na sankcije Evropske zajednice,ali i u ponovnom otkrivanju nacionalnih tradicijakad je riječ o djeci došljaka odnosno stranih radnika uzapadnoj Evropi, kao i u “ponovnom” jačanju islamskih ikršćanskih fundamentalizama, itd.Stvaranje modela kao što su se toga poduhvatili Hardti Negri je nužno kako bi se pospješila jedna političko-teorijskadiskusija, kako bi se ona gurnula naprijed upravoposredstvom proturječja koje ti modeli izazivaju. Oni su,dakle, utoliko problematični ukoliko se razumijevaju kaopraktičko političke upute ili kao odrazi vjerni zadanommjerilu. Jer veliki i mlohavi pojam Carstva (Empire), kao ijoš nejasniji termin ekonomije odnosno slobodnog tržištakoji stoje iza njega i koji određuje svjetska zbivanja, anonimizirajudruštvene realitete i isključuju konkretne akterei njihove interese. Time i analiza političkog potencijalaotpora postaje moguća samo na jednoj veoma apstraktnojrazini. Korektnoj dijagnozi Olivera Marcharta, takođerprezentiranoj u ovoj knjizi, prema kojoj se kroz poistovjećenjepotpuno neorganiziranog mnoštva (multitude)pružatelja intelektualnih usluga s potencijalnim političkimsubjektom dijagnoza problema prodaje kao njegovo rješenje,treba dodati da tom političkom subjektu kod Hardtai Negrija nije ponuđena nikakva suprotna strana, nikakviakteri protiv kojih bi se mogla usmjeriti njihova političkaborba. “Tržište” ili “Carstvo” (Empire) su strukture poretkasvijeta ili dijelova svijeta; ako ih treba promijeniti odnosnozamijeniti drugim strukturama, onda je nužno identificiratione snage koje se takvoj promjeni suprotstavljaju.Da to na temelju brojnih isprepletanja ekonomije ipolitike s jedne strane, kao i moćnika na različitim dijelovimasvijeta s druge, stvara stalno nove problemeePUBLICart bio je transnacionalni istraživački projekt, koji je trajao od 2002. do 2005., a pokrenuo ga jeeipcp (European Institute for Progressive Cultural Policies) sa željom da promovira istraživanje i razvojintervencionističkih i aktivističkih praksi javne umjetnosti. Uz 12 izabranih umjetničkih projekata i 12diskurzivnih priredbi, projekt je rezultirao i u evropskoj mreži, koja se prvenstveno reflektirala u različitimizdanjima rePUBLICart web magazina. Nakon što su rezultati projekta dokumentirani i arhivirani, pokrenut jeod strane eipcpa 2005. novi Projekt transform, predviđen da traje do 2008. godine.Objavljujemo treći esej, objedinjen pod diskurzivnim naslovom mundial. Dosad ste mogli čitati eseje KatjeDiefenbach Novi anđel i Stefana Nowotnyja Postoji li svijet antiglobalizma?sigurno je ispravna, premda ne i nužno nova dijagnozakoju nam nude Hardt i Negri. Još je šezdesetih godinaRaoul Vaneigem u International Situationist Bulletin kaojedini odgovor na pitanje “gdje su odgovorni, oni kojevalja postrijeljati?” ponudio samo ovo: “Sistem, apstraktnaforma, to je ono što nad nama vlada.” (Vaneigem 1963.)Ta apstraktna forma, kapitalizam, riječima Marxa, društvospektakla u definiciji situacionista i Carstvo (Empire)prema Hardtu i Negriju održava se u pogonu zahtjevima“totalnog sistema tržišta” (Kury 1999.), zahtjevima kojimase ono društveno mora podvrgnuti kako ne bi ometaloekonomiju, a time i opće blagostanje.Ekonomizacija kulture“Stalno revolucioniranje proizvodnje, neprekidno potresanjesvih društvenih stanja, vječna nesigurnost i kretanjeizdvajaju i odlikuju buržoasku epohu od svih ranijih.U njoj se rastvaraju svi čvrsti, zahrđali odnosi zajedno sastarinskim predodžbama i nazorima koji ih prate, dok svinovostvoreni zastarijevaju i prije no što su u stanju okoštati.Sve što je čvrsto i postojano pretvara se u dim, sve što jesveto biva oskrnavljeno i ljudi su naposljetku prisiljeni dana svoj životni položaj i na svoje međusobne odnose pogledajutrezvenim očima” (Marx/Engels 1848/1995.).Ovaj opis jedne sveobuhvatne ekonomizacije kulturene potječe iz novog polit-bestselera Hardta i Negrija, negoiz Komunističkog manifesta koji je kao što je poznato prviput objavljen 1848. Ekonomizacija cijelog društvenogživota bitni je dio Marxova razumijevanja kapitalizma– on kritizira njoj imanentno otuđenje čovjeka od živogarada i razumije je ujedno kao središnji temelj racionalizacijeljudskoga života, a time i društvenog napretka koji jepreduvjet ne samo kapitalizma nego i komunizma.Marx nije mnogo žalio za nestajućim kulturnim pokušajimaotpora; one koji su nasrtali na strojeve, kao i onedruge koji su pokušavali obraniti i sačuvati svoj životnistil pred kapitalizmom, on je prezirao kao romantičare.Njegova ambivalentna fascinacija usmjerila se na sveobuhvatninovi privredni sustav i njegovu enormnu moćdefinicije – fascinacije kojoj Hardt i Negri više od sto ipedeset godina kasnije očito još podliježu.S jednog temeljno drukčijeg osobnog stajališta prosudilisu Horkheimer i Adorno komercijalizaciju kulturnogpodručja na četrdeset stranica Dijalektike prosvjetiteljstva(1994/1944.) koje su posvetili kulturnoj industriji. Tadvojica lijevih intelektualaca koji su se u bijegu pred nacionalsocijalizmomnašli u Los Angelesu, u središtu kapitalističkihtvornica snova, s užasavanjem su ondje uvidjelikako kapitalizam u formi kulturne industrije preuzima iujednačava područja privatnoga, područja međuljudskihodnosa, užitka i mišljenja, ukratko, velike dijelove onogašto su oni razumijevali pod kulturom, kako se osjećaji iduboko doživljene ljudske potrebe proizvoljno pobuđujui guše, kako je dokolica kao slobodno vrijeme degeneriralado paralelnog svijeta otuđenog rada. “Amusement jeproduljenje rada u kasnom kapitalizmu”, kako ondje stoji,jer “kulturna industrija neprestano vara svoje konzumenteupravo za ono što im ona neprestano obećava.” Jer,ne zaboravimo: sloboda u društvu roba je “sloboda da secmyk
esejVII/193, 30. studenoga 2,,6.13bude uvijek isto”. To susretanje privrede i kulture u formiCultural Industries koje danas zagovaraju mnogi od proponenataCultural Studies, uključujući aktualnog austrijskogministra kulture Franza Moraka, konstatirano je dakle većgotovo prije šezdeset godina, premda je tada bilo potpunodrukčije vrednovano.Prkos i razočaranje koji progovaraju iz duktusa ovogateksta nalaze svoje objašnjenje u nadi koju autori ulažuu potencijal pružanja otpora koji je imanentan kulturi.Pritom njima ipak nije stalo do narodne kulture koja bitrebala umaknuti industrijskoj obradi – njihova nostalgijaodnosi se na autonomnu elitnu umjetnost. Upravo odneovisnosti te elitne umjetnosti od logike efikasnosti kojavlada građanskim društvom oni očekuju potencijalnopružanje otpora. Horkheimer i Adorno povukli su, dakle,jedno oštro – i heuristički jedva održivo – razgraničenjeizmeđu kulture koja je “odvajkada pridonosila kroćenjurevolucionarnih, kao i barbarskih instinkata” i autonomneumjetnosti. To normativno stajalište bolje se možeobjasniti iz njihova osobna položaja i povijesti, nego natemelju nekog strogog znanstvenog izvoda. Jer <strong>kultura</strong>,shvaćena kao norme i vrijednosti zajednica, nipošto nesluži nužno samo “kroćenju revolucionarnih instinkata”,nego u specifičnim situacijama pruža otpor ekonomskimzahtjevima vladajućeg političkog sustava. Nedijalektičkomi statičnom opisu odnosa između ekonomsko-tehnološkogpodgrađa i društveno-politički-kulturne nadgradnjeu Marxa i još više u Lenjina (socijalizam = podržavljenje+ elektrifikacija) Antonio Gramsci suprotstavio je jednudiferenciranu analizu sveze između ekonomije i kulture.Prema Gramsciju, ni održavanje na vlasti, a ni promjenavlasti, nisu mogući bez kulturne hegemonije; do revolucijane dolazi ni na koji način nužno, recimo na temeljuekonomskog i tehnološkog napretka, nego ta revolucija,da bi se dogodila, potrebuje adekvatnu “ideologiju” kojasama također nije automatski izraz – kao što je to baremu nekim Marxovim spisima prikazano – klasne pozicijesubjekta, nego zahtijeva stanovito posredovanje (Gramsci1980.). Kulturni utjecaji su dugovječni i određeni raznovrsnimfaktorima, njihova promjena ne uspijeva jednostavnotako da jedna ideološka građevina jednostavno zamijenineku drugu, nego posredstvom promjene težišta, novihoblika pripovijedanja, nakupljanjem novih ideja koje susposobne nastavljati se na stare.Gramscijeva razmišljanja bila su i još jesu vrlo važna zaprodubljivanje marksističkog razumijevanja društva. To jeujedno i razlog zašto ih se s naročitim interesom dohvatilai “nova desnica”; političarkama i političarima u mainstreamukapitalizma ta teorijska promišljanja nisu naprotivnikada bila nužna, jer je još od ranokapitalističkih vremenatom privrednom sistemu uspijevalo da se probije na svimrazinama ljudske egzistencije. Baza i nadgradnja, ekonomijai <strong>kultura</strong>, tržište i ideologija, u kapitalističkoj svakidašnjicinikada nisu bili tako oštro odvojeni jedni od drugihkao u marksističkoj analizi. Od Adama Smitha paralelnos privrednim razvitkom isporučuju se i adekvatne slike idiskurzivne forme. Tako primjerice “nevidljivu ruku” koja,prema Adamu Smithu, (1976/1776.) tako upravlja svijetomda egoistične težnje nužno vode ljude u pravcu općegblagostanja.Ekonomiziranje kulture otpočelo je jednako kao i<strong>kultura</strong>liziranje ekonomije u 18. stoljeću – tradicionalnekulturne forme valjalo je prilagoditi novim ekonomskimzahtjevima dok su istodobno ti ekonomski zahtjevi moraliprodrijeti u osjetilni svijet čovjeka, dakle biti <strong>kultura</strong>lizirani.U međuvremenu je <strong>kultura</strong>lizacija ekonomije uposljednjim desetljećima zahvaljujući sukcesivnom zamjenjivanjuproizvodnje robe produkcijom smisla i simboladoživjela novi kvalitativni skok.Kulturalizacija ekonomije“Ispraznivši od radionice do laboratorija proizvodnuaktivnost od svakog zasebnog značenja, kapitalizam nastojipremjestiti značenje života u zabavne aktivnosti i natom temelju reorijentirati proizvodnu aktivnost. Kakoproizvodnja u prevladavajućoj moralnoj shemi predstavljapakao, stvarni život mora biti pronađen u potrošnji, uupotrebi dobara. (…) Svijet potrošnje u stvarnosti je svijetuzajamne spektakularizacije svakoga, svijet separacije svakoga,otuđenja i nesudjelovanja” (Debord 1994/ 1960.).Jednako kao i Gramsci, Situacionistička internacionalaje u društvenoj kritici dalje razvila odnos između ekonomijei ideologije koji je svojedobno opisao Marx. Jošesencijalističkije no Gramsci situacionisti su se oslonili napojam “lažne svijesti” kojoj zahvaljujući kapitalističkomprožimanju svih društvenih područja i svih klasa podliježune samo gubitnice i gubitnici nego i dobitnice i dobitnicisustava. Sve forme društvenog života, sve kulturne ekspresije,svi oblici političkog organiziranja shvaćaju se kaodio spektakla koji služi tomu da ljude odvrati od njihovazbiljskog, neposrednog, aktualnog interesa. Spektakl bezsumnje igra tim veću ulogu, čim prije su vitalne temeljnepotrebe (kupovno sposobnog) stanovništva (“prvogasvijeta”) pokrivene i čim više se kretanja financijskogkapitala udaljavaju od proizvodnje realnih dobara. Usredištu ekonomije nije pokrivanje postojeće potražnjeproizvodnjom ponude, nego stvaranje te potražnje. Kaošto Hardt i Negri pokazuju, premda ne kao prvi iako zatoveoma koncizno, i materijalnom i komunikativnom radudanas pripada u proizvodnji viška vrijednosti ono značenjekoje je u ranom kapitalizmu imao masovni rad u tvornicama.Istodobno, komunikacijski forumi i komunikacijskemogućnosti igraju u svojim proširenim i produbljenimpodručjima primjene središnju ulogu u razvoju društvadiscipline i kontrole u kojem je izvanjska prisila zamijenjenainternaliziranim mehanizmima discipliniranja. Ustalnom nastojanju na optimizaciji, ljudi funkcioniraju kaosvoji vlastiti dompteuri.Sažmimo rečeno: od svojih najranijih početaka privrednisistem kapitalizma sukcesivno je prožeo i tendencijskiujednačio sva područja života i sve geografske regije. Urazličitim epohama to mu je bilo moguće činiti u različitojmjeri; noviji ekonomski i politički razvoj ovdje je imaojedan ubrzavajući efekt koji nije samo Hardta i Negrijanaveo na pretpostavku da se nalazimo u epohi jednogtemeljito novog svjetskog poretka. Veliki dijelovi umjetničkopolitičkogi kulturnopolitičkog kao i umjetničkoi kulturnoteorijskog diskursa polaze od teze da taj novisvjetski poredak povlači za sobom i jedno temeljno novopozicioniranje onih koji stvaraju kulturu. O tome najboljesvjedoče nove krilatice: Cultural Workers i CulturalIndustries.Ipak, supsumiranje svih onih koji rade u kulturnomi medijskom sektoru, odnosno u dijelovima drugih privrednihsektora koji se bave simboličkom proizvodnjom,pod header Cultural Industries izgleda ne samo da ni nakoji način nije nužno nego da ni u heurističkom pogledunije od neke koristi. Niti je empirijski evidentno da onikoji su dosad radili u kulturnom sektoru u užem smisluRepublicart ManifestoGerald Raunig“Učinkovit pojam postmodernog republikanizma moći će se odrediti samo aumilieu, na temelju proživljenog iskustva globalnog mnoštva (multitude).”(Michael Hardt/Antonio Negri)epublika nema za cilj reformu neke državne forme, iznalaženje mogućnostiza spas krizom zahvaćene nacionalne države odnosno za njezinutransformaciju u jednu ili više superdržava. U žarištu naših istraživanja sukonkretna iskustva nereprezentacijskih oblika prakse, konstitutivne aktivnostiprije svega unutar pokreta protiv ekonomske globalizacije. Umjetnost respublicene treba pritom implicirati da ćemo revolucionarno romantičarskim pathosomslaviti osnivanje neke nove globalne zajednice. Riječ je o eksperimentalnimoblicima organizacije, koji se razvijaju u malom okružju i uglavnom uprekarnim i vremenski ograničenim situacijama, koje iskuđavaju nove oblikesamoorganizacije i njezina ulančavanja s drugim eksperimentima. “Organizacijskafunkcija” umjetnosti (Walter Benjamin) sama sebi stvara nove prostore ususjednim, uzajamno preklapajućim zonama političkog aktivizma i teorijskeprodukcije.“To što doživljavamo je jedna politizacija koja je daleko radikalnija od svake dosada nam poznate, jer tendira tomu da potpuno ukine razliku između javnoga iprivatnoga – ne u smislu prodora jedinstvenog javnog prostora u privatno, negou smislu umnožavanja radikalno novih i različitih političkih prostora.” (ErnestoLaclau/Chantal Mouffe)Javnost nije ni apriorna supstancija ni nepromjenjivi teren. Ono odlučujuće nijezahtjev za javnošću, pa niti samo predodžba jedne jedine javnosti (bilo da je riječo ekskluzivnoj varijanti javnosti za privilegirane slojeve, bilo o sveobuhvatnojmetajavnosti), nego permanentno konstituiranje pluralnih javnosti kojeodgovaraju mnogim aspektima mnoštva (multitude): mnogobrojnost javnostine u statičkom smislu, nego u smislu pokretnih proizvoda artikulacijske iemancipacijske prakse.U takvim prostornovremenskim situacijama ono različito biva dovedeno uodnos s različitim i stvara se pretpostavka da različite pozicije stupe u uzajamnurazmjenu. Granice takvih prostora su porozne, a oni sami niti su ekskluzivnoisključujući, niti inkluzivno ujednačavajući.Nije, dakle, riječ o konsenzualnoj identitarizaciji javnosti, nego o njezinukonfliktnom otvaranju. Nije riječ o homogeniziranju i totalnoj transparentnosti,nego o konfliktu u permanentnosti, o stalno novom pregovaranju izmeđurazličitih pozicija. Publika kao potrošačko voajeristička figura ovdje jenezamisliva, recepciji spektakla suprotstavlja se proizvodnja singularnihdogađaja, a “javnoj osobi” pluralizacija načina subjektiviranja.Public Art doživjela je svoj bum već početkom devedesetih godina u raznolikimvrstama igara. Participacijska praksa, Community Arts, New Genre PublicArt, komunikacijska gerila, konkretna intervencija, aktivizam, itd., donijeli susa sobom pomicanje umjetničkih interesa od pitanja spoznaje na socijalne ipolitičke aktivnosti. Umjesto objekata, u prvi plan stupili su vremenski ograničeniprojekti, umjesto pojedinačnih umjetnica i umjetnika Communities, umjestokonzumacije umjetnosti participacija.Od sredine devedesetih umnažaju se kritički glasovi koji kritiziraju te političkoumjetničke prakse, predbacujući im da djeluju depolitizirajuće odnosno dareformistički potpomažu probijanje novih oblika neoliberalne ekspanzije. Kaoargument, među ostalim se navodi: dvojbena funkcija projekata u procesimaGentrificationa ili u prikrivanju razgradnje struktura socijalne države, zloupotrebau vidu sredstva turističke reklame, a u korist unaprjeđenja imidža grada,instrumentalizacija razlika kroz koje se artikuliraju marginalne teme i grupe,povratak “umjetničkog oca” kroz stražnja vrata. Kao djelomični aspekt i efekt togkriticističkog vala u umjetničkom je mainstreamu došlo do zamjetnog backlasha,povlačenja u stare prostore, povratka pitanjima spoznaje i recepcijskog iskustva.Danas se, međutim, mogu zamijetiti znakovi novog obrata. Ono što jenedostajalo praksama devedesetih, čini se da je prisutno u novoj situaciji. Riječje prije svega o postavljanju u jedan veći kontekst, o povezivanju sa socijalnimpokretima. U svezi s heterogenim formama kritike ekonomske globalizacije,izgleda da se najavljuje transformacija starih oblika intervencionističkeumjetnosti i pojava novih praksi. Jasno se ocrtava nova tendencija: umjetnostponovo nastoji postati javnom u kontekstu političkih pokreta. Uokolo tematskihpodručja odnosno aktivističkog ulančavanja globalizacije, postojećeg režimagranica i migracije razvijaju se novi oblici prakse koji dovode do toga da“revolucionarni strojevi, strojevi umjetnosti i analitički strojevi naizmjeničnopostaju jedni drugima sastavni dijelovi i kotači.” (Gilles Deleuze/Félix Guattari)cmyk
- Page 1 and 2: ISSN 1331-7970dvotjednik za kulturn
- Page 3 and 4: info/najaveVII/193, 30. studenoga 2
- Page 7 and 8: kolumnaVII/193, 30. studenoga 2,,6.
- Page 9 and 10: azgovorVII/193, 30. studenoga 2,,6.
- Page 11: esejVII/193, 30. studenoga 2,,6.11p
- Page 15 and 16: esejVII/193, 30. studenoga 2,,6.15G
- Page 17 and 18: esejVII/193, 30. studenoga 2,,6.17k
- Page 19 and 20: filmVII/193, 30. studenoga 2,,6.19S
- Page 21 and 22: vizualna kulturaVII/193, 30. studen
- Page 23 and 24: treća kulturaVII/193, 30. studenog
- Page 25 and 26: treća kulturaVII/193, 30. studenog
- Page 27 and 28: treća kulturaVII/193, 30. studenog
- Page 29 and 30: glazbaVII/193, 30. studenoga 2,,6.2
- Page 31 and 32: kazališteVII/193, 30. studenoga 2,
- Page 33 and 34: kritikaVII/193, 30. studenoga 2,,6.
- Page 35 and 36: kritikaVII/193, 30. studenoga 2,,6.
- Page 37 and 38: kritikaVII/193, 30. studenoga 2,,6.
- Page 39 and 40: kritikaVII/193, 30. studenoga 2,,6.
- Page 41 and 42: poezijaVII/193, 30. studenoga 2,,6.
- Page 43 and 44: prozaVII/193, 30. studenoga 2,,6.43
- Page 45 and 46: prozaVII/193, 30. studenoga 2,,6.45
- Page 47 and 48: s,v,j,e,t,s,k,i , ,,,,,,,,,,,VII/19