AUFTRAG_284_w.pdf - Gemeinschaft Katholischer Soldaten

RELIGION UND GESELLSCHAFT
tholisch-theologischen Fakultäten
sind gleichermaßen Orte der
Glaubensvermittlung und ein Medium
der Evangelisierung.
Zur Frage der Religionsfreiheit
Es gibt drei Dokumente des II. Vaticanums,
die auch heute noch
immer wieder rezipiert und diskutiert
werden: das Dekret über die Religionsfreiheit,
das Verhältnis zu den
nicht-christlichen Religionen und
das Wirken der Kirche in der Welt.
Dabei handelt es sich nicht um rein
innerkirchliche Fragestellungen, sondern
um Themen, die sich um den
christlichen Glauben in moderner
Gesellschaft drehen. Auf alle drei
Schriften habe die Päpste Johannes
XXIII. und Paul VI. Einfluss genommen;
beide Päpste hatten als langjährige
Diplomaten des Heiligen Stuhles
ein besonderes Interesse an den darin
behandelten Themen. Vielleicht aufgrund
dieser Einflussnahme legten
alle drei Texte eine mehr oder minder
schwere Entstehungsgeschichte
zurück, was aber auch auf das große
innerkirchliche und allgemein gesellschaftliche
Interesse zurückzuführen
ist. Auch nehmen alle drei Dokumente,
ebenso wie die Erklärung über die
christliche Erziehung, bezug auf die
UN-Menschenrechtscharta von 1948.
Zudem hat Papst Paul VI. durch seine
Pastoralreise in ein Entwicklungsund
Schwellenland wie Indien vom 2.
bis 5. Dezember 1964 Akzente gesetzt,
die in allen drei Dokumenten
Eingang gefunden haben.
Vor diesem zeit- und kirchengeschichtlichen
Hintergrund wurzelt
somit die Erklärung „Dignitatis humanae“,
also über die menschliche
Würde, in großen Teilen in der erwähnten
Allgemeinen Erklärung der
Menschenrechte der Vereinten Nationen,
indem sie einen Bogen schlägt
zwischen der unantastbaren Würde
des Menschen und des Rechtes des
Menschen auf freie Wahl und Ausübung
seiner Religion (Religionsfreiheit).
Dieser Zusammenhang kam
auch bei der Rede von Papst Paul VI.
am 4. Oktober 1965 vor den Vereinten
Nationen in New York zum Ausdruck.
Geschichtlich greift dieses
Dokument eine Entwicklung auf, die
sich im Zusammenleben der Staaten
und Völker schrittweise seit der Re-
formation vor allem im christlichen
Abendland entfaltet hat.
Vor dem II. Vaticanum wurden
aufgrund des Wahrheitsanspruches
der katholischen Religion staatliche
Vorrechte durch die römisch-katholische
Kirche beansprucht. Solche
staatlichen, mitunter verfassungsrechtlich
abgesicherten Vorrechte
existierten schon zur Zeit des Konzils
nur noch teilweise in Italien (bis
1984), in Portugal (bis 1974) und in
Spanien (bis 1976). Der Heilige Stuhl
hat aufgrund dieser Selbstkorrektur
der kirchlichen Lehre in der Folgezeit
eine Politik dahingehend betrieben,
dass die römisch-katholische Kirche
in Ländern wie Italien und Spanien
nicht mehr als Staatsreligion in der
Verfassung verankert ist. Reste dieser
Vorrechte sind allerdings vielfach
noch in Konkordaten, also Verträgen
zwischen dem Heiligen Stuhl und den
jeweiligen Ländern, erhalten geblieben.
Problematisch ist in diesem religiösen
Gesamtkontext auch, dass
in vielen protestantischen Ländern
in Europa, so in Großbritannien, Dänemark,
Schweden und Norwegen,
die protestantische Religion Staatsreligion
geblieben ist. Auch die orthodoxen
Kirchen beanspruchen in
vielen osteuropäischen Staaten eine
staatlich garantierte Vorrangstellung
für sich, so etwa in Russland, Weißrussland,
der Ukraine, Serbien und in
Griechenland. Überhaupt handelt es
sich hierbei um ein schwieriges und
recht komplexes kirchen-, verfassungs-
und staatsrechtliches Thema.
Tatsächlich können wir hinsichtlich
der katholischen Staats- und Gesellschaftslehre
von einer gewissen
Zäsur sprechen, weil auf der einen
Seite der geistig-religiöse Absolutheits-
und Heilsanspruch der Kirche
ad intra, also nach innen hin,
nicht aufgegeben wird, wie das auch
„Lumen gentium“ unterstreicht und
wie es auch die lange Geschichte
und Lehre der römisch-katholischen
Kirche vermittelt. Andererseits zeigt
sich die Kirche ad extra, also nach
außen hin, ganz offen, also ohne auf
ein Beharren öffentlich-rechtlicher
Ansprüche im Sinne einer Staatskirche
und ganz in einem pastoralen
Sinne gemäß „Gaudium et spes“, was
viele Christen und Katholiken heute
als noch immer unüberbrückbaren
Gegensatz ansehen. Das Hauptargument
für diesen scheinbaren Kurswechsel
besteht darin, dass erst durch
eine freie Religionsausübung und die
Freiheit des Einzelnen, seine Religion
zu wählen, eine Neu-Evangelisation
Europas gelingen könne. Vielleicht
wurde in diesem Punkte – aus
heutiger Sicht – etwas zu idealistisch
gedacht.
Tatsächlich ist es so, dass die
Schrift „Dignitatis humanae“ die
Themen Menschenwürde, Menschenrechte
und Religionsfreiheit in den
Mittelpunkt stellt, indem sie ausführt:
„Die Würde der Menschen kommt
den Menschen unserer Zeit immer
mehr zum Bewusstsein, und deshalb
wächst die Zahl derer, die den Anspruch
erheben, dass die Menschen
bei ihrem Tun ihr eigenes Urteil und
eine verantwortliche Freiheit besitzen
und davon Gebrauch machen sollen,
nicht unter Zwang, sondern vom Bewusstsein
der Pflicht geleitet. In gleicher
Weise fordern sie eine rechtliche
Einschränkung der öffentlichen
Gewalt, damit die Grenzen einer ehrenhaften
Freiheit der Person und
auch der Gesellschaftsnormen nicht
zu eng umschrieben werden. … Das
Vatikanische Konzil wendet diesen
Bestrebungen seine besondere Aufmerksamkeit
zu in der Absicht, eine
Erklärung darüber abzugeben, wie
weit sie der Wahrheit und Gerechtigkeit
entsprechen, und deshalb befragt
es die heilige Tradition und die
Lehre der Kirche, aus denen es immer
Neues hervorholt, das mit dem
Alten in Einklang steht.“ Und dann
ganz deutlich äußert das Dokument
zum Punkt Religionsfreiheit: „Bei der
Behandlung dieser Religionsfreiheit
beabsichtigt das Heilige Konzil, zugleich
die Lehre der neueren Päpste
über die unverletzlichen Rechte der
menschlichen Person wie auch ihre
Lehre von der rechtlichen Ordnung
der Gesellschaft weiterzuführen.“
Der prominenteste Kritiker der
vorliegenden Erklärung war Erzbischof
Marcel Lefebvre, der das II.
Vaticanum beschuldigte, in der Frage
der Religionsfreiheit einem Irrtum erlegen
zu sein. Tatsächlich gab es bei
der Abstimmung über dieses Dokument
70 Gegenstimmen, während ansonsten
eher 10 bis 20 Gegenstimmen
auf dem Konzil üblich waren.
32 AUFTRAG 284 • DEZEMBER 2011