Down - 한국뷔히너학회

타자성의 구현으로서 흡혈귀성 * 

— 엘프리데 옐리넥의 질병 혹은 현대 여성들을 중심으로 

Ⅰ. 들어가며 

박은주 (연세대) 

이 연구의 목적은 문학에서 타자성이 어떻게 형상화되고 있는지 흡혈귀 모티 

브를 통해 살펴보는 것이다. 이 주제는 지난 세기말 이후 철학이나 문화 전반에 

서 부상한 이질적인 것과 타자에 대한 관심과 맥을 같이 한다. 가령 현대 미술은 

온갖 괴물 형상의 서식처가 되고 있고, 1) 만화나 영화와 같은 영상매체들에서는 

악마, 유령, 흡혈귀, 괴물 등 온갖 기괴한 형상들이 출몰한다. 2) 또한 이성과 주체 

중심의 현대를 비판하는 탈현대의 사유는 자아와 타자를 가르는 경계가 얼마나 

모호한지, 그것이 어떻게 권력 작용에 의해 구성되는지를 드러내려고 시도했다. 

그 동안 주류 담론에서 주변부로 밀려났던 ‘타자성’의 문제는 또한 현 시대가 요 

청하는 정치적, 사회적, 윤리적 실천과 밀접하게 관련되는 주제이기도 하다. 왜 

냐하면 타자성의 개념과 타자를 이해하는 방식은 자아와 타자 간의 관계를 규정 

지을 것이며, 이것은 곧 타자와의 소통 방식을 규정짓고 인류 문화 및 세계의 미 

래상에 영향을 줄 것이기 때문이다. 

하지만 이러한 타자성에 대한 문제의식과 달리 세계 곳곳에는 여전히 이질적 

인 것에 대한 편견이 사라지지 않고 있으며, 타자를 적대시하고 경계 너머로 내 

쫓으면서 자아나 집단, 국가의 정체성을 확인하는 경향들이 도처에 존재한다. 

* 이 논문은 2006년 정부(교육인적자원부)의 재원으로 한국학술진흥재단의 지원을 받아 수 

행된 연구임(KRF-2006-321-A01140). 

1) 이신영: 경계 위의 존재 - 괴물의 미학, 실린 곳: 미술세계, 통권 181호(1999.12월) 참조. 

2) 우리나라에서는 일례로 2006년에 상영된 과 작년에 개봉되었던 등을 들 수 

있다.

34 뷔히너와 현대문학 33 

이는 물론 근대 이후 서구의 이성중심적 사고에서 기인하는 바가 크다. 즉 현대 

계몽주의 철학은 코기토에 기반한 주체의 동일성에 대한 확신에서 한편으론 타 

자를 동일자 속에 흡수, 동화시킴으로써 질서를 유지하고자 노력했고, 또 한편 

으론 타자를 억압하는 동시에 배제하고 감금하는 동시에 경계 밖으로 내쫓았다. 

인간이 타자로 상상해온 것은 포괄적인 범주에서 보면 이방인, 신 그리고 괴 

물을 들 수 있는데, 3) 본 연구에서는 문학적으로 꾸준히 관심을 끌어 온 흡혈귀 

모티브에 주목하고자 한다. 타자의 형상으로서 흡혈귀는 문학뿐만 아니라 드라 

마나 영화를 비롯한 영상매체와 회화 등 시각 예술에서도 ‘타자성’을 드러내는 

중요한 모티브로 사용되어 왔다. 흡혈귀 모티브는 특히 브람 스토커 Bram Stoker 

의 소설 드라큘라(1897)와 영화 시리즈들을 통해 우리에게는 이미 익숙하다. 

한편 독일문학에서는 70년대 이후 흡혈귀 모티브를 새로운 시각에서 문학적으 

로 형상화하려는 시도가 이루어졌는데, 4) 이는 그 모티브의 창조적 변형 가능성 

에서 기인한다. 다시 말해서 흡혈귀 모티브는 오늘날에도 그것의 문학적 가공을 

가능하게 하는 다양한 의미들을 이미 자신 안에 갖고 있거나 또 새롭게 수용할 

수 있으며, 5) 이러한 잠재적인 다의성을 토대로 흡혈귀 모티브와 문화적이고 미 

학적인 문제제기들이 새로이 연결될 수 있다는 것이다. 이런 맥락에서 본 연구 

는 옐리넥의 흡혈귀 서사에 초점을 맞추고자 한다. 옐리넥은 희곡 질병 혹은 

현대 여성들 Krankheit oder Moderne Frauen(1987)에서 흡혈귀 모티브를 이른바 

“남성 지배의 문화 속에서 여성적인 것과 여성 예술가의 불완전한 실존에 대한 

은유” 6)로 사용한다. 또한 이 작품에서 여성 흡혈귀는 상호텍스트적 서술을 통해 

서구 문화사의 다양한 타자성의 특징들을 복합적으로 드러낸다. 

3) 리처드 커니(이지영 옮김): 이방인, 신, 괴물. 타자성 개념에 대한 도전적 고찰, 개마고원 

2004 참조. 

4) 이를 대표하는 작품으로는 엘프리데 옐리넥의 질병 혹은 현대여성들 (1987)과 아돌프 무 

슉 Adolf Muschg의 빛과 열쇠 - 어느 흡혈귀의 교육소설(1984)이 있다. Vgl. Susanne 

Pütz: Vampire und ihre Opfer. Der Blutsauger als literarische Figur, Bielefeld 1992, S. 30. 

5) Vgl. ebd. S. 12. 이 책에서 퓌츠는 흡혈귀 형상이 지닌 다의성과 변화무쌍함, 즉 그 모티브 

에 대한 다양한 문학적 해석의 가능성 그리고 거기서 비롯되는 “주제의 다의성 Polyvalenz 

des Sujets”에 주목하고 있다. 

6) Oliver Claes: Fremde. Vampire. Sexualität, Tod und Kunst bei Elfriede Jelinek und Adolf 

Muschg, Bielefeld 1994, S. 30.

타자성의 구현으로서 흡혈귀성․박은주 35 

우선 본 연구는 아직까지 국내에서 연구된 바 없는 흡혈귀 모티브에 관해 살 

펴보고자 한다. 특히 흡혈귀가 단순한 민간신앙에서 적대적인 투사상으로 변화 

되는 과정과 흡혈귀 모티브에 얽혀 들어간 다양한 의미들을 고찰하겠다. 다음으 

로는 옐리넥의 흡혈귀 모티브가 구현하고 있는 타자성의 특징을 전통적인 여성 

성 담론 및 예술이해와 관련하여 살펴보겠다. 마지막으로는 옐리넥에게서 문학 

적으로 형상화된 타자성이 최근의 윤리적, 실천철학적 타자성 논의의 맥락에서 

어떻게 이해될 수 있는지 성찰해보고자 한다. 이는 옐리넥의 흡혈귀 서사가 현 

실적, 실천적 차원에서 지향하는 지점을 가늠해보고자 하는 것이다. 

Ⅱ. 흡혈귀 모티브의 문화사적 배경과 다양한 의미망 

인간의 자아 정체성은 타자들과의 관계 속에서 확립되는 것으로, 역사적으로 

볼 때 정체성에 대한 관념의 변화에 따라 정체성을 위협하는 것으로서 타자의 

개념도 변화되어왔다. 이처럼 정체성과 타자성은 서로의 경계가 변화되는 상대 

적인 개념이며, 흡혈귀 모티브의 역사는 이와 같은 경계들을 가시화한다. 정체 

성의 역사는 타자에 대한 두려움을 피하는 회피전략으로 타자를 문화적 무의식 

의 영역으로 내쫓고 억압했는데, 흡혈귀는 이러한 문화적 무의식을 구현하는 환 

상적 형상으로서 시대변화에 발맞춰 끊임없이 재생산되었다. 이러한 흡혈귀 형 

상은 일종의 문화학적 패러다임으로 간주될 수 있는데, 7) 그 이유는 문화적으로 

주변화 되고 억압된 것의 복귀를 표현하는 흡혈귀 형상을 통해 인간의 욕구를 

둘러싼 대립과 갈등을 비롯해서 그 시대의 다양한 문화적 담론들을 읽어낼 수 

있기 때문이다. 또한 흡혈귀 형상은 동일시와 타자화의 경계를 넘나들며 변화하 

는 역사적 맥락 속에서 상호텍스트적이고 상호문화적인 의미 다양성을 드러낸 

다. 

이런 흡혈귀의 존재가 유럽에서 문화적으로 자리 잡게 되기까지는 여러 전유 

7) Vgl. Julia Bertschik/Christa A. Tuczay: Poetische Wiedergänger. Einleitung, in: Dies.(Hg.): 

Poetische Wiedergänger. Deutschsprachige Vampirismus-Diskurse vom Mittelalter bis zur 

Gegenwart, Tübingen 2005, S. 7-10, hier S. 7.


의 단계를 거쳤다. 시초에는 민속적이고 신화적인 민간신앙으로 시작된 흡혈귀 

주의는 18세기 중반 이후에는 흡혈귀의 존재가 기록으로 증명되고 신학, 철학, 

의학 등 학문적으로 연구되기에 이르렀다. 흡혈귀에 대한 문학적 형상화는 학문 

적 논의보다 훨씬 뒤늦은 1800년경에야 비로소 이루어졌다. 이는 아마도 계몽주 

의와 바이마르 고전주의의 합리적 경향이 이른바 ‘미신’을 문학화하기를 거부했 

기 때문으로 보인다. 이러한 거부적 태도는 낭만주의에 와서 소위 고급스럽지 

않은 ‘민간 전통’에 눈을 돌리면서 비로소 변화된다. 흡혈귀가 문화적으로 전유 

되는 마지막 단계에서는 흡혈귀가 영화, 일상 문화, 광고 등의 대중 매체 그리고 

괴기스런 고딕풍의 하위문화에서 빈번하게 등장한다. 8) 한편 흡혈귀 모티브의 

기능과 의미가 문화사적으로 다양한 변화를 겪으면서도 흡혈귀에 관한 신화나 

민간 전설, 소설과 영화 등에서 공통적으로 나타나는 특징들이 있다. 우선 흡혈 

귀는 다른 이의 신선한 피를 공급받는다― 즉 다른 이에게 기생한다 ―는 조건 

에서 영생을 누릴 수 있는 존재이다. 그는 극단적인 대립 사이를 넘나들며 양자 

를 지양하는 ‘중간자’로서 산 자의 문명세계와 죽은 자의 세계를 월경하는 자이 

다. 이처럼 ‘살아있는 죽은 자 Un-tote’인 흡혈귀 형상은 따라서 그 자체로 ‘비정 

상적인 아웃사이더’이자 모호한 정체성을 지닌 ‘불확정적인 기호’로서, 문화적 

기억 속에서 문화적인 경계들 너머에 존재하는 ‘타자 내지 비합리적인 것의 빈 

자리’를 예약해두고 있다. 9) 요컨대 흡혈귀는 인간의 자연 지배와 질서 의식의 

8) 흡혈귀에 대한 민속적이고 신화적인 전유 단계에서는 슬라브족의 영향 하에 있던 동유럽 

지역에서 고대 악령학의 잔재들이 토착적인 요소들과 결합하여 흡혈귀에 대한 담론이 만 

들어졌다. 20세기까지도 지속되는 이 민간신앙은 흔히 집단 히스테리의 형태를 띨 수 있는 

전염병이나 위기상황의 맥락에서 나타난다. 18세기 중반 이후 출판과 학문을 통해 전유되 

는 두 번째 단계에서는 흡혈귀의 존재가 기록으로 증명되는데, 이는 당시 합스부르크 왕가 

에 의해 통치되었던 동유럽의 변경지역인 세르비아, 메렌, 쉴레지엔의 역사적 사건들에서 

비롯되었다. 가장 잘 알려진 것은 키솔로바와 메드베기아의 마을들에서 일어난 사건(1725 

년/32년)으로, 이 마을 사람들이 죽은 자들에게 쫓기는 느낌을 갖게 된 것을 계기로 무덤 

을 파헤치게 되었다. 무덤훼손과 마을 주민들의 집단적인 대탈출사건은 공공질서를 크게 

흔들어놓았고 오스트리아 군 당국에 의해 사실 확인 작업이 이루어졌다. 당시에 생겨난 

‘X파일’은 독일어로 된 간행물을 통해 유럽 전역에 알려지게 되었다. Vgl. Clemens 

Ruthner: Dämon des Geschlechts. Prolegomena zu Vampirismus und Gender in der neueren 

deutschsprachigen Literatur, in: Ivanovic' Christine/Jürgen Lehmann/Markus May(Hg.): 

Phantastik - Kult oder Kultur? Aspekte eines Phänomens in Kunst, Literatur und Film, 

Stuttgart 2003, S. 215-238, hier S. 217f.


저편에서 균열과 혼란을 야기하는 타자의 형상으로서 형상화되어 왔다. 10) 

흡혈귀 모티브의 문화사에서 특히 주목할 점은 애초에 이교적인 민간신앙이 

었던 흡혈귀주의가 점차 종교나 사회심리적, 정치적 측면에서 적대적인 타자 생 

산의 기능을 담당하게 되었다는 점이다. 자연법칙의 위반자이기는 하지만 주변 

적인 아웃사이더에 불과했던 흡혈귀가 적대적인 타자의 형상이 된 데에는 기독 

교의 역할이 컸다. 이교적인 미신에서는 흡혈귀가 되는 이유들이 대부분 우연적 

이고 죄와 상관없는 부당한 것이었던 반면, 기독교는 흡혈귀 형상을 악마화하고 

타자화하여 기독교의 법을 어기는 등의 범법자 축출의 근거로 이용했다. 11) 이제 

흡혈귀란 살아생전에 이미 ‘법과 질서의 세계에서 축출당한 채’ 죽은 존재로서, 

죽은 자의 사회와 산 자의 사회에서 모두 ‘추방된’ 타자가 된다. 12) 종교적, 도덕 

적 차원에서 적대적인 타자의 형상으로 구축된 흡혈귀는 볼테르가 이른바 ‘미 

신’에 대항하는 계몽주의적인 투쟁의 의미에서 흡혈귀를 ‘비유적’으로 사용하면 

서 13) 그 개념이 사회학적이고 정치적인 차원으로 확장되기 시작했다. 이후 인간 

을 착취하는 자로서 ‘흡혈귀의 원리’가 영향을 발휘하기 시작했으며, 맑시즘의 

9) Vgl. Clemens Ruthner: Untote Verzahnungen. Prolegomena zu einer Literaturgeschichte des 

Vampirismus, in: Julia Bertschik/Christa A. Tuczay(Hg.): Poetische Wiedergänger. Deutsch- 

sprachige Vampirismus-Diskurse vom Mittelalter bis zur Gegenwart, Tübingen 2005, S. 

11-41, hier S. 15. 

10) 이런 맥락에서 흡혈귀 모티브와 관련하여 합리성과 신화, 계몽과 미신의 관계가 주된 문제 

로 제기되며 이와 더불어 인간의 자연지배에 대한 욕망과 그 이면에 존재하는 인간의 무 

의식적인 불안과 공포가 들추어진다. 

11) 로마 카톨릭 교회는 발칸지역에 기독교를 전파하기 위해 그 지역에 팽배하던 흡혈귀에 대 

한 민중의 두려움을 이용했고 흡혈귀를 영혼의 치유를 위협하는 악마와 결탁한 자로 선언 

했다. 기독교의 팽창과 더불어 흡혈귀는 이교적인 환경 속에서 ‘이데올로기와 무관하게’ 

형성된 무서운 형상의 모습에서 탈피하여 악마화되고, 도덕적인 의미를 지닌 경고의 표시 

로서 기독교적 맥락 속에 편입되었다. 그래서 중세에는 흡혈귀가 용서받지 못한 채 죽은 

죄인이거나 교회에서 파문당한 존재로, 또 악마와 결탁한 자로 인식되었다. 그리고 여기에 

속하는 인물군은 비정상적인 초자연적 능력을 지닌 마술사나 예언가 같은 사람들이었다. 

Vgl. Susanne Pütz: a.a.O., S. 16ff. 

12) 이 전설의 기원을 이루는 흡혈귀가 동유럽의 변방 출신으로서 서유럽의 계몽주의적 공론 

장에서 이미 비합리적이고 미신적인 ‘타자’로서 등장한다는 사실은 이런 맥락에서 의미심 

장하다. 클로드 르쿠퇴(이선형 옮김): 뱀파이어의 역사 푸른미디어 2002, 14쪽 이하와 

250쪽 이하 참조. 

13) 볼테르는 백과사전에 흡혈귀라는 표제어를 채택하면서 ‘진짜 흡혈귀는 왕들과 민중의 

희생으로 먹고 사는 성직자들’이라고 표현했다.


담론에서는 자본 자체가 노동을 착취하는 흡혈귀로 비유되면서 흡혈귀주의는 

사회비판적인 메타포로 옮겨갔다. 14) 그리고 흡혈귀의 비유적 사용과 병행하여 

흡혈귀주의에서는 점차 사회심리학적 차원의 집단적이고 대중적인 투사가 광범 

위하게 작동하게 되었다. 15) 

흡혈귀 형상에 대한 이와 같은 다의적인 해석을 배경으로 문학에서는 흡혈귀 

모티브에 관련된 다양한 의미망과 주제들을 생산해 냈다. 그 중에서 특히 범례 

적으로 드러나는 것은 질병, 죽음과 영생, 사랑과 성, 권력과 적에 대한 공포에 

대한 사고와 상상의 이미지들이다. 흡혈귀 모티브는 무엇보다도 흡혈귀와 그 희 

생자 간의 권력의 격차와 그 사이에서 존재하는 경제적 혹은 정서적인 착취(내 

지 기생)와 희생, 식민주의적 정복자와 피지배자의 관계(혹은 그것의 전도된 형 

태)를 드러내기에 아주 적합한 것으로 증명되었다. 요컨대 문학에서의 흡혈귀는 

대부분의 괴물 서사와 마찬가지로 적의 이미지를 생산하고 비판하는 기능을 수 

행하곤 했는데, 이런 흡혈귀 서사에서는 심리학적 관점에서 타자를 생산하는 방 

식, 즉 양가적인 내면의 느낌들을 외부의 대상에게 전이하는 ‘투사’라는 방어기 

제에 따른 타자 생산의 방식이 가시화된다. 16) 가령 브람 스토커의 소설 드라큘 

라는 침략자 내지 식민주의적 지배자가 역으로 피식민지배자로부터 침략을 당 

할지도 모른다는 전도된 불안과 공포를 흡혈귀 모티브에 투사하여 타자를 만들 

14) Vgl. Clemens Ruthner: Untote Verzahnungen, S. 26ff. 

15) 이러한 집단적 투사의 경향은 반유대주의에 대한 선동이나 나치즘과 흡혈귀주의의 연관에 

서 분명하게 드러난다. 특히 나치즘적인 담론에서 피에 대한 흡혈귀의 열광은 유토피아적 

인 민족 부활의 담론으로 가치전도 되어 흡혈귀는 집단적인 적의 이미지에서 집단적인 동 

일시의 형상으로 역전되기도 한다. 현대에서 집단적인 동일시로의 이러한 전환은 베르너 

헤어촉의 영화 (1978)에서 나타나는 나치부상과 연결된 흡혈귀주의의 알레고 

리에서 확실히 포착된다. Vgl. Laurence Rickels: Warum Vampirismus? Die Darstellung 

oder Bestattung des Anderen vom Phantasma bis zum Film, in: Theorie der Alterität. 

München 1991. S. 158-166.(Akten des VIII. Internationalen Germanisten-Kongresses Tokyo 

1990. 11. Bd. 2), hier S. 163. 

16) Vgl. Sigmund Freud: Totem und Tabu. Gesammelte Werke Bd. 9. Hg. v. Anna Freud u. a., 

Frankfurt a. M. 1978, S. 113f.(“Animismus, Magie und Allmacht der Gedanken” 중에서) 이 

때 흡혈귀는 무의식에 존재하는 부도덕한 욕망과 욕구 및 그에 대한 죄의식과 혐오의 양 

가감정 사이에서 진동하면서 적대적인 타자와 동일시의 경계를 넘나든다. 흡혈귀 모티브 

에 대한 심리학적인 해석에 관한 자세한 설명은 다음의 책을 참조. Vgl. Susanne Pütz: 

a.a.O., S. 19ff.


어 낸 대표적인 예이다. 17) 이런 예는 흡혈귀 모티브를 통해 투사된 다양한 타자 

의 모습들, 가령 유대인이나 18) 다른 계급과 다른 인종, 다른 성 내지 이성애와는 

다른 성관계 등의 형상화로 변형되어 나타났다. 

흡혈귀 모티브가 불러일으키는 관념에는 또한 전염병과 감염의 개념이 포함 

되었는데, 이는 중세에 페스트나 다른 질병이 ‘해로운 죽은 자들’로부터 기인하 

는 것으로 간주했던 것과 맥을 같이 한다. 해로운 죽은 자에 대한 미신은 전염병 

이 돌 때 더욱 강화되며, 20세기에조차도 전염병이 돌 때 무덤을 파헤치는 사건 

이 일어났다. 흡혈귀와 질병의 연관은 또한 학자들에 의해 제기되기도 했는데, 

그들은 썩지 않고 여전히 핏기가 있는 듯한 시체 - 사람들은 이런 시체가 낮에 

흡혈귀로 활동한다고 믿었다 - 의 현상을 과학적이고 현실적인 맥락에서 포르피 

린증이나 광견병 혹은 정신분열증과 연관 지었다. 또한 집단을 위협하는 피에 

의한 감염에 대한 공포는 19세기 말에서 20세기 초에 나타나는 인종차별주의적 

인 우생학으로부터 현대의 유전공학에까지 영향을 미친다. 어쨌든 흡혈귀 모티 

브와 질병 내지 병균의 감염을 연관시키는 것은 흡혈귀 서사나 영화 및 연극에 

서 꾸준히 나타나고 있다. 19) 

흡혈귀의 문학적 형상화에서는 또한 그 시초부터 남녀 간의 관계와 성적 욕 

망과 죽음이 핵심적 문제로 자리 잡고 있었다. 18, 19세기의 흡혈귀 서사에서 흡 

혈귀와 희생자의 관계는 흔히 남성과 여성간의 에로틱한 사랑의 요소와 함께 묘 

사되었다. 최초로 흡혈귀를 등장시키고 있는 1748년의 오센펠더 Ossenfelder의 

시나 1797년에 쓰인 괴테의 발라드「코린트의 신부 Die Braut von Korinth」에서 

는 모두 남성과 여성의 성적 욕망의 문제가 당대의 시민적, 도덕적 배경에서 묘 

사되고 있는데, 여기서는 남녀 간에 존재하는 성적 권력 관계와 당대의 도덕적 

17) 여기서는 19세기 말의 식민주의의 최고 권력인 영국이 동유럽으로부터 침략을 당할지도 

모른다는 공포, 달리 표현하면 외국인이 자국 민족의 피를 오염시킬 수도 있을 거라는 공 

포를 타자의 형상인 동유럽 트란실바니아 출신인 드라큘라에게 투사하였다. 

18) 에버스 Hanns Heinz Ewers의 뱀파이어(1921)에서는 불사의 뱀파이어를 유대인과 동일시 

했다. 클로드 르쿠퇴(이선형 옮김): 뱀파이어의 역사, 10쪽 참조. 

19) 이런 맥락에서 1990년대 미국에서 부활한 흡혈귀 영화의 성공 이면에는 동성애자들과 에 

이즈 환자들에 의한 피의 감염에 대한 공포가 작용했다고 볼 수 있다. 가령 프랜시스 코폴 

라 감독의 영화와 앤 라이스의 소설 레스타트가 그 예이다. 레이몬드 맥널 

리/라두 플로레스쿠(하연희 옮김): 드라큘라. 그의 이야기, 루비박스 2002, 253쪽 참조.


관념과 욕망간의 갈등을 읽어낼 수 있다. 20) 19세기 초반까지 남성 흡혈귀가 대 

세였으나 19세기 중후반이 되면서, 그리고 특히 낭만주의가 부상하면서 여성 흡 

혈귀로 초점이 이동되었다. 여성성과 흡혈귀는 둘 다 합리적인 질서에 반하는 

어떤 것, 즉 계몽주의적 질서의 ‘타자’로 간주되어 동일시되었다. 여성성은 무엇 

보다도 죽음이나 악과 같은 부정성 자체와 동일시되었고, 낭만주의는 이러한 

‘여성성’을 당대의 문화와 사회의 억압적 조직에 대비시킬 수 있는 비판적 구상 

으로 발견해냈다. 그러나 이로 인해 여성 흡혈귀뿐 아니라 여성 자체도 ‘죽음과 

타자의 장소’, 이질적이고 자연적인 것의 장소에 고착화되었다. 21) 19세기 중후 

반 이후 여성 흡혈귀의 부상은 낭만주의와 데카당스 사이의 예술에서 여성이 악 

마화하는 흐름과 맥을 같이 하며 여성 흡혈귀는 팜므 파탈의 모습으로 나타난 

다. 이로써 20세기까지의 여성 흡혈귀의 역사에서 여성들의 역할은 잔인한 팜므 

파탈(혹은 요녀)과 창백하고 연약한 여성 희생자의 이분법적인 스테레오 타입으 

로 고정된다. 22) 특히 요녀 Vamp의 표상은 여성을 ‘남성의 성적 이념의 육체적 

담지자’로 기능하게 하며, 여기서 남성 집단의 환상은 여성성을 객체화된 상징 

으로서 철저히 도식화하고 있다. 23) 이처럼 19세기 여성 흡혈귀의 모습은 남성들 

20) 앞의 시에서는 남성인 서정적 자아가 흡혈귀로 등장하여 소녀에게 성적인 사랑을 요구하 

며, 괴테의 시에서는 젊은 여성이 흡혈귀로 나타나 자신을 숭배하는 남성으로부터 충동적 

사랑과 성적 쾌락에 대한 요구를 받는다. Vgl. Clemens Ruthner: Dämon des Geschlechts, 

S. 219. 괴테의 「코린트의 신부」에 관한 또 다른 자세한 해석은, Vgl. Silvia Volkmann: 

“Gierig saugt sie seines Mundes Flammen”. Anmerkungen zum Funktionswandel des 

weiblichen Vampirs in der Literatur des 19. Jahrhunderts, in: Renate Berger/Inge 

Stephan(Hg.): Weiblichkeit und Tod in der Literatur, Köln u. Wien 1987, S. 155-176; Vgl. 

Hans Richard Brittnacher: Phantasmen der Niederlage. Über weibliche Vampire und ihre 

männlichen Opfer um 1900, in: Julia Bertschik/Christa A. Tuczay(Hg.): a.a.O., S. 163-183. 

21) 이러한 낭만주의의 여성성 구상은 그 비판적 맥락에도 불구하고 오히려 여성성 개념을 이 

데올로기적인 함정이 되도록 하는데 일조하였다. Vgl. Silvia Volkmann: a.a.O., S. 165f. 필 

자는 이 글에서 19세기 문학에서 나타나는 여성 흡혈귀의 기능변화에 주목하면서, 여성성 

의 담론이 죽음의 담론과 그리고 부정성인 악의 담론과 결합하면서 이데올로기적으로 규 

정되고 변화되는 역사적 추이를 추적했다. 필자는 애초에 인간학적인 관점에서 비롯된 ‘흡 

혈귀가 여성적’이라는 관념이 이 시기에 ‘여성은 곧 흡혈귀다’라는 정의로 변화되었다고 

분석했다. 

22) Vgl. Clemens Ruthner: Dämon des Geschlechts, S. 221. 

23) Vgl. Corina Caduff: Ich gedeihe inmitten von Seuchen. Elfriede Jelinek-Theatertexte, Bern 

u.a. 1991, S. 127ff.


에 의해 생산된 여성성의 표상들로서, 여성에 대한 남성의 욕망과 불안이 투사 

된 결과이다. 24) 따라서 흡혈귀 서사의 여성성 이미지는 인위적이고 상상된 것으 

로, 즉 현실에는 존재하지 않는 부정성으로 해석될 수 있다. 그럼에도 불구하고 

남성에 의해 규정된 이 여성상은 여성의 정체성 형성에 영향을 끼쳐 여성을 이 

이미지에 “예속된 자인 동시에 제외된 타자” 25)로 경험하게 했다. 19세기에 남성 

들의 문학이 흡혈귀를 통해 적의 이미지를 표출한다면, 20세기 중후반에는 대개 

여성들의 문학이 자의식을 가지고 여성 흡혈귀를 등장시킨다. 특히 80년대 말 

이후 흡혈귀주의는 추구할만하거나 혹은 고통으로 다가오는 아웃사이더적 존재 

에 대한 메타포로 투입된다. 이로써 흡혈귀 모티브는 ― 특히 여성 작가에게 있 

어서 ― ‘성역할 내지 정체성 추구에 관한 근거 묻기’에 이용된다. 26) 

Ⅲ. 옐리넥 작품의 흡혈귀 모티브 

옐리넥은 자본주의 경제체제의 지배적인 원칙이나 파시즘과 같이 억압되어 

있던 역사적 현상의 복귀, 가족 간의 종속 관계 속에서 나타나는 권력 행사나 성 

관계의 법칙 등 다양한 의미망 속에서 흡혈귀 모티브를 가공하면서 이 모티브가 

지닌 기존의 범례들과 상투성을 파괴하고 그것을 전도시키는 언어 기법을 통해 

현실 개념과 정상성 속에 은폐되어 있는 왜곡된 현실의 모습을 폭로한다. 27) 이 

장에서는 우선 질병 혹은 현대 여성들 의 흡혈귀주의의 이해를 위해 그 이전의 

두 작품에 나타나는 흡혈귀 모티브의 특징과 흡혈귀가 구현하는 타자적 특성을 

간략하게 살펴보고자 한다. 

24) Vgl. Hans Richard Brittnacher: a.a.O., 167f. 필자에 따르면 19세기 여성 흡혈귀 이야기들은 

주로 남성 작가에 의해 그리고 남성의 시각에서 씌어진 것들이다. 여기서는 주로 남성의 

성적 소망이 여성 흡혈귀에게 고통당하는 남성 희생자에게 투사되어, 여성 흡혈귀는 난폭 

한 팜므 파탈이나 불안한 유령의 모습으로 그려진다. 그리고 급기야 여성에 대한 세기말 

남성의 불안 혹은 피해의식은 마조히즘적 패배 및 굴종과 고통에서 성적 쾌락을 발견한다 

는 것이다. 

25) Oliver Claes: a.a.O., S. 25. 

26) Vgl. Clemens Ruthner: Untote Verzahnungen, S. 40. 

27) Vgl. Oliver Claes: a.a.O., S. 64f.


제목에서 이미 타자의 존재를 전면에 내세우면서 흡혈귀주의를 주제로 하는 초 

기 작품 낯선 자. 한 여름 밤의 안정을, 어느 공동묘지의 안정을 깨뜨리는 자 

(1969) 28)에서는 흡혈귀가 ‘이방의 침입자’로 등장한다. 이 이야기는 고전적인 흡 

혈귀 서사의 줄거리 구조를 따라가고 사건은 아주 상투적으로, 즉 어두운 밤이 

나 보름달이 뜬 공동묘지나 무덤과 같이 낭만적이면서도 전율을 일으키는 기이 

한 분위기 속에서 일어난다. 하지만 이러한 상투성은 곧 언어와 형식의 유희를 

통해 변형되고 해체된다. 여기서 흡혈귀 모티브는 기존의 공포를 불러일으키는 

기능을 하지 않고 외관상의 확고한 경계들을 의문시하도록 하는 기능을 한다. 

우선 낯선 자로 등장하는 흡혈귀의 성적 정체성은 남성인지 여성인지 모호한 채 

로 남아 생물학적 성차에 입각한 뚜렷한 성적 경계를 허문다. 또한 낯선 자는 

“한 무리의 씻지 않은 더러운 토착민” 29)으로 묘사됨으로써, 낯선 자와 토착민의 

경계 역시 사라진다. 이처럼 흡혈귀 모티브는 낯선 것과 친밀한 것, 좋은 것과 

악한 것 등 기존의 이분법적 경계를 흐리게 하는 기능을 한다. 한편 토착민들은 

서로 잘 알고 있기 때문에 낯선 자들을 외부인으로 규정하고 공동체에서 제외시 

킬 수 있는 권력을 가진다. 그래서 흡혈귀는 ‘낯선 자’, ‘타자’로 제외된다. 하지 

만 거꾸로 뒤집어 친밀하지 않은 것을 구현하는 흡혈귀의 입장에서 보면 바로 

토착민이 낯선 자이다. 이 공동체가 피상적으로 드러내는 활기가 없을 정도로 

지극히 안정된 정상적인 모습 뒤에는 내부와 외부로의 적대감이 도사리고 있다. 

따라서 이 공동체는 내부로는 억압을 통해 밖으로는 배제를 통해 자신의 정체성 

과 질서를 확립하는 일종의 사회화 과정의 모델로 해석될 수 있다. 여기서 스스 

로에게 만족하고 안주하는 토착민들은 낯선 것이 지니는 특유의 능력을 인식할 

수 없다. 이 작품의 마지막에 한 여인이 흡혈귀의 무덤 위에 흰 장미를 갖다 놓 

는데, 이 익명의 손만이 그러한 능력의 간파를 암시한다. 낯선 자 에서 묘사되 

는 이방인으로서의 흡혈귀는 ‘진정한 남성의 손을 가진 자’로서, 무관심하게 텔 

레비전 앞에만 앉아 있는 남편보다 더 많은 것을 여성에게 제공할 수 있는 자이 

28) Vgl. Elfriede Jelinek: Der fremde! störenfried der ruhe eines sommerabends der ruhe eines 

friedhofs, in: Der gewöhnliche Schrecken. Horrorgeschichten. Übersetzt v. Peter Handke, 

Salzburg 1969. S. 135-147. 

29) Ebd., S. 135.


다. 하지만 이 낯선 자로 인해 여성이 자신의 욕구와 소망을 깨닫고 스스로 그 

충족을 위해 노력할 수 있는지, 다시 말해서 여성이 성적 해방을 이룰 수 있는지 

는 의문인데, 결국은 흡혈귀가 흡혈귀 사냥꾼인 치과의사에게 살해당함으로써 

남성 지배라는 기존의 조건은 변하지 않기 때문이다. 

옐리넥이 흡혈귀 모티브를 다루는 또 다른 방식을 보여주는 작품은 내쫓긴 

자들 (1980) 30)이다. 여기서는 인간 사이의 권력관계를 특징짓기 위해, 즉 인간관 

계의 심리적, 성적 착취 현상을 묘사하기 위해 흡혈귀 모티브가 사용된다. 특히 

흡혈귀 모티브는 길에서 남성을 성적으로 공격하고 한스와의 적극적인 성적 체 

험을 시도하는 안나와 연결되어 나타난다. 옐리넥은 이 소설에서 흡혈귀의 특징 

을 띤 행동방식들을 우월성과 동시에 허약성에 결부시킨다. 이 행동들은 폭력의 

상황을 전도하려는 시도, 즉 무기력한 자들이 권력을 제 것으로 전유하려는 시 

도를 보여준다. 그러나 그 시도는 실패하고 인물들은 허약한 최초의 상태에 여 

전히 매어 있다. 남성의 성적인 지배력에 내맡겨져 있다는 감정에서 유발된 안 

나의 흡혈귀와 같은 사랑의 공격은 애초부터 실패할 수밖에 없는 시도이다. 즉 

현실적인 권력이 없는 입장에서 흡혈귀 이미지를 통해 여성의 성적 우월성을 연 

출하면서 허구적인 권력을 전유하려는 시도는 실패할 수밖에 없는 것이다. 안나 

에게서 나타나는 이런 여성 흡혈귀의 이미지는 질병 혹은 현대 여성들 의 흡혈 

귀적 특성을 어느 정도 선취하고 있는 것으로 보인다. 

Ⅳ. 질병 혹은 현대 여성들 : 여성과 예술의 흡혈귀 되기 

옐리넥은 1987년에 발표한 희곡 질병 혹은 현대 여성들 (이후 질병 으로 

약칭함)에서 전통적인 흡혈귀 모티브를 독특하게 가공, 변형함으로써 그 모티브 

의 창조적 가능성을 유감없이 증명했다. 이 희곡의 플롯 자체는 매우 간단하다. 

아이를 낳는 기계로 취급되는 가정주부 카밀라는 여섯 번째 아이를 낳다 죽은 

뒤에 치과 및 산부인과 의사인 하이트클리프 31)의 약혼녀이자 간호사로 등장하 

30) Vgl. Elfriede Jelinek: Die Ausgesperrten, Reinbek bei Hamburg 1985. 

31) 이 이름은 영국 작가 에밀리 브론테의 폭풍의 언덕의 주인공 히스클리프를 연상시키며,


는 흡혈귀 에밀리에 의해 흡혈귀로 다시 태어난다. 두 여성은 레즈비언 흡혈귀 

가 되어 각자의 남편을 상대로 싸우고 자신의 처지와 여성으로서의 실존에 대해 

토로하며 아이들을 먹이로 연명하다가 결국은 흡혈귀 사냥꾼이 된 두 남편에 의 

해 사살되고 만다. 옐리넥은 바흐만에 관한 한 에세이에서 “여성은 타자이고 남 

성은 규범이다. 남성에게는 현재의 위치가 있고 그는 이데올로기를 생산하면서 

기능을 한다. 여성에게는 장소가 없다.” 32)라고 피력하는데, 이것은 이 극의 전체 

적인 구성을 이해하는 데 시사하는 바가 크다. 질병 에서는 이와 같이 남성사 

회의 가부장적인 지배 속에서 자기 고유의 삶을 거부당한 채 단순히 생물학적 

존재로서, 타자로서 간주되는 여성들 33)의 남성에 대한 반격을 보여준다. 여기서 

여성들은 남성의 지배적인 도덕과 질서를 방해하고 어지럽히는 존재로서, 일반 

적으로 낯설고 두려운 국외자로 형상화되어 온 흡혈귀로 등장한다. 

옐리넥의 질병 에는 작품 시작에 앞서 ‘중국의 명장 화가가 자신의 그림 속 

으로 완전히 사라져버렸다’는 내용의 중국 그림에 관한 에바 마이어의 짧은 글 

이 인용되고 있다. 34) 여기서 여성은 완전성을 추구하는 남성과 달리 자신의 그 

림(이미지) 속으로 완전히 사라지지 못하고 끊임없이 나타남과 사라짐을 반복하 

질병 에서는 여성의 몸의 상부와 하부 - 이는 머리/사고와 하체/성을 의미함 - 를 점유, 통 

제하는 치과 및 산부인과 의사로 등장한다. 

32) “Die Frau ist das Andere, der Mann ist die Norm. É́r 

hat seinen Standort, und er 

funktioniert, Ideologien produzierend. Die Frau hat keinen Ort. Mit dem Blick des 

sprachlosen Ausländers, des Bewohners eines fremden Planeten, des Kindes, das noch nicht 

eingegliedert (>>ge-gliedert


는 것으로 표현되는데, 이와 같이 ‘현실에서 완전히 사라지지도 그렇다고 완전 

히 그 안에 존재하지도 못하는 여성적 원칙’이 바로 질병 의 여성 (그리고) 흡 

혈귀를 통해 구현된다. 35) “우리는 존재하고 그리고 존재하지 않는다 Wir sind 

und sind nicht!”, “우리는 죽음도 생명도 아니다 Wir sind nicht Tod, nicht 

Leben!”(K 230)라는 에밀리의 존재 규정에서 이중적이고 불완전하며 중간적인 

위치에 처한 흡혈귀적 특성이 뚜렷하게 드러난다. 이처럼 질병 에서 묘사되는 

여성 흡혈귀는 흡혈귀의 핵심적 특징인 존재와 비존재 사이의 경계성, 살아있으 

나 생명이 없는 것, 즉 실존하는 부정성의 역설로 특징지어진다. 

옐리넥은 질병 에서 흡혈귀주의를 크게 두 가지 주제와 관련시키는데, 첫째 

는 남성이 지배하는 사회 속에서 여성의 성과 실존이 어떠한지를 드러내는 기능 

이다. 오로지 아이의 출산에서만 자신의 존재 가치를 증명할 수 있는 평범한 가 

정주부로서 결국 흡혈귀가 된 카밀라를 통해, 옐리넥은 남성 지배적 문화 속에 

서 여성이 인간이 되는 것을 방해받고 거부되는 상황을 비유적으로 표현한다. 

세무사의 아내로서 아이들의 어머니로서만 살다가 죽은 카밀라는 “나는 반쪽도 

아니고 전체도 아니다. 나는 그 사이에 존재한다. Ich bin nichts Halbes und nichts 

Ganzes. Ich bin dazwischen”(K 201)라고 자신을 정의한다. 36) 카밀라의 ‘그 사이’ 

의 실존은 흡혈귀의 특징인 중간적 상태를 가리키는 동시에 무엇보다도 현대 사 

회 속에서 여성이 처한 “장소부재성 Ortlosigkeit” 37)에 상응한다. 이는 앞서 바흐 

만 에세이에서 언급된 ‘타자로서 존재하는 여성’에게 ‘장소가 없다’는 것과 같은 

맥락이다. 다시 말해서 카밀라의 존재는 남성적 규범이 지배하는 가부장적인 사 

회에서 주체가 될 수 있는 어떤 장소나 위치도 차지하지 못하고 남성의 타자로 

서 정의된 채 흡혈귀의 특성인 ‘그 사이’의 불완전한 실존을 강요당하는 여성의 

상황을 구현한다. 이런 맥락에서 질병 의 흡혈귀주의는 역사와 현재 속에서 사 

회적, 문화적으로 억압받는 “여성 실존에 대한 메타포” 38)로 간주될 수 있다. 한 

35) Vgl. Elfriede Jelinek: “Die Lady ― Ein Vampir?”, S. 34. 

36) 더 나아가 카밀라는 자신의 존재를 ‘무’로 규정한다. “Ich bin eine Dilettantin des 

Existierens. (...) Ich bin restlos gar nichts.”(K 203) 

37) Anke Roeder: Ich will kein Theater. Ich will ein anderes Theater. Gespräch mit Elfriede 

Jelinek, in: Ders.: Autorinnen. Herausforderungen an das Theater, Frankfurt am Main 1989, 

S. 141-160, hier S. 143.


편 여기서는 ‘질병’만이 여성이 주체로 존재하고 여성적인 것과 건강에 대한 남 

성적 규정에 반항할 수 있는 여성의 마지막 가능성으로 남는다. 39) 그래서 카밀 

라는 질병을 자신의 실존과 여성적 정체성의 토대로 근거 짓는다. 40) 흔히 ‘질병’ 

은 건강과 위생을 해치는 것으로서 특히 적대적인 흡혈귀 이미지와 연관하여 집 

단적인 감염이나 오염, 그로 인한 집단의 격리나 배제, 격퇴를 상기시킨다. 하지 

만 질병의 메타포는 역으로 ‘건강한 것의 테러에 대한 생산적인 거부’ 41)로서, 또 

한 시민사회의 아웃사이더인 예술가 및 예술의 위치 그리고 예술적 창조성과도 

연관된다. 특히 세속적 삶에 대한 포기와 환상의 공동 작용 속에서 창조적 실존 

을 만들어 내는 여성 작가의 상황이 질병과 예술적 창조성의 연관을 통해 표현 

되곤 한다. 42) 옐리넥은 ‘무 Nichts’를 벗어나 자신의 존재 증명을 위해 병을 과장 

되게 가장하고 연출하는 카밀라를 통해 질병과 여성성을 밀접하게 관련짓는 문 

학 및 문화 담론 43)을 환기시킨다. 나아가 질병 의 여성 흡혈귀는 악하고 신성 

모독적인 만행이나 피, 더러움 등 이른바 남성적 질서체계를 파괴하는 무정부주 

의적인 원칙을 대변한다. 반면에 위생과 건강 담론은 규범적인 남성성과 연결된 

다. 질병 에서 두 남자들은 카밀라와 에밀리에게 위생을 요구하는 44) 동시에 건 

강한 육체, 환경보호, 사회위생의 이름으로 그녀들을 박멸하려고 시도한다. 또한 

남성들은 스스로를 자연애호가로 자처하는 반면, 예술과 인공성에 대한 에밀리 

38) Sigrid Berka: Ein Gespräch mit Elfriede Jelinek, in: Modern Austrian Literature, 26. 

2(1993), S. 127-155, hier S. 134. 

39) Vgl. Anke Roeder: Ich will kein Theater, S. 147. 

40) 카밀라는 데카르트의 코기토를 패러디하며 질병에 관해 이렇게 말한다. “Ich bin krank, 

daher bin ich.” “Ich bin krank und daher berechtigt. Ohne Krankheit wäre ich nichts.”(K 

232) “Ich bin krank, und es geht mir gut.”(K 233) 

41) “als produktive Verweigerung gegenüber dem Terror des Gesunden”. Elfriede Jelinek: Ich 

will kein Theater, S. 147. 

42) 이것은 삶의 포기와 질병 속에서 오히려 생명력 있는 문학을 꽃피운 에밀리 브론테를 연상 

시키며, 허구적인 인물인 에밀리 역시 “나는 전염병 속에서 번성한다 Ich gedeihe inmitten 

von Seuchen.”(K 209)라고 말한다. 

43) 카밀라의 남편인 벤노는 이런 맥락에서 “Ihr seid eine einzige Geschichte der Krankheit(K 

242))라고 말하고 있다. 

44) 에밀리의 약혼자인 하이트클리프는 여자들에게 “Seid hygienisch!”(K 241)라고 외치며 청 

소를 종용한다. 여기서 위생은 ‘오물을 공식적으로 인정하는’ 동시에 오물의 제거를 정당 

화한다.


의 변호 45)는 여성과 여성의 성욕을 자연으로 간주하는 남성중심적이고 생물학 

주의적인 사유 46)를 전복시킨다. 여성을 자연과 동일시하는 남성중심의 사유는 

질병 의 대조적인 무대배경 ― 즉 한 쪽에는 정돈되지 않은 자연을 상징하는 

‘황야’와 그 옆의 문화와 자연 지배를 상징하는 ‘병원’ ― 에서도 시각적으로 드 

러날 뿐 아니라, 카밀라의 몸을 마치 물건 다루듯 하면서 객체화하는 두 남성의 

행동과 말 47)에서 더욱 뚜렷이 부각된다. 그러나 자연으로서의 여성이란 남성의 

자연 지배에 대한 욕구와 동시에 자연에 대한 동경과 환상이 도출해낸 허구일 

뿐이다. 즉 여성은 자연과 같이 남성에 의해 지배되어야 할 영역도 아니고 또한 

파괴된 세계로부터의 피난처도 아니다. 48) 질병 에서 여성이 자연의 법칙을 위 

반하는 흡혈귀로 등장한다는 설정 자체가 ‘여성은 곧 자연’이라는 남성 담론의 

규정을 전도시킨다. 노골적으로 팔루스적 권력을 참칭하며 여성의 능동적인 욕 

망을 연출하는 에밀리의 인공 송곳니 49)와 아이들을 잡아먹는 카밀라의 식인주 

의 그리고 여성 동성애 등을 통해, 여성 흡혈귀들은 이른바 ‘자연스러운’ 여성의 

성과 출산 및 모성의 신화를 전도시킨다. 이로써 이데올로기로 굳어진 자연과 

인공성의 경계를 해체하고, 모든 것이 남성 지배 문화에 의해 생산되고 구축된 

담론임을 폭로한다. 

한편 질병 의 여성 흡혈귀의 존재는 상호텍스트성과 환유적 해석의 가능성 

속에서 매우 다양한 타자성의 의미들을 상기시킨다. 코기토와 자기에 대한 확 

45) 에밀리는 이렇게 말한다. “Natur bin ich, erinnere daher oft an Kunst.”(K 195). 이 말은 동 

시에 자연과 예술 및 인공성의 경계를 허물고 나아가 자연과 문화의 이분법적 대립을 해 

체시킨다. 

46) 이런 생각은 하이트클리프의 다음 말에서 노골적으로 표현된다. “Weil ich die Natur liebe, 

beschäftigt mich die Frau als solche.”(K 217) 

47) Vgl. K 215ff. 

48) 이는 전통적으로 남성들이 보여주는 이율배반적인 자연관에 상응한다. 즉 자연은 그 미지 

의 폭력에 대한 두려움을 야기함으로써 통제와 지배의 대상이 되는 동시에 다른 한편으론 

자연의 아름다움과 힘이 미화와 숭배의 대상이 되어 왔다. 하지만 두 가지 경우 모두 자연 

을 타자로 배제하는 것이며, 이것은 자연과 동일시되는 여성에게 그대로 적용된다. 

49) 에밀리는 약혼자이자 치과의사인 하이트클리프에게 탈부착이 가능한 - 즉 흡혈귀처럼 사 

라졌다 나타났다 할 수 있는 - 인공적인 (흡혈귀의) 치아 장치를 요구하는데, 이는 여성의 

‘보이지 않는’ 욕망을 남성의 페니스처럼 분명하게 ‘가시화’하고 주체적으로 드러내고자 

하는 의도를 표현한다. 또한 이와 동시에 남성의 욕망을 단순히 기술적인 장치로 축소함으 

로써 남성의 페니스에 대한 우월감을 조롱한다.(Vgl. K 222)


신 50)을 가지고 파시즘적 폭력을 행사하는 남성 중심의 역사와 문화에서 ‘배제된 

타자’로서 여성의 흡혈귀적 실존은 파시즘적 권력에서 제외된 다른 타자들과 공 

동연합을 형성한다. 그것은 건강한 문화의 타자인 질병, 레즈비언이나 동성애와 

같은 이른바 ‘도착적’ 성관계, 반유대주의의 유대인상 51) 혹은 다른 계급이나 인 

종 등의 타자들로 확장된다. 또한 파시즘적 이데올로기를 통한 남성에 의한 여 

성의 식민화 프로그램은 인종적 식민화와 동일한 맥락에 놓이며, 마지막 장면에 

서 남성 파트너들이 여성 흡혈귀를 ‘외부의 적’으로 간주하여 살해하는 것은 나 

치의 유대인 학살과 공명한다. 그 외에도 동정녀 마리아의 모성상과 예수의 만 

찬을 조롱하고 패러디하면서 52) 서구의 기독교적 사유에 배치되는 신성모독적인 

행위를 표현하는 등, 질병 에서는 서구 역사에서 생산되어 온 타자들의 모습을 

흡혈귀 형상을 빌어 종교, 철학, 문화와 예술의 다양한 차원에서 전복적으로 들 

추어낸다. 53) 

질병 에서 흡혈귀주의는 다른 한편으로 여성 예술가와 예술 자체의 미학적 

문제와 결부되어 나타난다. 작가와 흡혈귀 사이의 유비적인 관련성에 관해서는 

문학사를 통해 익히 알려진 ‘기생하는 아웃사이더’로서의 작가의 위치와 ‘타자 

의식’을 언급할 수 있다. 54) 또한 작가들이 타인의 경험에 기생한다는 점에서도 

흡혈귀적 특징을 띤다. 이런 맥락에서 옐리넥은 피아노 치는 여자와 관련하여 

50) 에밀리의 약혼자로서 턱전문의 및 치과의사인 동시에 산부인과의사인 하이트클리프는 극 

의 첫 장면에서 자신에 관해 이렇게 정의한다. “Ich bin der, an dem ein anderer mißt.”(K 

193) “Ich bin ein Maß.”(K 194). 

51) 옐리넥은 질병 에서 괴벨스의 자서전 미하엘과 히틀러의 나의 투쟁에서 선전된독일 

적 사유 - 즉 순수한 피는 독일성과, 이 순수한 피를 더럽히는 병균과 같은 존재는 유대인 

과 연결하는 사유 - 를 여성과 관련시켜 패러디하고 왜곡한다. Vgl. Sigrid Berka: Das 

bissigste Stück der Saison. The Textual and Sexual Politics of Vampirism in E. Jelinek’s 

‘Krankheit oder Moderne Frauen’, in: German Quarterly 68(1995), S. 372-388, hier S. 381f. 

52) 에밀리는 다음과 같이 예수가 만찬에서 한 말을 패러디한다. “Ich bin der Anfang und das 

Ende. Von dem ich esse, der wird ewig leben.”(K 210) 

53) Vgl. Sigrid Berka: a.a.O., S. 376. 

54) 이에 관련하여 18세기 이후 문학의 변화된 역할을 주요한 근거로 들 수 있다. 문학은 시민 

사회의 가치 영역의 분화에 따라 사적인 것을 공적으로 재현하는 매체가 되었고, 이른바 

인간 심연의 비합리적이고 어두운 측면을 드러내려고 했다. 이에 따라 작가 역시 시민사회 

의 공적 질서를 비판하고 반란을 일으키는 자로서 타자의식을 지니게 되었는데, 하지만 동 

시에 그는 사회에 기생하는 아웃사이더라는 점에서 흡혈귀적 특성을 띠게 된 것이다. Vgl. 

Silvia Volkmann: a.a.O., S. 163f.


자신의 작가 활동을 흡혈귀적인 것으로 특징지으면서, “이 책에서 나는 나와 나 

의 어머니의 피를 빨아먹었다. 작가들은 그야말로 흡혈귀들이다” 55)라고 고백하 

고 있다. 질병 에서도 옐리넥은 에밀리 브론테를 모델로 하는 간호사이자 작가 

인 에밀리를 통해 여성 예술가의 실존 내지 예술 자체가 흡혈귀적 특성을 지녔 

음을 드러낸다. 질병 에서 두 여성 흡혈귀는 남성 사회의 주변부에서 그림자처 

럼 살아가는 타자이자 아웃사이더인 동시에 인용과 문학적인 소도구들로 구성 

된 상호텍스트적인 흡혈귀의 삶을 근근이 이어나간다. 특히 에밀리는 ‘그 사이’ 

의 흡혈귀적 실존을 내세우며 56) 인용을 통해 다른 텍스트의 피를 빨아먹고 그것 

을 덮치고 사멸시키는 시인이다. 그녀는 자신의 시를 창조하는 대신 바꿔쓰기와 

다시쓰기를 통해 ‘엮어낼’ 따름이다. 57) 또한 예수의 인용에 기초한 성경구절 다 

시쓰기 58)는 의례화된 의미를 텍스트적인 의미로, 형이상학적인 내용을 단순한 

통사적인 내용으로 변형시키면서 원본 텍스트에 치명적인 흡혈귀적인 흔적을 

남긴다. 여기서 ‘글쓰기’와 ‘인용하기’는 교환 가능한 것이 되며, 59) 이러한 인용 

을 통한 글쓰기 방식은 — 피의 순환체계와 마찬가지로 — 텍스트의 순환체계를 

놀라게 하고 교란시키는 흡혈귀적 특성을 띠게 된다. 60) 여성 흡혈귀의 삶을 여 

성의 예술창조와 예술관에 대한 메타포로 볼 수 있는 것은 또한 옐리넥의 예술 

이해와도 연관된다. 옐리넥은 천재성과 독창성을 내세우는 남성적 예술 개념을 

전도시키고, 예술 작품의 생명은 과거의 죽은 텍스트의 소화에 의존한다는 것을 

‘인용’과 ‘패러디’, ‘풍자’로 짜깁기된 그녀의 흡혈귀적 텍스트 실천을 통해 드러 

55) Elfriede Jelinek über den Roman “Die Klavierspielerin”, in: Sigrid Löffler: Der sensible 

Vampir, S. 35, zit. nach Oliver Claes: a.a.O., S. 65. 

56) “Ich bin der Anfang und das Ende. Dazwischen komme ich auch noch öfter vor.”(K 196) 

57) “Ich habe sie selbst gestrickt.”(K 234) 

58) 각주 52) 참조. 

59) 에밀리 자신이 ‘글쓰는 작가’이면서 동시에 (에밀리 브론테의) ‘인용’이기도 하다. 나아가 

에밀리는 글쓰기와 인용하기를 동일시하는 텍스트적 실천을 통해 이중적인 탈구성을 야기 

한다. 즉 그녀는 독창적인 의미를 창조하는 작가의 형상과 원본 텍스트의 구상을 파괴한 

다. Vgl. Birgit R. Erdle: Die Kunst ist ein schwarzes glitschiges Sekret. Zur feministischen 

Kunstkritik in neueren Text Elfriede Jelineks. Amsterdamer Beiträge zur Neueren 

Germanistik, in: Mona Knapp und Gerd Labroisse(Hg.): Frauen-Fragen in der deutsch- 

sprachigen Literatur seit 1945, Amsterdam-Atlanta GA 1989, S. 323-341, hier S. 337. 

60) Vgl. Sigrid Berka: Ein Gespräch mit Elfriede Jelinek, S. 134f.


낸다. 이런 맥락에서 질병 의 등장인물들이 쏟아내는 이야기들은 온통 문학 및 

철학 텍스트, 신문, 광고 슬로건이나 상용구 등 이데올로기적 색채를 띤 인용들 

로 이루어져 있으며, 이것들은 그로테스크한 몽타주를 통해 상투적인 성 담론들 

을 해체시킨다. 나아가 옐리넥의 희곡에서는 대상 언어가 메타언어가 되고 또 

메타언어적 지평이 그대로 무대 위에 연출된다. 61) 이러한 애매한 언어유희의 수 

법은 남성의 흡혈귀 문학에 여전히 특징적으로 나타나는 숭고함을 전혀 발생시 

키지 않고 오히려 메타언어가 지닌 신성함을 모독하고 희화화하는 데 기여한다. 

옐리넥의 이러한 언어 테크닉과 낯설게 하기의 기법, 인용과 콜라주 그리고 동 

일시를 차단하기 위한 인위적인 인물 연출 62) 등은 이 희곡이 지닌 포스트모던 

적 63) 혹은 포스트드라마적 특징을 보여준다. 옐리넥은 에밀리를 통해 문학의 흡 

혈귀적 특성을 표현하는 동시에, 스스로도 다른 텍스트에서 빨아들인 이질적인 

언어 습득물을 가지고 여성과 흡혈귀와 예술의 이미지들을 냉소적으로 융합하 

여 질병 을 엮어낸다. 

한편 질병 의 후반(2막 6장)에서 레즈비언 흡혈귀인 에밀리와 카밀라는 샴쌍 

둥이처럼 서로 합체된 ‘이중형상 Doppelgeschöpf’으로 변한다. 여기서 옐리넥은 

고대의 기원 신화의 일부분을 전유하면서도 남성의 동성애적 사랑 대신에 여성 

61) 옐리넥은 롤랑 바르트가 일상의 신화에서 신화를 기호학적으로 개념 정의한 것을 자신 

의 문학적 언어수법으로 수용하고 있다. 그녀는 억압당하는 자의 “대상언어”와 억압하는 

자의 신화적인 “메타언어”를 구별하면서 바르트 이론의 마르크시즘적 함의에 자신을 연결 

한다. 여기서 비판의 초점은 두 기호체계의 간섭 현상으로서, 의미로 충만한 대상언어적인 

기호가 의미와 역사가 증발되어 버리는 공허한 형식으로, 즉 신화적이고 메타언어적인 형 

식으로 변형되어 버린다는 점이다. Vgl. Marlies Janz: Elfriede Jelinek, Stuttgart 1995 

(Sammlung Metzler), S. 10ff. 

62) 옐리넥은 자신의 극에서 현실적인 삶의 관념으로 존재하는 통일적인 거짓된 삶의 모습을 

보여주는 것을 거부한다. 따라서 그녀는 심리적인 극을 반대하며, 그녀가 만들어내는 인물 

들은 지극히 인위적이고 꼭두각시 내지 허깨비와 같은 모습을 보이며 오로지 ‘말’을 통해 

서만 존재하는 언어의 허울과 같은 존재들이다. Vgl. Elfriede Jelinek: Dieses vampirische 

Zwischenleben. Interview mit Dieter Bandhauer, in: Die Tageszeitung 9. Mai 1990; Anke 

Roeder: Ich will kein Theater, S. 143, 153. 

63) 옐리넥의 극이 전체성을 거부하고 주체의 통일성 개념에서 벗어나는 점이나 언어 수법에 

서는 포스트모던의 특징을 지닌다고 말할 수 있다. 그러나 다른 한편 옐리넥 자신은 ‘모든 

것이 가능하다’는 포스트모던의 슬로건에 이의를 제기하면서, 자신의 텍스트가 현실참여적 

이고 정치적인 진술에 매어 있다는 점에서 자신은 포스트모던 흐름에 속하지 않는다고 말 

한다. Vgl. Anke Roeder: Ich will kein Theater, S. 154.


의 동성애적 결합을 연출해낸다. 64) 다시 말해서 에밀리와 카밀라의 이중형상은 

고대의 남성 동성애를 패러디하면서 전복시키는 레즈비언의 형태로 묘사되며, 

이로써 남성 중심적인 성욕과 생식의 통일적 관념도 파괴된다. 65) 이런 레즈비언 

적 결합은 한편으론 여성 흡혈귀가 구현하는 타자성의 유토피아적 지향성을 제 

시하는 것처럼 보인다. 66) 그러나 다른 한편 이러한 레즈비언적 결합마저도 이성 

애의 “둘이 하나가 된다는 사랑 신화의 패러디” 67)로 볼 수 있는 까닭은 두 여성 

의 관계에서도 이성애적 관계처럼 위계에 따른 역할분배가 반복되어 나타나기 

때문이다. 특히 2막의 반쪽 무대 배경은 에밀리와 카밀라가 함께 사는 50년대 

스타일의 침실로 꾸며져 “가족”이라는 표제어가 붙어 있는데, 여기서 두 여성이 

보여주는 일상적인 부부관계의 모습은 이들이 여전히 가부장적인 ‘가족 이데올 

로기’에 매어 있음을 짐작케 한다. 68) 이런 맥락에서 베르카 또한 에밀리와 카밀 

라의 레즈비언적 사랑 자체를 유토피아적으로 읽어내는 것에 이의를 제기한다. 

그녀에 따르면, 질병 의 마지막에 연출되는 욕망의 주체가 되려는 여성의 시도 

를 상징하는 이 이중형상의 파괴는 옐리넥이 당대의 이데올로기적인 페미니즘 

을 비판하고 오히려 해체주의적 태도를 부각시키는 것으로 이해될 수 있다. 69) 

64) 이 이중형상에 대한 한 가지 해석은 플라톤의 향연에 나오는 아리스토파네스의 남녀 탄 

생 신화에 대한 패러디로 보는 관점이다. 이 신화에서는 본래 세 가지 성, 즉 남성, 여성, 

양성으로 이루어졌던 구모양의 인간이 후에 서로 분리되어 남과 여로 갈라졌고, 이로 인해 

서로에 대한 다양한 성적 욕망이 생겨났다는 것이다. 나아가 이 신화의 재생산에 대한 표 

상에서는 남성이 생산의 주체가 되고 여성은 남성성이 결여된 질료에 불과하다. 따라서 아 

리스토파네스에 따르면 남성의 동성애적 사랑이 사랑의 최고 완성된 형태라는 것이다. 

Vgl. Oliver Claes: a.a.O., S. 110ff. 

65) Ebd. 

66) Vgl. Corinna Caduff: a.a.O., S. 118f. 포스트구조주의의 페미니즘 담론(대표적으로 이리가 

라이, 크리스테바, 식수스)과 옐리넥의 질병 을 상호텍스트적으로 비교하여 읽는 카더프 

는, 질병 의 여성성 구상이 프랑스 페미니즘 담론과 매우 유사하다는 것을 밝히는 동시에 

그 담론에서 여성 주체 해방의 유토피아적 잠재성을 읽어낸다. 또한 카더프는 질병 의 이 

중형상의 레즈비언적 결합이 이러한 유토피아적 성격을 드러낸다고 해석한다. 하지만 극 

마지막에 이 이중형상이 파괴됨으로써 프랑스 페미니즘이 보여주는 ‘해방의 유토피아적 

성격’을 옐리넥이 결국은 부인한다고 보았다. 

67) Birgit R. Erdle: a.a.O., S. 334. 

68) 여기서 카밀라는 여전히 기존의 모성 신화의 여성상을 보여준다. 

69) 베르카는 옐리넥의 여성성 구상과 포스트구조주의의 여성성 구상이 밀접한 연관 속에있다 

고 본다. 그녀는 카더프와 달리 70년대 프랑스 페미니즘의 유토피아적 경향성을 원칙적으 

로 부인하며, 따라서 이 이중형상은 여성의 주체성을 강하게 요청했던 당대의 이데올로기


요컨대 그녀에 따르면 여성 흡혈귀를 통해 표현되는 여성성은 “재현할 수 없는 

차이에 대한 역설적 알레고리 the paradoxical allegory of a non-representable 

difference” 70)이다. 이것은 바로 간호사이자 흡혈귀인 에밀리와 어머니이자 흡혈 

귀인 카밀라에게서 대립과 차이의 모순적 결합이 나타나고 그들의 말과 행동의 

모순을 통해 여성성에 대한 투사 이미지와 그것의 전복이 동시에 작동하는 것에 

서 기인한다. 71) 이러한 ‘탈중심화된 여성성’은 거울상과 같은 재현이나 이항대 

립을 통해 파악할 수 없는 흡혈귀적 존재로서, 72) 상징계의 경계 너머에 독자적 

인 타자로 존재한다는 것이다. 73) 즉 여성은 ‘그 사이’의 흡혈귀적 실존 속에서 

남성적인 로고스중심주의와 자아 중심적 시각으로는 파악할 수 없는, 남성적인 

고정화를 부정하는 이질적인 ‘타자’가 된다. 74) 한편 극의 마지막에 레즈비언적 

사랑을 보여주었던 여성 흡혈귀들과 달리 흡혈귀 사냥꾼인 남성들은 오히려 폭 

적 패미니즘을 대변한다고 해석한다. Vgl. Sigrid Berka: Das bissigste Stück der Saison, S. 

379f. 

70) Ebd.. S. 380. 이런 맥락에서 질병 의 여성성은 기호계와 상징계의 경계를 가로지르는 ‘과 

정 중의 주체’(크리스테바)로서, ‘상징계 이외의 어딘가’(루스 이리가레이)에 잉여로서 존 

재하면서 동일성의 계기를 지운다는 것이다. 

71) Vgl. Maja S. Pflüger: Vom Dialog zur Dialogizität. Die Theaterästhetik von Elfriede Jelinek, 

Tübingen u. Basel 1996, S. 64ff. 필자는 여성 흡혈귀 안에 결합된 이러한 차이들의 총합을 

통해 여성 인물의 정체성은 모호해지고 흡혈귀적인 애매성 속에서 담론의 경계를 가로지 

른다고 해석한다. 이는 특히 이미지의 과장과 전복적이고 퍼포먼스적인 연출을 통해 가능 

해진다. 

72) Vgl., ebd., S. 379f. “In einem Spiegel sehe ich gar nichts”(K 227)에서 명시되듯이 질병 

의 여성 흡혈귀는 거울에 비친 자신의 이미지를 보지 못한다. 다시 말해서 흡혈귀에게는 

거울이미지(재현상)가 없다. 

73) Vgl. Sigrid Weigel: ‘Das Weibliche als Metapher des Metonymischen’. Kritische Überlegungen 

zur Konstitution des Weiblichen als Verfahren oder Schreibweise, in: Inge Stephan und 

Carl Pietzcker(Hg.): Frauensprache―Frauenliteratur? Für und wider einer Psychoanalyse 

literarischer Werke, Tübingen 1986(Akten des VII. Internationalen Germanisten-Kongresses. 

Bd. 6.), S. 108-118. 바이겔 역시 이리가라이를 따라 여성이 ’상징계 내부와 동시에 외부 

어딘가‘에 ’이중적으로 존재한다‘고 전제하면서, 이미지나 가장이나 메타포로 고착화될 수 

없는 ’실재하는 여성 die reale Frau‘을 변호한다. 이에 대해 루스 이리가라이(이은민 옮김): 

『하나이지 않은 성』, 동문선 2000, 특히 98쪽(“그녀들은 또한 다른 곳에 있다”) 이하 참 

조. 

74) 여성의 타자성에 대한 요청은 “Ich bin das andere, das es aber auch noch gibt”(K 196) 그 

리고 “Ich möchte so gern einmal in einem Spiegel durch mich hindurch auf etwas anderes 

sehen.”(K 221)이라는 에밀리의 말에서 드러난다.


력과 광기에 사로잡히고 잔인한 괴물로 변화된다. 그리고 여성들을 제거하려고 

마음먹으면서 그들의 언어는 점점 더 타락하는데, 통사구조가 파괴되고 개 짖는 

소리를 내는 등 의미는 와해된다. 질병 의 남성들은 오로지 자아의 틀에 갇혀 

자기 자신만을 재생산하고 복제할 뿐 75) 타자와 관계 맺지 않으며 타자를 배제, 

제거함으로써 스스로 기형화되는 모습을 노출한다. 

Ⅴ. 옐리넥의 타자성 형상화에 대한 실천철학적 성찰 

옐리넥은 흡혈귀 모티브의 역사에서 핵심적 부분을 이루었던 의미들과 서사 

구조를 질병 에서도 유사하게 보여준다. 그러나 전통적인 흡혈귀서사와 달리 

옐리넥은 흡혈귀 모티브를 가차 없는 ‘자기성찰’에 기반 하여 다루고 있다. 여기 

서 흡혈귀주의는 남성과 여성간의 동일성과 타자성에 관한 담론으로 추상화될 

뿐 아니라 이질성을 띤 예술 및 문화 현상에 대한 은유로도 읽힌다. 

한편 옐리넥의 흡혈귀 극에서 주목을 끄는 것은 여성의 타자적 실존이 처한 

딜레마이다. 질병 에서 여성은 다른 타자들과 공명하면서 스스로의 실존을 흡 

혈귀적인 비-실존으로 규정한다. 이것은 한편으론 남성 세계와 대립되는 사회의 

주변에서 병들어 그림자처럼 살아가는 삶으로 나타난다. 그런데 이러한 삶은 오 

로지 여성에 대한 가부장적인 정의를 토대로 하여, 남성의 전도된 형태로서 ‘부 

정적’으로만 구성될 수 있다. 그리고 이것은 다름 아닌 남성의 투사에 의해 왜곡 

된 거울에 비친 왜곡된 여성 이미지이다. 76) 다른 사람들의 피를 빨아 먹는 흡혈 

귀로 형상화되는 여성 혹은 타자는 실제로는 인류의 역사와 문화 속에서 남성의 

억압된 욕망과 두려움이 투사된, 남성 중심의 주체성과 로고스중심주의의 담론 

전략이 만들어낸 ‘여성 혹은 타자라는 구성물’로 드러난다. 하지만 다른 한편으 

로 흡혈귀적인 삶은 삶과 죽음의 경계를 가로지르고 남성적 주체성과 동일성의 

75) 하이트클리프는 이렇게 주장한다. “Ich bin ich.” “Ich bin ich selbst.”(K 197, 213, 255) 

76) 얀츠는 이러한 왜곡 이미지의 중첩에 관해 다음과 같이 말한다. ”이 드라마에서 분명하게 

드러난 언어뿐 아니라 그것의 저변에 깔린 텍스트 역시 어떤 올바른 것을 진술하지 않는 

다. 이미 거짓된 거울의 거짓된 거울로서, 이 드라마의 언어는 여성성과 여성에 대한 남성 

의 투사의 테두리 안에 머문다.” Marlies Janz: Elfriede Jelinek, S. 91.


틀을 깨며 고정되지 않고 재현되지 않는 ‘그 사이’ 혹은 상징계를 넘어 선 ‘다른 

곳’에 나머지로 존재하는 삶을 상기시킨다. 그렇다면 다음의 몇 가지 의문이 제 

기될 수 있다. 타자성을 구현하는 여성 흡혈귀는 남성에 의해 투사된 적대적인 

타자의 모습이면서, 동시에 여성의 부유하는 불안정한 정체성을 비유하는 형상 

인가? 만약 그런 경우라면 흡혈귀 형상은 남성의 타자로서의 이미지와 여성의 

동일시의 형상 사이에 존재하는 딜레마를 그 자체로 구현하고 있는 ‘자기반어적 

인 모델’인가? 남성의 투사에 의해 왜곡된 이미지에 대한 순응과 부인의 과정 

속에서 자기 고유의 장소와 정체성을 상실한 여성은 ‘결핍’이라는 남성의 투사 

이미지를 거부하는 동시에 동일성 사유에 기초한 주체성도 거부해야 하는 딜레 

마에 빠질 수밖에 없는가? 결국 여성은 언표할 수 없고 재현될 수 없는 영원히 

이질적인 타자로 남을 수밖에 없는가? 그렇다면 옐리넥이 질병 에서 형상화하 

고 있는 타자성은 현실적 차원에서는 어떻게 이해될 수 있을까? 

이제 옐리넥이 흡혈귀 서사를 통해 제기한 타자성 문제를 최근의 실천철학적 

인 타자성 담론과 연관지어 성찰함으로써 질병 에서 형상화된 타자성이 현실 

적, 실천적 차원에서 지향하는 지점을 가늠해보고자 한다. 현재 논의되는 타자 

성 담론은 크게 세 갈래의 방향을 보여준다. 레비나스와 데리다는 ‘절대적인 타 

자’를 상정하고 이방인에 대한 무조건적인 환대를 주장한다. 77) 그러나 절대적으 

로 타자를 환대한다는 것은 윤리적 판별의 모든 기준을 보류함을 의미한다. 이 

러한 해체주의적인 비-판단주의는 결정불가능성의 논리를 가지고 타자에 대한 

관용을 유지할 수 있게 하는 반면에, 정의와 불의를 정확히 구분할 수 없게 한다 

는 문제점을 노출한다. 여기서 타자는 환원할 수 없는 이질성으로서 초월적 혹 

은 외재적으로 파악된다. 78) 한편 프로이트에게 있어 타자는 유령이 되어 되돌아 

온 우리 자신의 낯설어진 자아로서, 내면에 억압되었던 무의식적 두려움의 투사 

이다. 79) 이러한 프로이트의 발견은 인간이 지닌 낯선 것(타자)에 대한 깊은 무의 

77) 엠마누엘 레비나스(강영안 옮김): 시간과 타자, 문예출판사 2001; 자크 데리다(남수인 옮 

김): 환대에 대하여, 동문선 2004 참조. 

78) 레비나스에게 타자는 지배할 수도 없고 결코 나로 환원할 수 없는 절대적인 외재성으로 묘 

사되며, 주체는 이기심을 버리고 타자를 영접하고 환대함으로써 윤리적인 주체로 설 수 있 

다는 것이다. 엠마누엘 레비나스(강영안 옮김): 앞의 책, 85쪽 이하 참조. 또한 이 책에 실 

린 강영안의 해설( 레비나스의 철학 ) 참조.


식적 불안감의 보편적 경험을 표현한다. 이러한 정신분석학적 독해가 지닌 정치 

적 함의들을 정교화하려는 크리스테바에 따르면, 우리가 이방인으로서 타자를 

진정 포용하는 것은 자아의 탈중심화 80)를 수용하는 것이다. 우리들 각자가 ‘이 

방인은 바로 다름 아닌 우리’라는 사실을 받아들일 수 있다면, 그때 이방인은 없 

으며 오직 우리와 비슷한 타자들이 있을 뿐이다. 81) 하지만 타자에 대한 이러한 

정신분석학적 접근은 이질성을 무의식적 정신의 변증법으로 환원하려고 하는 

경향을 드러낸다. 한편 리쾨르의 비판적 자기 해석학은 타자에 대한 비판적인 

판단 ― 즉 적대적인 이방인인지 아니면 환대해야 마땅한 타자인지 ― 의 필요 

성을 주장한다. 여기서는 타자가 절대적으로 초월적이지도 또 절대적으로 내재 

적이지도 않으며, 그 양자 가운데 어디 즈음에 있다고 말한다. 이것은 ‘또 다른 

자아와 소통하는 자아’와 함께 ‘관계적인 타자’를 상정하고, 타자성에 대한 해석 

학적 다원주의와 ‘이질성의 다의성’을 내세운다. 82) 비판적 자기 해석학은 타자 

가 동일성 안으로 매몰되거나(정신분석학의 경우) 접근 불가능한 타자성으로 내 

쫓기지(해체주의의 경우) 않도록 ‘타자와의 접촉’을 유지한다. 이러한 윤리적 접 

근은 타자를 적대적인 이방인으로 만들지 않기 위해 노력하며, 이 노력이 다양 

한 타자에 대한 다양한 해석의 제시를 가능하게 한다는 것을 보여주고자 한 

다. 83) 

79) Vgl. Sigmund Freud: Das Unheimliche. Gesammelte Werke Bd. 12. Hg. v. Anna Freud, 

Frankfurt a. M. 1978. S. 229-268. 번역본으로는, 지그문트 프로이트(정장진 옮김): 두려운 

낯설음(프로이트 전집 18: 창조적인 작가과 몽상), 열린책들 1998, 97-150쪽 참조. 

80) 크리스테바는 이를 ‘depersonalization’의 범주에 속하는 것으로서, ‘destructuration of the 

self’라고 명명한다. Vgl. Julia Kristeva: Strangers to ourselves, translated by Leon S. 

Roudiez, New York: Columbia University Press 1991, S. 169-192, hier S. 188. 

81) Vgl., ebd., S. 192. 

82) 리쾨르의 자기에 대한 해석학은 코기토의 옹호와 자격박탈에 대해 동일한 거리를 유지하 

면서, 동일성을 자체동일성과 자기동일성의 변증법으로 파악함으로써 동일성 자체의 애매 

성과 다의성을 강조한다. 또한 자기성과 타자성도 변증법적 관계를 지님으로써, 타자성이 

자기성 자체를 구성하는 또 다른 다의성임을 강조한다. 나아가 리쾨르는 동일자와 타자의 

‘관계’에서 타자에 대한 수용, 판별, 인정의 능력이 전제된다고 본다. 폴 리쾨르(김웅권 옮 

김): 타자로서 자기자신, 동문선 2006, 특히 13-45, 419-467쪽 참조. 

83) 그래서 리처드 커니에 따르면 타자의 윤리학은 흑백의 문제가 아니라 회색의 문제이며, 

‘둘 중 하나/또는’이 아니라, ‘양자 모두/그리고’를 택하는 것이다. 리처드 커니(이지영 옮 

김): 앞의 책, 116-148쪽(‘에어리언과 타자’), 451쪽(제3장의 미주 40) 참조.


옐리넥의 초기 작품인 낯선 자 에서는 내부 사회의 억압을 투사라는 심리적 

방어기제에 의해 타자에게 전가하는 타자의 배제 및 생산 전략이 묘사되며, 동 

시에 낯선 것과 친밀한 것의 경계가 의문시된다. 결국 이방인과 토착민은 서로 

에게 똑같이 낯선 타자이다. ‘여기서 과연 누가 이방인인가’라는 의문이 제기될 

수 있다. 데리다는 환대에 대하여에서 주인과 손님, 시민과 이방인, 자아와 타 

자의 전도가능성을 지적하는데, 이 전도가능성은 존재론적 실체의 고정된 이항 

대립주의에 도전하는 것이다. 한편 낯선 자 에서 에고에 사로잡힌 토착민은 자 

기 밖의 타자가 지닌 고유성과 가치를 인식할 수 없다. 여기서 옐리넥이 배제 메 

커니즘의 부당성을 드러내는 방식은 해체주의적 타자 개념과 정신분석적 타자 

개념을 기초로 할 때 더 잘 이해될 수 있다. 그리고 마지막에 이방인의 무덤에 

꽃을 가져다 놓는 ‘익명의 손’을 통해 자기의 해석학에서 제시하는 ‘타자와 소통 

하는 자아의 모습’을 지향점으로 가리키고 타자에 대한 태도의 유연성과 해석의 

다양성을 요청하는 것 같다. 반면에 질병 에서 옐리넥은 여성을 남성 중심의 

파시즘적 권력과 이데올로기의 희생양으로 타자화하고 있다. 여기서는 흡혈귀가 

남성에 의해 투사된 질병 내지 적의 이미지로서만 묘사되는 것이 아니라 타자의 

식을 지닌 여성의 동일시의 형상으로도 제시된다. 여기서는 낯선 자 와 마찬가 

지로 정신분석학적 투사 메커니즘에 의한 타자화의 작용이 폭로되며, 동일성에 

기초한 타자의 억압 및 생산 메커니즘에 대한 신랄한 비판이 이루어진다. 더구 

나 이 희곡의 마지막에 여성 흡혈귀가 흡혈귀 사냥꾼인 남성에 의해 무참히 살 

해되는 것에서는 현실적으로 서로에게 소통이 불가능한 적대적인 타자만이 남 

는 것으로 보인다. 그것은 필시 남성이 여전히 에고-코기토의 닫힌 순환에서 전 

혀 벗어나지 못하고 있다는 판단과, 그러는 한 여성 역시 소통하고 관계하는 자 

아가 아니라 그저 이질적이고 악한 타자로서만 파악될 수 있다는 현실인식에서 

비롯된 것임에 틀림없다. 여기서는 낯선 자 와 달리 타자에 대한 다양한 해석 

가능성에 대한 요청도, 타자에게로 향하는 익명의 손도 없다. 남성 이데올로기 

의 이원론적인 배제와 경계 긋기의 담론에서 빠져 나가려고 유령의 모습을 연출 

하지만 그것마저도 절멸시키는 남성-타자를 통해 동일성의 틀을 벗어나려는 여 

성의 어떤 시도도 현재의 남성 지배적 현실 속에서 실현 불가능하다는 깨달음을 

일깨우고 있는 것 같다. 그렇다면 여성 흡혈귀가 연출하는 경계를 가로지르고


동일성을 지우며 재현이 불가능한 ‘그 사이’의 실존이 남성적 주체성과 로고스중 

심주의에 대항할 수 있는 ‘현실적인’ 방법은 없는 것일까? 이는 내쫓긴 자들의 

안나에게서 보여지듯이 여성들이 실질적인 권력을 소유하지 못하는 한 현실적 

으로 이루어지기는 힘들어 보인다. 그럼에도 불구하고 질병 의 마지막에 여성 

흡혈귀가 죽는 것은 또한 여성과 같이 흡혈귀가 되는 남성의 죽음을 예고하는 

것이기도 하다. 이것은 이분법에 근거한 남성의 주체성과 동일성이란 투사적인 

(혹은 대립적으로 보충하는) 타자를 상정하지 않고서는 정립될 수 없으며, 타자 

가 제외된 동일성이란 스스로가 자폐적이 된 채 괴물과 같은 모습으로 변할 수 

밖에 없다는 사실을 보여준다. 즉 남성의 실존의 토대인 여성의 제외는 남성 자 

신의 파괴로 귀결되고 만다는 것이다. 

옐리넥은 질병 에서 전통적인 흡혈귀 모티브를 전복적으로 가공하여 여성- 

타자에 대한 투사 이미지의 괴물적 특성을 가시화함으로써 투사이미지를 전유 

하는 동시에 대립과 차이들의 애매한 결합을 통해 그 의미를 다시 비워내고 해 

체시킨다. 옐리넥은 여성 흡혈귀의 불안정하고 역설적인 형상을 통해 남성의 

‘투사이미지로서의 여성상’과 고유한 타자로서 ‘실재하는 여성 die reale Frau’ 사 

이에 존재하는 간극과 ‘차이의 틈’을 들추어내고자 한다. 84) 그리고 이것은 거리 

를 둔 제 삼자로서 작가가 지닌 ‘오만한 시선’ 85)으로부터, 나아가 ‘그 사이’라는 

‘흡혈귀적인 장소’로부터 이루어지는 흡혈귀적인 글쓰기 속에서 비로소 가능해 

진다. 

84) 이리가라이는 담화를 통한 여성 착취의 장소를 재발견하기 위해 ‘담화를 가로지르기 

Durchquerung’를 요구한다. 이는 남성들에 의해 강요된 여성성, 즉 남성이 여성에게 투사 

한 역할, 이미지, 가치의 가장무도회 속에 은폐된 것을 폭로하고 여성의 육체와 쾌락에 대 

해 다른 주장을 하는 것이다. 그녀는 로고스중심적 철학 담론의 무의식을 분석하고 해석하 

여 여성이 언어/담론과 무의식에 대해 어떤 관계에 있는지 들춰냄으로써 실제 여성이 담화 

의 질서를 벗어나 상징계 뿐 아니라 그 외 ‘다른 곳’에도 동시에 존재함을 보여주고자 한 

다. 또한 이러한 여성은 남성의 언어를 모방, 재생하면서 이들의 언어를 희화화하고 왜곡 

한다. 이리가라이의 이러한 생각은 많은 부분에서 질병 의 문학적 수법과 닮아 있다.(이 

리가라이: 앞의 책, 98쪽 이하 참조) 얀츠 또한 “이미지와 여성의 실재와의 차이는 현대의 

가부장적인 투사 안으로 여성이 완전히 사라지는 것을 허용하지 않는다”라고 말한다.(Vgl. 

Marlies Janz: a.a.O., S. 87) 

85) Vgl. Elfriede Jelinek: Dieses vampirische Zwischenleben. 그리고 각주 32) 참조.


Ⅵ. 나가며 

문학은 늘 일반적인 범주를 벗어나고 경계를 가로지르며 동일자와 타자의 사 

이 공간에 존재하는 다양한 차이들과 연관들을 탐색하고 형상화해왔다. 그로써 

심미적 감수성을 활성화시키고 다양한 타자에 대한 이해와 의사소통 능력을 배 

양해왔다. 문학과 예술이 애써 표현하듯이 인간의 정체성은 이미 그 안에 타자 

성을 포괄하는 것이거나 타자와의 만남에서 비로소 성립될 수 있는 것으로, 우 

리의 정체성이란 필시 흡혈귀와 같이 불안정하고 환영적인 것일지도 모른다. 이 

런 연유로 타자와 소통하고 타자성을 인정할 때만 비로소 자아 역시 인정될 수 

있을 것이다. 

옐리넥은 질병 혹은 현대 여성들 에서 타자성을 구현하는 흡혈귀 모티브를 

통해 자아와 타자, 동일성과 타자성에 관한 남성 중심의 폐쇄적이고 이분법적인 

경계를 교란시키고 코기토의 닫힌 체계를 깨뜨리는 현실의 틈새와 균열을 들춰 

내는 작업을 시도했다. 그녀는 여성과 타자를 생산해내는 남성 중심의 담론을 

전도, 해체시키는 언어 및 서술기법을 통해 기존의 파시즘적이고 가부장적인 이 

데올로기의 폭력성을 폭로하고 그 의미를 박탈한다. 동시에 옐리넥은 매우 극명 

하게 대립되는 남성상과 여성상, 남성과 여성의 서로 판이하게 다른 자아 이미 

지와 타자 이미지를 과장되게 연출, 수행하는 극적 과정을 통해 남성 지배 사회 

에서의 여성의 ‘장소 부재’와 정체성 상실에 대한 현실적이고 가차 없는 분석을 

제시한다. 옐리넥의 외관상 ‘과격하고 잔혹하며 그로테스크한’ 흡혈귀 연극은 

나와 너의 확고한 구분의 신화를 탈신화화하며 나와 타자의 교환가능성, 다양한 

이질성들에 대한 긍정을 일깨우고 비판적이고 윤리적인 방향의 타자의식을 환 

기시킨다. 

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Zusammenfassung 

Vampirismus als Verkörperung des Anderen 

- In Bezug auf Elfriede Jelineks Theaterstück Krankheit oder Moderne Frauen - 

Park, Eun-Joo (Yonsei Uni) 

Der aufklärerische moderne Diskurs, der die Ratio und die Identität des Subjekts 

behauptet hat, produzierte die Anderen durch den Ausgrenzungsmechanismus. Aber 

die Postmoderne wurde auf das Problem des Anderen und der Alterität noch stärker 

aufmerksam, weil Vorurteile und Hass gegen die Anderen immer noch ernste 

Probleme hervorrufen. Die Aufgabe dieses Aufsatzes ist zu untersuchen, wie das 

Andere in der Literatur gestaltet wird, besonders in Bezug auf das Vampir-Motiv in 

Elfriede Jelineks Krankheit oder Moderne Frauen. Seit dem 19. Jahrhundert wurde 

der Vampir als die Figur des Anderen, die Risse und Chaos herbeiführt, literarisch 

dargestellt. In der kulturellen Geschichte haben sich die Bedeutung und die Funktion 

des Vampir-Motivs verändert, dabei erscheinen die Themen, z.B. Krankheit und Tod, 

ewiges Leben, Liebe und Sexualität, Macht und Feindschaft sehr häufig. Im 

Besonderen wurden das Geschlechtsverhältnis und sexuelles Verlangen als Hauptthema 

behandelt. In Jelineks Krankheit wird der Vampirismus als das 'Dazwischen' zwischen 

Sein und Nicht-Sein, Tod und Nicht-Tod paradox charakterisiert. Der Vampirismus in 

Krankheit ist die Metapher für die Ortslosigkeit der Frauen, die in der männlichen 

Gesellschaft geschlechtlich unterdrückt wurden, und zugleich die für die weibliche 

Kunstproduktion. Darüber hinaus erinnert das Vampir-Motiv durch die Intertextualität 

und die metonymischen Deutungsmöglichkeit an die verschiedenen Anderen wie z.B. 

Juden. Damit verrät Jelinek, wie die Anderen in der männlichen faschistischen 

Herrschaft produziert werden. Dabei stellt sich heraus, dass das vampirische Bild der 

Frauen ein Konstrukt der männlichen Projektion und der diskursiven Strategien des 

Logozentrismus ist. Hier entsteht das Dilemma, in dem sich die vampirische Existenz


der Frauen befindet, nämlich das zwischen dem Bild des Anderen des Mannes und 

der schwebenden, instabilen Identität der Frauen. Einerseits wird die Frau auf das 

durch die männliche Projektion verkehrte Bild festgelegt. Aber andererseits weist die 

vampirische Existenz auf das unrepräsentierbare 'Dazwischen' hin, das die Identität 

und Subjektivität demontiert. Aber gerade in diesem Dilemma eröffnet Jelinek die 

Risse zwischen dem männlichen projektiven Frauenbild und der außer dem Symbolischen 

‘irgendwo‘ existierenden realen Frau. 

Am Ende des Dramas werden die Vampirinnen als Doppelgeschöpf von den 

Männern erschossen. Nach dem Tod der Frauen müssen die Männer auch Vampire 

werden, und das bedeutet, dass die männliche Existenz durch die Verneinung des 

Anderen auch zerstört werden muss, und dass die männliche Identität ins Wanken 

geraten muss. Jelinek stellt mit dem Vampir-Motiv die Ambiguität der Grenze 

zwischen dem Gleichen und dem Anderen und die Ungerechtigkeit des Ausgrenzungs- 

mechanismus dar. Kurz gesagt, die Ausgrenzung des Anderen führt zu der Zerstörung 

oder dem Monströs-Werden des Menschen. 

주제어: 타자(성), 제외메커니즘, 흡혈귀주의, 그 사이, 여성의 장소부재성, 남성의 투사, 동 

일자와 타자의 경계의 애매성 

Schlüsselbegriffe: das Andere, Ausgrenzungsmechanismus, Vampirismus, Dazwischen, 

Ortlosigkeit der Frauen, die männliche Projektion, Ambiguität der Grenze 

zwischen dem Gleichen und dem Anderen 

필자 E-Mail: mayajoo@yahoo.co.kr 

투고일: 2009.9.30 / 심사일: 2009.10.22 / 심사완료일: 2009.10.28

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