Download Vortrag - 470 KB - Evangelische Bildungswerk im Landkreis

Unabhängigkeit und nicht zu Bindung; zu Verminderung weltlichen Gewinns und nicht zu
seiner Vermehrung; zu Einfachheit und nicht zu Habgier; zu Zufriedenheit und nicht zu Unzufriedenheit;
zu Einsamkeit und nicht zu Geselligkeit; zu Leistung und nicht zu Schlaffheit; zu
Freude am Guten und nicht zu Freude am Bösen - von solcher Lehre kannst du mit Bestimmtheit
sagen: Das ist die Regel. Das ist die Lehre. Das ist des Meisters Botschaft.«
Im Laufe der Entwicklung des Buddhismus wurde dieser Pragmatismus noch deutlicher. Seine
Anhänger erkannten, dass alles, was man in Worten ausdrückt, zuletzt falsch ist - falsch
schon allein deshalb, weil man es in Worte fasst. »Wer redet, weiß nicht; wer weiß, redet
nicht.« Nur das edle Schweigen verletzt die Wahrheit nicht. Wenn man überhaupt spricht -
und es ist erstaunlich, wie viel die Anhänger des edlen Schweigens zu sagen hatten -, so lässt
es sich nur rechtfertigen durch Rücksicht auf die Schwachen. Anders ausgedrückt, man benützt
Worte, weil sie möglicherweise anderen, auf einer niedrigeren geistigen Stufe Stehenden
bei ihrer Fortentwicklung helfen könnten.
Die Lehre ist in erster Linie ein Heilmittel. Der Buddha ist ein Arzt. Genau wie der Arzt imstande
sein muss, die verschiedenen Krankheiten zu bestimmen, wie er ihre Ursachen erkennen
und die notwendigen Heil- und Gegenmittel wissen und anzuwenden verstehen
muss, so hat auch der Buddha die »Vier edlen Wahrheiten« gelehrt: den Umfang des Leidens,
seinen Ursprung, seine Überwindung und den Weg, der zu seiner Überwindung führt.
Isoliert man aber die Worte Buddhas von der Aufgabe, die sie erfüllen sollen, so verlieren sie
alle Kraft und Bedeutung. Gegenstand buddhistischer Lehren ist es also vor allem, wie die
unheilvoll wirkenden Denk- und Verhaltensmuster verringert und schließlich völlig abgebaut
werden können. Insofern kommt dem Buddhismus therapeutische Funktion zu und in dieser
Interpretation ist Buddhismus eine uralte Form der Psychotherapie.
Dies erinnert alles sehr stark an die stoische Philosophie, mit der die frühen Christen zu konkurrieren
begannen und weshalb das Christentum – eben als Lebensform, Praxis und Weg –
sich als wahre Philosophie ausgewiesen hat. Die Stoa war Philosophie als Lebensform mit
dem Ziel, die Meeresstille des Geistes zu ermöglichen und Medizin des Geistes zu sein, Philosophie,
die eine Einladung und Einweisung war, weise zu werden.
Die Kontroverse zwischen Christen und Buddhisten um das Verständnis der Letzten Wirklichkeit
ist dreht sich um die Frage: personal oder impersonal? Mit Klarheit hat dies Walpola
Rahula, ein Gelehrter und Mönch von hohem Rang, zum Ausdruck gebracht: „Es ist besser,
aufrichtig zu sagen, dass man an einen Atman oder an ein Selbst glaubt. Man mag auch seiner
Meinung Ausdruck geben, dass Buddha sich völlig geirrt habe, wenn er das Dasein eines
Atman leugnete. Gewiss ist aber niemandem ein Dienst damit erwiesen, wenn man versucht,
in den Buddhismus eine Vorstellung hineinzutragen, die Buddha niemals angenommen haben
würde, soweit wir das aus den vorhandenen Originaltexten entnehmen können.“ Von
Buddha heißt es schließlich selbst: „Stellt euch eine Seelenlehre vor, ihr Mönche, durch deren
Annahme Sorge, Wehklage, Leiden, Not und Trübsal nicht entstehen würden! Kennt ihr
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