Download Vortrag - 470 KB - Evangelische Bildungswerk im Landkreis

ensvaters Abraham, der ganz und gar Einzelner vor Gott war im Bewusstsein, dass er
menschlich gesehen Mörder ist, wenn er tut, was ihm befohlen ist. Ich kann jetzt nicht in die
Auslegung und Auslegungsgeschichte einsteigen – die Geschichte soll nur das Problem anzeigen,
ob man dann noch von Gottes Gottsein spricht, wenn man Gott nur sagen lassen
darf, was unser moralisches Empfinden oder die praktische Vernunft zu billigen vermögen.
Zumindest haben das kritische Denken der „natürlichen“ Vernunft, zu der jeder Mensch Zugang
hat, und die Religiosität, die auf einen geschichtlichen Ursprung zurückgeht, einen unterschiedlichen
Status. Vernünftiger Glaube sucht sein Verstehen. Aber lässt sich das der
Offenbarung zu verdankende Geglaubte einhegen in die Grenzen der Vernunft. Darf allein
für wahr gehalten werden, was einsichtig ist? Wie kritisch ist die Vernunft hier gegen sich
selbst? Hat Kant nicht die Grenzen der Vernunft zu ziehen versucht, um dem Glauben Platz
zu schaffen? Aber welchem? Und wie glaubwürdig sind die Geltungsansprüche der religiösen
Überlieferung?
Diese Problemstellung wird nun noch um einiges komplexer, wenn man die Frage nach den
Möglichkeiten des interreligiösen Dialogs hinzunimmt. Der Dialog zwischen Vertretern verschiedener
Religionsgemeinschaften und Glaubensrichtungen ist eingebettet in den interkulturellen
Dialog. Dieser steht vor dem Problem, dass das Dialogverständnis der jeweils anderen
Kultur ein je anderes sein kann. Man muss sich lösen von der Idee des fairen Dialogs der
Kulturen und zuerst einmal von Kulturen des Dialogs ausgehen. Denn eine Kultur als dialogfähiger
oder besonders dialogwillig auszuzeichnen, ist nur möglich, wenn man ein bestimmtes
Dialogverständnis voraussetzt. Zudem gibt nicht jede Kultur dem Dialog und dem Dialogischen
denselben Stellenwert. Es gibt vielerorts die Vorstellung, dass der Dialog Zeichen der
Schwäche sei oder dass ein Dialogprozess die Wahrheit der Überlieferung zersetze. Über
Wahrheiten, heißt es, stimme man nicht ab. Über Meinungen diskutiert man, über Weisheiten
sinnt man. Jenen gehört der Dialog, diesen der Monolog. Aristoteles meinte, wer die
Eltern nicht ehre, dem hülfen keine Argumente, der verdiene vielmehr Schläge...
So geht also der Weg vom Dialog der Kulturen zu unterschiedlichen Kulturen des Dialogs –
und damit steht man wieder vor der Frage der Grundlage der Anerkennung des anderen als
anderen. Für uns erscheint es die äußerste Möglichkeit, Fremdes so gut es eben geht, in seiner
Fremdheit und als Fremdes in seiner Anderheit zu verstehen. Aber die Tendenz des
Verstehenwollens geht doch selber schon dahin, es der eigenen Perspektive einzuordnen.
Ein „Ich verstehe“ ist oft nur der Ausdruck eines Verrechnens ins Eigene.
Ein kirchlicher sozialisierter Christ tut sich schwer, zu fassen, wie es ist, Buddhist zu sein.
Aber ein religionsfrei aufgewachsener Mensch hat es nicht deshalb leichter, weil er nicht erst
von den eigenen Prägungen Abstand nehmen lernen muss. Es mangelt ihm überdies vielleicht
der Sinn für die Symbolwelt, den Ritus und den Kult. Aber wäre nicht vielleicht gerade
eine Religiosität, die von einer Konkretisierung z.B. im Sozialen absieht, die wahre Religion?
Was überhaupt ist Religion? Und wie unterscheidet sich „Religion haben“ von „religiös sein“,
von spiritueller Praxis oder von einem Leben in Frömmigkeit?
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