Download Vortrag - 470 KB - Evangelische Bildungswerk im Landkreis

aber eine solche Seelenlehre? - Nein, Herr! - Wohl, ihr Mönche, auch ich kenne keine solche
Seelenlehre, deren Annahme die Entstehung von Sorge, Wehklage, Leiden, Not und Trübsal
ausschließt.“ Damit gibt es Erlösung nur durch Überwindung einer solchen Basis individuellen
Lebens.
Als Johannes Paul II. anlässlich seines Besuchs in Sri Lanka 1991 den Buddhismus als „atheistisches
System“ kennzeichnete, gab es einen Sturm der Entrüstung, bei dem hohe buddhistische
Würdenträger die Begegnung mit ihm verweigerten. Aber da geht es um ein typisches
Missverständnis auf beiden seiten, etwa der Missdeutung des Buddhismus als „negative Soteriologie“,
der Darstellung des Nirwana als „Zustand völliger Indifferenz gegenüber der
Welt“. Was der Papst problematisierte, war eine angebliche Abkehr von der Welt ohne Du –
denn es soll jede Abkehr von der Welt nur erlaubt sein, „um die Einheit mit dem zu ermöglichen,
was außerhalb der Welt ist: Und dabei handelt es sich eben nicht um das Nirwana,
sondern um einen personalen Gott. Die Einheit mit ihm verwirklicht sich nicht auf dem Weg
der Reinigung, sondern durch die Liebe. [...] Die christliche Mystik aller Zeiten [...] entsteht
nicht aus einer reinen „Erleuchtung“, die dem Menschen das Böse bewusst werden lässt, das
aus seinem Festhalten an der Welt mittels der Sinne, des Intellekts und des Geistes hervorgeht,
sondern sie entsteht aus der Offenbarung des lebendigen Gottes.“
Auf den ersten Blick ist die buddhistische Lehre vom Nichtselbst tatsächlich befremdlich, und
die buddhistischen Erklärungen helfen wegen ihrer fremden Terminologie nicht jedem weiter.
Aber umgekehrt: wenn wir die Begriffe „Selbst“, „Individuum“ oder „Ich“ reflektieren,
dann gerät auch die abendländische Vorstellung vom Selbst ins Wanken. Denn personale
Identität ist keineswegs so sicher, wie man es meint behaupten zu dürfen. Man ist nicht ein
Selbst, und man hat nicht ein Selbst. Wer könnte es denn sein, und wer könnte es haben?
Das Selbst selbst? Und was könnte dieses Selbst denn anderes sein als das, womit es benannt
wird, wodurch es charakterisiert ist? In der abendländischen Philosophie hat man diesem
Selbst aber eine Substanz oder Essenz zugeschrieben. Solche Setzungen haben die für
das Abendland typischen Dichotomien ermöglicht: Geist-Materie, Subjekt-Objekt, Mensch-
Natur, Freiheit-Determination, die aber im Buddhismus nur wenig Sinn machen. Denn dort
gehört auch das Selbst bzw. die Seele zur Veränderlichkeit des Körpers. Dies beruht weitgehend
auf der Vorstellung, dass die Seele eine feinstoffliche Substanz hat. Sobald man aber
die Seele nicht mehr der Endlichkeit des Körpers gegenüberstellt, sondern zu ihm rechnet, ist
einleuchtend, dass sie (als Selbst) nicht das Heil sein kann, wenn dieses als unvergänglich
und unsterblich aufgefasst wird.
Eine solche buddhistische Auffassung vom Selbst führt zu grundlegenden Divergenzen gegenüber
dem Christentum. Nicht nur ist eine personale und persönliche Beziehung zwischen
Gott und dem einzelnen, der Gottesglaube also, undenkbar, nicht nur müssen zwangsläufig
Schöpfung, Reich Gottes und Jenseitigkeit geleugnet werden, es entstehen auch ethische
Fragen in Bezug auf Willensfreiheit und Sünde.
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