Religiöse Politik und politische Religion im Kontext interner ...

Wichtiger noch ist, dass Religion einerseits eine verfügbare und leicht zugängliche Ressource
darstellt, andererseits bei Zuwiderhandlungen gegen Ge- und Verbote über Sanktionsmittel
verfügt, die von Bestrafung bis zum Ausschluss aus der Gemeinschaft reichen. Dies schafft
Zusammengehörigkeit, aber auch Angst und Scham, wenn den Ansprüchen nicht genügt oder
an den Grundannahmen gezweifelt wird.[12] Allerdings gilt diese Einschätzung nur bedingt für
nicht-abrahamitische Religionen, d.h., sie mag für die Wahrnehmung in Südthailand zutreffen,
erklärt aber nicht den Aufstieg fundamentalistischer Tendenzen in buddhistischen
Gemeinschaften. Gerade der Buddhismus als ‘Religion ohne Gott’[13] hat als Doktrin mehr mit
logischen Ableitungen zu tun als mit ‘Glauben’ im herkömmlichen Sinne. Seine leichte
Zugänglichkeit als Ressource liegt auf einer anderen Ebene. Dies gilt in geringerem Maße
auch für den Hinduismus.
2. Religiöse Rituale beinhalten immer auch Tabus: bezogen auf Nahrungsmittel, Personen,
Außenstehende, Sexualität, Geschlecht. Ob solche Tabus, z.B. gegen Nahrungsmittel
irgendwann einmal eine rationale Basis hatten, sei dahingestellt, gegenwärtig dienen sie vor
allem zur Kontrolle und Dominanz, haben also eine irrationale Machtfunktion. Gleichzeitig sind
diese Tabus und ihre Verpflichtungen im Grunde unerfüllbar, so dass ein ständiger latenter
Konflikt in der Gemeinschaft erzeugt wird, der geleugnet und/oder abgelenkt werden muss: auf
einen anderen, den sprichwörtlichen Sündenbock. Der geschmähte Andere hat nicht nur das,
was man selbst besitzen möchte, sondern tut auch die Dinge, die man selbst tun möchte, aber
nicht darf. Die daraus resultierende latente Neurose könnte eine psychologische Erklärung für
religiöse Gewalt, Selbstmordattacken und die Zunahme des Fundamentalismus über
Eisenstadt hinaus liefern, hier ist allerdings große Vorsicht geboten. Diese Erklärung gilt
offensichtlich nicht immer und nie für alle Religionen, erklärt daher nicht den Anstieg religiöser
Gewalt gerade zum gegenwärtigen Zeitpunkt. Sie gilt z.B. nicht für buddhistische
Gesellschaften, wo die Tabus und Verbote fast ganz aus der Gesellschaft ausgelagert und auf
die Gemeinschaft der Mönche, den Sangha, übertragen werden.
3. Andererseits ist die Verführung, die eine Ideologie mit einfachen Erklärungen und wenig
intellektuellen Ansprüchen ausübt, nicht zu leugnen. In Gesellschaften mit geringer sozialer
Kohäsion könnte sie die einzige Organisationsbasis und eine Art ‘sozialen Kitt’ darstellen. Die
in manchen Religionen postulierte prinzipielle Gleichheit verschleiert und stabilisiert dabei
bestehende Machtverhältnisse, besonders solche sexueller Art. Rituale und Tabus schaffen
nämlich neben der Zusammengehörigkeit ein Gefühl des Stolzes: - wir sind besser als andere -
und verleihen dadurch irrationalen Aktionen Sinn. Das heißt dann weiter, Dinge und Akte, die
als böse oder sündhaft gelten, können dann auch durch die religiöse Überhöhung nicht nur
akzeptabel, sondern gut und sinnvoll werden: diese Akte werden nicht innerhalb der
Gemeinschaft, sondern außerhalb und an ‘Sündenböcken’ vollzogen, die sie ‘verdient’ haben.
Religion als sozialer Kitt ist keineswegs, wie Adorno annahm, eine Erscheinung der Moderne:
eine unverbindliche, ideologische Hülle in der säkularisierten Gesellschaft.[14] Adorno
übersieht hier, dass gesellschaftliche Kohäsion immer eine ganz zentrale, ja, wie Feil
nachweist, vielleicht die zentrale Funktion von Religion als religio war.[15] Feil verweist auf
Macchiavelli und Hobbes, man könnte auch noch aus dem indischen Raum Kautilya anführen.
Es stimmt allerdings, dass die implizite Wahrheit von Religion anfechtbarer geworden ist, je
nötiger anscheinend ihre Funktion als sozialer Kitt wird.[16] Daher wird die Autorität der
Religion nicht nur härter, sondern auch mit destruktiven Mitteln verteidigt. Hier haben wir einen