Religiöse Politik und politische Religion im Kontext interner ...

verknüpft und dient gleichsam als ethnische Markierung. Weiterhin, und dieses könnte ein
allgemeines Kennzeichen sein, ist Religion immer nur für eine Gruppe relevant. In Sri Lanka spielt
der Buddhismus eine Rolle für den sinhalesischen Staat, doch kaum oder gar nicht für die LTTE. In
Thailand spielt demgegenüber Religion für den Staat keine zentrale Rolle und wird eher von den
„Revoltierenden“ thematisiert. Es scheint, als könne Religion tatsächlich immer nur für eine der
Konfliktgruppen Bedeutung haben aber nicht für beide.[2] Religion als den oder auch nur einen der
wichtigsten Faktoren herauszudestillieren, auch wenn Protagonisten von Konflikten dies so
darstellen, erscheint schon deshalb als eine bedenkliche und unzulässige Essentialisierung
komplexer Phänomene.
In Sri Lanka z.B. besteht weiterhin ein Diskurs vom Kampf um den Buddhismus und von der
‘Vernichtung der ungläubigen Tamilen’, während es für die Tamilen um ganz andere Dinge geht,
unter denen Religion lediglich ein Faktor ist. Auch hier ergab sich, über das Argument
ökonomischer Rivalität und das des Neides hinaus, eine neue Perspektive: Private Frömmigkeit ist
in Sri Lanka zwar tatsächlich noch privat, gleichzeitig wird Religion aber öffentlich in dem Sinne,
dass sich damit nicht nur Nationalismus demonstrieren lässt, sondern auch eine neue Art
wirtschaftlicher Ethik (protestantische Ethik im neuen Gewand?): es wird dargelegt, dass der
Buddhismus und buddhistische Doktrin Selbstverantwortung, wirtschaftliche Aktivität und Erfolg als
Beweis des guten karma nicht nur unterstützt, sondern geradezu fordert. Neu ist hier nicht, dass
buddhistische Lehren zur Unterfütterung wirtschaftlicher Ideologien herangezogen werden,
sondern für welche Ideologie dies gilt: während in den 50er bis 70er Jahren der Buddhismus Ideen
des Wohlfahrtsstaates und in Birma des Sozialismus unterstützte, so wird er jetzt dazu verwandt,
das kapitalistische System zu rechtfertigen. Eine ähnliche Entwicklung lässt sich anscheinend in
Thailand beobachten, wo die Ideologie des Buddhathad zur Rechtfertigung des kapitalistischen
Systems herangezogen wird.[3]
Dies ermöglicht es dann aber auch, wirtschaftliche und politische Konflikte religiös zu
kommunizieren, zu begründen und zu validieren: der Unterschied zwischen legitimem Protest und
Psychose, zwischen Gefängnis und Psychiatrie.
Länderspezifische Ergebnisse:
1. Burma
Wie erwartet, erwies sich die Feldforschung in Burma als nicht ganz einfach. Vorarbeiten konnten
in den National Archives in London geleistet werden, wo Quellen zur Etablierung des birmanischen
unabhängigen Staates und die Reaktionen der ethnischen Gruppen darauf gesichtet werden
konnten. Hiermit konnte eine historische Basis zum Verständnis der gegenwärtigen Lage
gewonnen werden.
Unsere These von der Religion als Mittel weitergehender sozialer Kohäsion über die Familien-
oder Stammesgruppe hinaus wurde schon von Edmund Leach in seiner Studie über das politische
System der Kachin angesprochen.[4] Einige neuere Arbeiten von Angehörigen ethnischer
Minderheitengruppen betonen gerade diesen Aspekt.[5] Die Dissertation von Saokhong Liang,[6]
einem Chin-Führer verdeutlicht den Prozess der Ethnisierung von Religion: erst als die Mehrheit
der Chin (in Indien, Birma und Bangladesh) zum Christentum konvertierte, so sagt er, begann sie
nicht nur ein Gefühl der Zusammengehörigkeit aller Chin zu entwickeln, sondern gleichzeitig
entstand aktive Zusammenarbeit als Ethnie, um politische Forderungen durchzusetzen. Das