Homo fugit velut umbra Meine sehr verehrten ... - Andreas Köhler

MÄCHTIGE OHNMACHT, MUTLOSE SCHWERMUT: MELANCHOLIE
III - 19. NOVEMBER 2007: SINNLEER - MELANCHOLIE UND GEIST
A. NICHTIG UND FLÜCHTIG
1 Der Mann am Fenster - Homo fugit velut umbra
Meine sehr verehrten Damen und Herren,
ich freue mich, Sie wieder zur Vorlesung über die mächtige Melancholie
begrüssen zu dürfen. In der ersten Vorlesung hörten wir einiges über den
Begriff und die früheren Vorstellungen zur Melancholie - Emotionaler
Zustand? Krankheit? Temperament? - und die Entwicklung zum
biologischen Konzept des Verlustes von Vitalität, Lebensfreude, Antrieb
und Schwung, in der zweiten Vorlesung besprachen wir das soziologische
Pendant, die Trauer über den Verlust der Angehörigen, der sozialen
Sicherheit, der eigenen Identität. Wir haben gesehen, dass Trauer mehr ist
als ein vorübergehendes seelisches Geschehen, dass Trauer anhalten kann,
vor allem, wenn nicht nur die Vergangenheit schrecklich war, sondern auch
die Zukunft Unheil verspricht. Auf diesem biologischen und soziologischen
Boden wächst die Schwermut, die Depression, auch wenn die
Bedingungen nicht immer so grauenerregend sind, wie wir sie in der letzten
Vorlesung gesehen haben.
Wir haben bis dahin das Gemüt - und mit ihm die melancholische Stimmung
- in den Vordergrund gestellt. Doch zum seelischen Erleben gehört auch
bewusstes Empfinden und Wahrnehmen, gehört das Denken, die Reflexion,
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gehören Verstand und Vernunft. Der Mensch macht sich Gedanken zu diesen
seinen Stimmungen, macht sich Gedanken zu seinem Schicksal, er erkennt
den Lauf der Zeit, erkennt Anfang und Ende der Dinge - und seiner eigenen
Existenz - wie es der römische Gott Janus symbolisiert.
2 Janus, römische Münze aus dem 3. Jahrhundert
Das Denken fliegt wohin es will, zielt nach den Sternen, nach den höchsten
Idealen, nach Gott - und erlebt, in welchen Bedingungen, in wie engen
Fesseln es gefangen ist: Im Körper, in den weltlichen Dingen, in der
Gesellschaft, in der Zeit von Geburt bis zum Tod. Der Mensch erkennt seine
Schwäche, seine Bedingtheit, seine Flüchtigkeit.
So klagt Kohelet Jahrhunderte vor Christus im Talmud und im Alten
Testament in einem Text, den die Christen Prediger nennen:
3 1. Die Worte Kohelets, Sohn Davids, König in Jerusalem
2. Nichtig und flüchtig, sprach Kohelet, nichtig und flüchtig, das alles
ist nichtig.
3. Welchen Gewinn >hat< der Mensch von aller seiner Mühe, mit der
er sich abmüht unter der Sonne?
4. Eine Generation geht und eine Generation kommt und die Erde bleibt
stehen in Ewigkeit.
5. Und die Sonne geht auf und die Sonne geht unter und zu ihrem Ort
strebt sie, wo sie wieder aufgeht.
Nichtig und flüchtig heisst es in der Talmud-Übersetzung. Luther übersetzt
dieses Nichtig und Flüchtig mit eitel:
4 Es ist alles ganz eitel, sprach der Prediger, es ist alles ganz eitel. Was
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hat der Mensch für Gewinn von all seiner Mühe, die er hat unter der
Sonne?
Eitel hiess im Deutschen ursprünglich nichts anderes als leer, genau wie
vanus im Lateinischen.
5 eitel
leer, öde, nichtig, vergeblich
auf Wirkung bedacht, selbstgefällig, gefallsüchtig
vanus
inhaltslos, leer, nichtig, eitel, vergeblich, prahlerisch, lügenhaft
vanitas
eitles Wesen, Nichtigkeit, Schein, Lüge
Es ist alles eitel, klagt Kohelet, alles nichtig, und nicht anders klagt
zweitausend Jahre später, in der Barockzeit Andreas Gryphius
6 Andreas Gryphius
im Sonett
7 Es ist alles eitel
DV sihst / wohin du sihst / nur Eitelkeit auff Erden.
Was diser heute baut / reist jener morgen ein:
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Wo itzund Städte stehn / wird eine Wisen seyn /
Auff der ein Schäfers-Kind wird spilen mit den Herden:
Was itzund prächtig blüht / sol bald zutretten werden
Was itzt so pocht und trotzt ist Morgen Asch und Bein /
Nichts ist / das ewig sey / kein Ertz / kein Marmorstein.
Itzt lacht das Glück uns an / bald donnern die Beschwerden.
Der hohen Thaten Ruhm / muss wie ein Traum vergehn.
Soll denn das Spil der Zeit / der leichte Mensch bestehn?
Ach! was ist alles diss / was wir vor köstlich achten /
Als schlechte Nichtigkeit / als Schatten / Staub und Wind;
Als eine Wisen-Blum / die man nicht wider find't.
Noch will was Ewig ist / kein einig Mensch betrachten!
Es war ausgerechnet die in Kirchen und Palästen üppige Barockzeit, die
diese Vanitas, diese Eitelkeit literarisch und in Bildern dargestellt hat, diese
schwermütigen Klage über die Vergänglichkeit der Welt:
8 Renard de Saint-André, Vanitas, 17. Jahrhundert
voller Symbole der Vergänglichkeit, dem menschlichen Schädel, der Musik,
die so rasch verklingt, der Kerze, die verlöscht, den Nelken, die verblühen,
der Uhr die stehen bleibt. Von Pieter Claesz
9 Pieter Claesz: Vanitas, Stilleben, 1630
Eine Allegorie, ein Sinnbild gleichen Inhalts, Schädel, ausgelöschte Kerze,
umgekipptes Glas, angesengte Feder die auf unnützen Schriften liegt.
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Das sind weniger Klagen, sondern vielmehr bildliche Ermahnungen,
Warnungen vor der Eitelkeit. Aber sie sind natürlich nicht nur das. Das sehen
wir hier:
10 Pieter Boel, 17. Jahrhundert, Vanitas-Stillleben
Mit einer Anhäufung von Gold und Silber und anderen Schätzen, Zeichen
von Ruhm und Ehre, Macht - die Bischofsmütze -, und wiederum die eitlen
Musikinstrumente, alles irdisches Zeug, das niemand mit ins Grab - in den
Sarkophag im Hintergrund - mitnehmen kann.
Und doch - diese Bilder leben nicht nur von intellektuellen Aussage, sondern
ebenso vom gestalterischen Raffinement. Sie sind alle doppeldeutig, sie
klagen die Eitelkeit an - und verherrlichen sie in ihrer Pracht. Sie kamen in
Mode wie die üppigen Roben der Herrschaften: nur der Wohlhabende
konnte sich ein Bildnis der Eitelkeit leisten, nur er konnte sein gepflegtes
Interieur mit einem Vanitas-Bild schmücken; der gebildete Reiche stellte
seinen Reichtum mit teuren Bildern zur Schau und bewies gleichzeitig, dass
er eigentlich über diesen sinnlichen Freuden steht.
Eitelkeit als Zur Schau Stellen der eigenen Bedeutung war - und ist -
natürlich auch unzählige Karikaturen wert.
11 George Cruikshank, 19. Jahrhundert, Monstrosities.
Alles ist eitel klagt Kohelet, alles dreht sich im Wind und der Wind weht
nach Süden und weht nach Norden und alles ist einerlei. Und der Mensch
verschwindet und es ist kein Andenken an die Früheren und an die Folgenden.
Ja Kohelet hadert mit Gott, der diese eitle Welt ja erschaffen hat,
hadert, genau so, wie Hiob es tat.
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12 Und ich richtete mein Herz darauf in Weisheit zu suchen und auszukundschaften,
was unter dem Himmel getan wird. Ein übles Geschäft
>gab< Gott dem Menschen, sich in ihm abzumühen.
Jedes Tun ist Hauch und ein Haschen nach Wind. Ja er zweifelt an der
Erkenntnis, an der geistigstem Gabe, an der Weisheit, die doch dem
Menschen von Gott verliehen worden ist. Sie ist nicht besser als die Torheit:
13 Und ich richtete mein Herz darauf, die Weisheit zu erkennen und das
Wissen von Torheit und Torheit. Ich erkannte, dass auch dieses Streben
nach Wind war. Denn in der ganzen Weisheit >ist< viel Verdruss und
wer Erkenntnis mehrt, mehrt Leiden.
Der Vorwurf klingt bis in unsere Tage: Warum ist die Welt so, wie sie ist?
Warum hat Gott, wenn er denn nicht nur allmächtig, sondern auch gütig ist,
die Welt so erschaffen, dass alles Mühen nutzlos und eine Illusion ist?
14 Karel Dujardin, Allegorie, 17. Jahrhundert
Der Knabe mit den Seifenblasen, die so rasch vergehen wie die Träume des
Menschen, der sich in seinem dummen Übermut gar auf eine Seifenblase
stellt. Der Homo bulla, der Seifenblasenmensch wurde ein Symbol für die
Vergänglichkeit des Lebens und für den Naivling, der sich trügerischen
Hoffnungen hingibt.
B. TOTENTANZ
Alles Streben ist eitel, denn es führt nur zu einem Ziel: Zum Tod. Aus dem
15. Jahrhundert, das Triptychon von Hans Memling
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15 Hans Memling, 15. Jahrhundert. Triptychon der irdischen Eitelkeit und
der göttlichen Erlösung
mit der personifizierten nackten Eitelkeit in der Mitte, dem Tod auf der
linken Seite, dem Diabolus und der Hölle auf der rechten. Auf der Rückseite
das Wappen wohl des Auftraggebers, dazu der Erlöser in der Mitte und ein
Schädel
16 Hans Memling, Wappen, Erlöser und Schädel
als Ermahnung, dass nur aufersteht, wer in Christus lebt. Der Schädel galt
und gilt allgemein - auch heute noch als - Memento mori. Als Mahnung an
den Tod. Nochmals bei Memling
17 Hans Memling, Rückseite Heilige Johannes und Veronika
heisst es lapidar: morieris. Du wirst sterben. Das hörten wir auch am Anfang
der Vorlesung in der Passecaille, dem Tanz aus dem 17. Jahrhundert eines
anonymen Dichters und Komponisten, gesungen von Zomer, Van Dyck und
Buet zu den Harfenklängen von Christina Pluhar singen
18 Homo fugit velut umbra
Der Mensch, das Menschendasein flieht wie ein Schatten. Eigentlich heisst
es - auf Sonnenuhren zu sehen -:Tempus fugit velut umbra.
19 Tempus fugit velut umbra - die Zeit flieht wie ein Schatten
Das Dasein ist ein makabrer Tanz.
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20 O come t'inganni
se pensi che gl'anni
non hann'da finire
bisogna morire
O wie täuschst du dich,
Wenn du glaubst, dass die Jahre
nimmer vergehen.
Jeder muss sterben.
21 E' un sogno la vita
che par si gradita
e breve il gioire
bisogna morire
Das Leben ist ein Traum,
der so lieblich erscheint;
Kurz ist das Freuen,
Jeder muss sterben.
Keine Medizin hilft, keiner kann genesen.
22 Non si trova modo
di scoglier'sto nodo
non val il fuggire
bisogna morire
Nichts lässt sich finden,
Den Knoten zu lösen
Das Fliehen hilft nichts;
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Jeder muss sterben.
23 E quando che meno
ti pensi nel seno
ti vien a finire
bisogna morire
Und wenn du am wenigsten
in deiner Brust darauf sinnst,
ist es an dir zu enden.
Jeder muss sterben.
Du kannst dich am Leben ergötzen, kannst dich deinen Lüsten hingeben, du
stirbst, stirbst essend, trinkend, lachend, tanzend. Und alles verlierst du: die
Gesundheit, die Jugend, die Vitalität, die Erotik, Ruhm, Ehre, Geld -
Ausdruck der Melancholie.
Sie kennen diese Totentanzbilder, wie sie im Mittelalter schon populär
wurden, hier aus dem Benediktinerklosters St. Mang, Füssen
24 Benediktinerklosters St. Mang, Füssen: Totentanz, um 1600
Das Motto heisst es: Sagt ja, sagt nein, getanzt muss sein. Keiner kann sich
entwinden und dem Tod einen Korb geben. Hier eine Kopie des Totentanzes
von der Umfassungsmauer des Laienfriedhofs der Benediktinerkirche in
Basel
25 Laienfriedhof der Benediktinerkirche in Basel. Kopie
der leider vor zweihundert Jahren zerstört worden ist. Jeder muss sterben,
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auch die Königin wird im Tanz vom Tod mitgenommen.
26 Kopie von J. R. Feyerabend, 1806, Tod und Königin
Der Tod lächelt:
27 Tod und Königin
Frau Königin eur’ Freud ist aus,
Springen tut nun ins Todtenhaus
Euch hilft kein Schöne, Gold noch Geld,
Ich spring mit euch in jene Welt.
Weh und ach, O weh und immer,
Wo ist jetzund mein Frauenzimmer,
Mit denen ich hat Freuden viel,
O Tod thu g’mach mit mir, nicht eyl.
Die Königin will offensichtlich noch Zeit schinden. Nicht anders geht es dem
Doktor, hier im Totentanz von Matthäus Merian
28 Matthäus Merian: Tod und Doktor
C. HANDLUNGSHEMMUNG
Wenn wir aus all dem ein Gemeinsames entwickeln wollen, so kommen wir
zum dritten Verlust, der die Melancholie, die Schwermut, das seelische
Niedergedrücktsein auszeichnet - neben dem biologischen Verlust der
Vitalität, der Sinnlichkeit und dem soziologischen Verlust der Identität, der
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Gemeinschaft. Dieser dritte Verlust ist das Verlieren der handelnden
Kraft. Melancholie heisst auch Handlungshemmung; jede Bemühung des
Menschen ist zum Scheitern verurteilt, was er anpackt, zerrinnt ihm unter
den Fingern, was er aufbaut, zerfällt wieder. Entsprechend sitzen auf den
Bildern der Melancholie - seit dem Altertum gibt es sie -, die Menschen
untätig da:
Aus der römischen Klassik, der augustäischen Kaiserzeit in Rom,
29 der melancholische Held Ajax
aus der französischen Romantik von der Malerin Constance Charpentier
30 Constance Charpentier: Melancholie, 1801
Bekannte Werke entstanden in der Barockzeit:
31 Domenico Feti, 17. Jahrhundert, Melancholie
Erneut mit dem Schädel als Sinnbild der menschlichen Vergänglichkeit,
unten der kopflose Torso, ein an den Tisch gebundener Hund. Spielende
Hunde sind auf den üppigen Barockbildern regelmässig zu sehen, sie stehen
für spielerische Lust, aber auch für ungezügelte Sexualität, vermutlich weil
sie sich nichts daraus machen, in der Öffentlichkeit zu kopulieren. Hier aber
ist die Lust an kurzer Leine. Und auch hier der Kontrast, das Spiel mit Klage
und Opulenz. Die erotische Üppigkeit der jungen Frau, der man schönere
Stunden gönnt, als das Sinnieren über die Vergänglichkeit, kontrastiert mit
der Gruseligkeit des Schädels.
Die berühmteste Melancholie zweifellos, die übrigens auch Feti inspiriert
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hat, ist Dürers Radierung.
32 Albrecht Dürer, Melancholie, 16. Jahrhundert
Die Melancholie sitzt da und studiert vor sich hin, ihre Werkzeuge, Symbole
des Handelns, liegen nutzlos herum; der Hund schläft; die Uhr läuft ab.
Dürers Melancholie zeigt auf den ersten Blick eine auch den Betrachter
lähmende Untätigkeit. Immerhin: Sie schläft nicht. Sie sinniert. Und: Ihr
Putto studiert fleissig und zeichnet auf. Die Melancholie enthält auch eine
Kraft, eine Ladung, wenn wir so wollen, eine Spannung, die eben erst durch
die Untätigkeit ermöglicht wird. Was aus dieser Spannung werden kann -
das werden wir in späteren Vorlesungen hören.
Aber erst einmal steht dieses melancholische Grübeln im Vordergrund,
dieses Herumstudieren, diese Untätigkeit, diese Langeweile, der Lebensüberdruss,
dieses urmenschliche Lebensgefühl, das zum Zweifel am Sinn des
Lebens führt, ja letztlich in die Verzweiflung - und zur Einsicht in die
Sinnlosigkeit der menschlichen Existenz, zur Einsicht, dass das ganze Leben
eine Folge von Niederlagen bedeutet. Dies fasste ein Aufklärer wie Denis
Diderot,
33 Louis-Michel van Loo: Denis Diderot
der Mitbegründer der Encyclopédie voller Sarkasmus in die Worte:
34 Denis Diderot: Blöde geboren werden, unter Schmerzen und Schreien;
Spielball von Unwissenheit, Irrtum, Not, Krankheiten, Bosheit und
Leidenschaften; Schritt für Schritt zurückkehren zur Blödheit; vom
Kleinkindergebrabbel zum Altersgefasel; leben inmitten von Halunken
und Scharlatanen jeglicher Art; sterben zwischen einem Quacksalber,
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der einem den Puls fühlt, und einem Pfaffen, der einem den Kopf
verwirrt; nicht wissen woher man kommt, warum man gekommen ist,
wohin man geht: das nennt man also das wichtigste Geschenk unserer
Eltern und der Natur: das Leben.
D. CHRISTENTUM UND ACEDIA
Der jüdische Kohelet klagte schon im Altertum über die Nichtigkeit des
Lebens. Diderot, der atheistische Aufklärer der Neuzeit nicht anders.
Dazwischen spannt sich die Entwicklung und die Dominanz des Christentums,
das diesem Geschenk - nicht der Eltern, nicht der Natur, sondern
Gottes Geschenk - eine ganz andere Bedeutung gab. Das menschliche Leben
ist ein Geschenk Gottes, ist Teil der Welt, die er aus freiem Ratschluss
erschaffen hat. Hier bei Hieronymus Bosch in seiner Paradiesszene:
35 Hieronymus Bosch: (Paradies und Hölle)
Hinten erschafft Gott Eva aus Adams Seite. Doch Adam wird verführt von
Eva und von der Schlange, erliegt den Verlockungen des Teufels und
befleckt dieses Paradies. Gott straft den Menschen mit der Vertreibung aus
dem Paradies, wie uns das alte Testament lehrt:
36 ... verflucht sei der Acker um deinetwillen! Mit Mühsal sollst du dich
von ihm nähren dein Leben lang. Dornen und Disteln soll er dir tragen,
und du sollst das Kraut auf dem Felde essen. Im Schweisse deines
Angesichts sollst du dein Brot essen, ...
Das Leben wird zur Mühsal, zur Qual, die der Mensch bestehen muss. Das
Neue Testament lehrt, dass der Mensch erlöst werden kann, dass er Gottes
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Liebe wieder würdig wird, einerseits durch seinen Glauben an die Göttlichkeit
Christi und dessen Opfertod - Matthäus, Kapitel 10
37 Wer nun mich bekennt vor den Menschen, den will ich auch bekennen
vor meinem himmlischen Vater.
andererseits, indem er diese Mühsal willig auf sich nimmt und durch ein
Leben in Busse das Himmelreich verdient. Das unsinnige Leben erhält
durch die Busse einen höheren, jenseitigen Sinn. Im Evangelium nach
Matthäus heisst es - Kapitel 4:
38 Seit der Zeit fing Jesus an zu predigen: Tut Busse, denn das Himmelreich
ist nahe herbeigekommen!
Das Leben ist eine Prüfung, seine möglichen Freuden sind stets eine
Versuchung des Bösen. Zum christlichen Leben gehörte also die Abwendung
vom Irdischen, von irdischen Begierden und Leidenschaften, gehörte die
Askese. Am schärfsten predigte Paulus:
39 So tötet nun eure Glieder, die auf Erden sind, Hurerei, Unreinigkeit,
schändliche Brunst, böse Lust und den Geiz, welcher ist Abgötterei, um
welcher willen kommt der Zorn Gottes über die Kinder des Unglaubens,
in welchem auch ihr weiland gewandelt habt, da ihr darin
lebtet.
Das Leben ist der Weg zu Gott. Und auf diesem Weg innehalten, auf diesem
Weg zweifeln heisst: sich den Versuchungen des Bösen aussetzten. Paulus
im Brief an die Kolosser:
40 Trachtet nach dem, was droben ist, nicht nach dem, was auf Erden ist.
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Denn ihr seid gestorben, und euer Leben ist verborgen mit Christo in
Gott.
Inbegriff dieser asketischen Lebensweise waren die christlichen Eremiten
in Ägypten und in Kleinasien. Sie lebten ein karges Leben in Meditation,
Abgeschiedenheit, in der Hitze der Wüste am Rande von Siedlungen, in der
Kälte der Nacht, ohne Schutz, mit einem Minimum an Nahrung. Diese
Wüstenväter, die ihre Glieder abgetötet hatten, waren für die übrigen
Christen die Avantgarde des Glaubens, waren die Helden der Entsagung, ihr
Leiden war Kampf für die Rettung der Menschheit, war Beweis, dass der
Mensch nicht durch und durch verdorben war. Und doch: Bei vielen von
ihnen wandelte sich dieses unablässige strenge demütige Gebet in eine
Trostlosigkeit, eine mönchische Schwermut, die als Acedia, als Trägheit,
Stumpfsinn, Trübsal bezeichnet wurde.
41 Acedia
Trägheit des Herzens, des Geistes, Müssiggang, Überdruss, Ekel
Schlimm konnte es werden, wenn die Asketen ihre Acedia als Werk des
Teufels betrachteten und ihre Askese, ja ihre Selbstkasteiung noch weiter
trieben bis zur Erschöpfung, ja nicht so selten bis in den Tod.
Im vierten Jahrhundert beschrieb der frühchristliche Anachoret Euagrios
Pontikos die Gefühle und das Verhalten eines Mönchs, der in seiner Zelle
von dieser Acedia erfasst wurde:
42 Die Sonne scheint dem der Acedia verfallenen Mönch stillzustehen, der
Tag kommt ihm unendlich lang vor. Er wird von dem Dämon getrieben,
aus der Behausung zu gehen, die Sonne anzustarren und ihren Stand zu
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prüfen. Hass gegen seinen Aufenthaltsort, gegen sein Leben und seiner
Hände Arbeit überkommen ihn, und er glaubt, dass die Liebe seiner
Gefährten nachgelassen habe und es niemanden gebe, der ihm mit
seinem Trost zu helfen bereit sei.
Pontikos, dessen Schriften nur in Zitaten bei anderen Autoren vorliegen,
hielt diese acedia nicht etwa für ein Leiden, eine Krankheit, sondern im
Gegenteil als eines der Laster, das umso kräftiger - und noch asketischer -
bekämpft werden musste. Pontikos war der Begründer der Acht-Laster-
Lehre:
43 Superbia Hochmut
Avaritia Geiz
Invidia Neid
Ira Zorn
Luxuria Wollust (Unkeuschheit)
Gula Völlerei
Acedia Überdruss
Vana gloria Ruhmsucht
Und zu diesen Lastern gehörte auch die Acedia - taedium et anxietas cordis
-, die Missmut und Angst des Herzens, wie sie Johannes Cassianus nannte.
In dieser Acedia konnte es zu Halluzinationen kommen, die ihrerseits als
teuflisch empfunden wurden, wie wir von mittelalterlichen Darstellungen -
natürlich aus viel späterer Zeit - her kennen:
44 Hieronymus Bosch: Versuchung des Heiligen Antonius
45 Hieronymus Bosch: Versuchung des Heiligen Antonius, Detail
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46 Mathias Grünewald: Versuchung des Heiligen Antonius, Detail
Hier ganz drastisch in der Darstellung eines unbekannten Malers
47 Anonym, oberrheinisch, der Heilige Antonius, von Dämonen gepeinigt
Nicht zuletzt unter dem Eindruck dieser Entwicklung verfasste der Heilige
Benedikt - nach Vorgängern - seine Regeln. Er forderte vom Mönch zwar ein
entbehrungsreiches und gehorsames Dasein, lehnte dabei aber das Eremitentum
ab und schrieb das zönobitische, also gemeinschaftliche Leben in
einem Kloster vor. Die Acedia verschwand aber trotzdem nicht; auch im
klösterlichen Leben trieb sie ihr Unwesen, wurde oft beschrieben, ab und zu
auch bildlich dargestellt:
48 Hieronymus Bosch: Die sieben Todsünden
49 Hieronymus Bosch: Die sieben Todsünden, Detail
Das Stelldichein eines Mönch mit einer Nonne in seiner durchaus gemütlich
geheizten Zelle, in der sogar eine Katze vor dem Feuer schläft. Die Acedia,
wurde den klösterlichen Mönchen mehr und mehr als Müssiggang
vorgeworfen, insbesondere den eher kontemplativen reichen Orden, die ihren
Reichtum an Ländereien von Leibeigenen bewirtschaften liessen. Albrecht
Dürer, der Traum des Doktors:
50 Albrecht Dürer, der Traum des Doktors
der am warmen Ofen sitzt. Statt dass er betet, schläft er, und ein Dämon
bläst ihm mit einem Blasebalg einen Traum ins Ohr, den Traum von einer
üppigen nackten Frau. Neben dem Ofen übt sich der eitle und nichtige Eros
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im Stelzenlaufen.
Die Acedia, die Melancholie hielt man also auch für ein Instrument des
Teufels zur Vernichtung des Menschen: Ein melancholischer Kopf ist ein
Badehaus des Teufels.
51 Caput melancholicum est diaboli paratum balneum.
Der melancholischer Kopf ist ein Badehaus des Teufels.
lautete eine verbreitete Wendung. Die christliche Lehre zeigt sich hier in
einem Dilemma: Sie warnte vor den irdischen Genüssen, die vom Weg
zum Göttlichen und zur geistigen Welt abhielten und dem Teufel eine Pforte
zum Eindringen boten. Die Einkehr aber, die Busse, konnte ihrerseits in die
Melancholie führen, und auch diese war eine Schwäche des Menschen,
durch welche das Böse, der Teufel in die Seele eindringen konnte. Grübeln,
zweifeln hiess ja nicht nur am Leben zweifeln, sondern an der göttlichen
Schöpfung, ja an der Erlösung. Die letzte Konsequenz, die Verzweiflung,
bedeutet dem gemäss auch den endgültigen Sieg des Teufels.
Dieses Dilemma, diese Ambivalenz kommt auch in Bildern zum Ausdruck,
ob absichtlich oder unabsichtlich. Zum Beispiel bei Lucas Cranach dem
Älteren
52 Lucas Cranach der Ältere: Melancholie, Colmar
Müssig schnippelt die junge Frau mit einem Messer an einer Rute, müssig
spielen die nackten Kinder mit dem Hund, rollte die Kugel über die Erde,
doch im Hintergrund reiten nackte Krieger vor düsteren Wolken über den
Himmel, vorn die Trägheit, hinten der Weltuntergang. Zweideutig auch bei
Melancholie / 32 Sinnlosigkeit / 26. Januar 2012 18

Hieronymus Bosch
53 Hieronymus Bosch, der Johannes der Täufer
Ist Johannes der Täufer in ausgeglichener meditativer Ruhe, hingegeben an
das Lamm, das vor ihm liegt, Symbol für Christus, das Lamm Gottes, dessen
Vorläufer Johannes ja ist - oder ist Johannes hier in melancholischer Pose,
in Untätigkeit versunken, sinnierend, grübelnd, ja zweifelnd? Beim
Zeitgenossen von Bosch bei
54 Geertgen tot Sint Jans, 1490 - 1495
wirkt das Bild eindeutig. Johannes reibt sich die Füsse, sinniert vor sich hin,
wirkt unglücklich und stumpf. Das Lamm sitzt neben ihm, mit einem
Strahlenkranz, und doch sieht es der Täufer nicht.
Natürlich gehörte dieses Sinnieren, diese Hemmung des Handelns nicht nur
zum Christentum. Auch der weltliche Student, hier wiederum aus der
Barockzeit, von Jan Davidsz de Heem, konnte davon befallen werden.
55 Jan Davidsz de Heem: Student in seiner Stube, 1628
E. QUIETISMUS
Diese Hemmung gehört auch nicht nur ins Mittelalter. Ähnliche Entwicklungen
gab es eben in dieser Barockzeit, zum Beispiel mit dem Quietismus.
Quietismus heisst eigentlich:
56 Quietismus
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Einkehr in Ruhe - quies
Hingabe an Gott in der Abgeschiedenheit
Passivität der Seele, damit der Geist Gottes ungehindert in ihr wirken
kann.
Jegliches menschliche Verlagen ist zu verwerfen, im Extremfall selbst
das Verlagen nach der Erlösung
Besser Gott lieben und in der Hölle schmoren, als den Himmel
gewinnen ohne Gottesliebe.
Der Quietismus kam im 17. und 18. Jahrhundert in Mode, vor allem in
Frankreich durch Fénelon, Bischof von Cambrai und Madame Jeanne-Marie
Guyon du Chesnoy,
57 Madame Jeanne-Marie Guyon du Chesnoy
die ein riesiges Schriftenwerk hinterliess und grossen Anhang hatte.
Hundert Jahre später noch war von dieser Lehre zu hören, und zwar beim
Romantiker Karl Philipp Moritz,
58 ???: Karl Philipp Moritz
der einen autobiographischen Roman über seine frühe Jugend schrieb.
59 Karl Philipp Moritz: Anton Reiser
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Als kleiner Junge war Moritz mit seinem Vater bei einem Anhänger der
Guyonschen Lehre zu Besuch:
60 Alle diese Personen mussten sich täglich einmal in einem grossen
Zimmer des Hauses zu einer Art von Gottesdienst versammeln, den der
Herr von Fleischbein selbst eingerichtet hatte, und welcher darin
bestand, dass sie sich alle um einen Tisch setzten und mit zugeschlossnen
Augen, den Kopf auf den Tisch gelegt, eine halbe Stunde warteten,
ob sie etwa die Stimme Gottes oder das ›innre Wort‹ in sich vernehmen
würden.
61 Der Herr von Fleischbein bestimmte auch die Lektüre seiner Leute, und
wer von den Knechten oder Mägden eine müssige Viertelstunde hatte,
den sahe man nicht anders als mit einer von der Mad. Guion Schriften,
vom ›innern Gebet‹ oder dergleichen, in der Hand in einer nachdenkenden
Stellung sitzen und lesen.
62 Alles bis auf die kleinsten häuslichen Beschäftigungen hatte in diesem
Hause ein ernstes, strenges und feierliches Ansehn. In allen Mienen
glaubte man ›Ertötung‹ und ›Verleugnung‹ und in allen Handlungen
›Ausgehen aus sich selbst‹ und ›Eingehen ins Nichts‹ zu lesen.
Diese triste Atmosphäre des Quietismus setzte sich im Hause Moritz fort und
hatte für den kleinen Jungen Karp Philip - alias Anton Reiser - keineswegs
erbauliche Folgen. Sein schon älterer Vater hatte ein zweites Mal geheiratet,
nämlich Moritz’ Mutter, und ihre Veranlagungen harmonierten
keineswegs. Moritz schreibt über seine Mutter:
63 So sehr die Lehre der Mad. Guion von der gänzlichen Ertötung und
Vernichtung aller, auch der sanften und zärtlichen Leidenschaften mit
Melancholie / 32 Sinnlosigkeit / 26. Januar 2012 21

der harten und unempfindlichen Seele ihres Mannes übereinstimmte, so
wenig war es ihr möglich, sich jemals mit diesen Ideen zu verständigen,
wogegen sich ihr Herz auflehnte.
Dies war der erste Keim zu aller nachherigen ehelichen Zwietracht.
64 Ihr Mann - Moritz’ Vater - fing an, ihre Einsichten zu verachten, weil
sie die hohen Geheimnisse nicht fassen wollte, die die Mad. Guion
lehrte.
So wurde der häusliche Friede und die Ruhe und Wohlfahrt einer
Familie jahrelang durch diese unglücklichen Bücher gestört, die
wahrscheinlich einer so wenig wie der andere verstehen mochte.
65 Unter diesen Umständen wurde Anton geboren, und von ihm kann man
mit Wahrheit sagen, dass er von der Wiege an unterdrückt ward.
Die ersten Töne, die sein Ohr vernahm und sein aufdämmernder
Verstand begriff, waren wechselseitige Flüche und Verwünschungen
des unauflöslich geknüpften Ehebandes.
Moritz - alias Anton Reiser - entwickelte sich unglücklich, und wurde selbst
zu einem melancholischen Menschen. Hier aus seiner Jugendzeit:
66 In solchen Zuständen konnte er dann tagelang sitzen, ohne Gedanken
mit einer Feder auf dem Papier kritzeln und sich selbst über diese
Verschwendung der Zeit verabscheuen, ohne doch Kraft genug zur
besseren Anwendung derselben zu haben. Da kamen dann Stunden, ja
ganze Tage, wo er in einem untätigen Hinbrüten auf dem Bette lag und
ganz den Ausschweifungen seiner empörten Phantasie nachhing.
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Als Illustration aus Moritz’ Zeit vom Goethe-Maler Johann Heinrich
Wilhelm Tischbein
67 Johann Heinrich Wilhelm Tischbein: Der lange Schatten, 1805
Ich erwähne diese Stellen nicht nur, um nochmals auf die Zwiespältigkeit der
Askese und Selbstverleugnung hinzuweisen, sondern auch weil Moritz selbst
- und sein Roman - zu den Anfängen der modernen Psychologie gehören.
Bei Moritz, in der Romantik, im 19. Jahrhundert überhaupt, erhält diese
Melancholie ein autobiographisches Gesicht, viel mehr noch als bei Ovid.
Moritz war mit Goethe befreundet; er hatte ihn in Rom kennen gelernt.
Goethe schrieb über Moritz in einem Brief an Charlotte v. Stein:
68 Er ist wie ein jüngerer Bruder von mir, von derselben Art, nur da vom
Schicksal verwahrlost und beschädigt, wo ich begünstigt und vorgezogen
bin.
Moritz war nicht nur literarisch ein Vorreiter, er gab auch die erste
Psychologische Zeitschrift heraus: Das Magazin zur Erfahrungsseelenkunde,
69 Karl Philipp Moritz: Das Magazin zur Erfahrungsseelenkunde
und suchte damit, aus der Psychologie eine Wissenschaft zu machen. Von
seinem Roman Anton Reiser schreibt er im Vorwort:
70 Dieser psychologische Roman könnte auch allenfalls eine Biographie
genannt werden, weil die Beobachtungen grösstenteils aus dem
wirklichen Leben genommen sind.
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... es soll die vorstellende Kraft nicht verteilen, sondern sie zusammendrängen
und den Blick der Seele in sich selber schärfen.
Mit diesem Blick in die eigene Seele wollen wir den heutigen Vorlesungsteil
beenden. Blick in die Seele? Die Melancholie ist Trübsinn, Lebensekel,
Einsicht in die Vergänglichkeit aller Existenz, ist Handlungshemmung - aber
sie ist gestattet offensichtlich auch den Blick in die Seele. Bei Dürer schon?
71 Albrecht Dürer, Melancholie, 16. Jahrhundert
Beim romantischen Maler Caspar David Friedrich?
72 Caspar David Friedrich: Selbstbildnis
Bei Edward Hopper, dem Amerikaner aus der ersten Hälfte des 20.
Jahrhunderts?
73 Edward Hopper, Melancholie
eine Platzanweiserin im Kino, der die Träume auf der Leinwand längst
verleidet sind, die vielleicht trübe vor sich hin sinniert, vielleicht aber auch
den Blick nach innen gerichtet hat - in die eigene Phantasie. Bei Francis
Gruber?
74 Francis Gruber: Hiob
Beim zeitgenössischen Ron Mueck?
75 Ron Mueck: Big Man
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Nackt sind wir, nackt ist ein jeder von uns, irgendwann in seinem Leben,
nackt seinen Zweifeln ausgesetzt, seinen Zweifeln an der Welt, seinem
Zweifel an sich, seiner Verzweiflung. Ausgesetzt nicht nur der Flüchtigkeit
des Lebens, sondern auch der Flüchtigkeit aller Wünsche, Pläne, Vorstellungen,
ausgesetzt der Nichtigkeit alles Tuns, alles Denkens, alles Fühlens.
Reglos ausgesetzt wie der Dicke Mann dem Verrinnen der Zeit.
Für heute sind wir am Schluss des Vorlesungsteils. Fragen? Anmerkungen?
Kritiken? Sonst machen wir eine kleine Pause, dann geht es weiter mit
76 Andreas Köhler: Schattenleben
Hier noch der Hinweis - dann die Pause
77 Fragen, Kritiken, Anregungen an melancholie@andreas-koehler.com
Literaturverzeichnis unter www.andreas-koehler.com
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