Erfahrungen von Dorfgemeinschaften in Nordost-Indien - Ziviler ...

FriedensinselnGewaltprävention praktisch:Erfahrungen von Dorfgemeinschaftenin Nordost-IndienEin Bericht von Urvashi Butalia

Gewaltprävention praktisch: Erfahrungen von Dorfgemeinschaften in Nordost-Indien5schenrechtslage ist katastrophal, sexualisierte Gewalt ist ander Tagesordnung.In der zweiten Hälfte der 1990er Jahre war der EED andem „Local Capacities for Peace“-Projekt beteiligt, das zurEntwicklung des „Do No Harm“-Ansatzes führte. Der Hintergrunddafür war, dass das grandiose Scheitern der internationalenBemühungen um Frieden in Somalia und der nichtverhinderte Völkermord in Ruanda Mitte der 1990er Jahregrundsätzliche Fragen nach den Wirkungen und Auswirkungenvon „gut gemeinter“ Hilfe und Entwicklungsarbeitaufgeworfen hatte. Während der Arbeit an diesem Projektwurde unter anderem deutlich, dass es in allen Gesellschaftenimmer lokale Friedenspotentiale gibt, auch in jenen, in denenKonflikte gewaltsam ausgetragen werden. Wenn es aberdarum geht, einen Konflikt zu verstehen, konzentrieren sichfast alle Organisationen und Akteure beinahe ausschließlichauf die Gewaltakteure, deren Interessen und Agenden unddie Faktoren, die zu der gewaltsamen Konfliktaustragunggeführt haben. Damit aber werden wichtige Ansatzpunktefür Friedensarbeit übersehen.Urvashi Butalia, eine seit langem in der südasiatischenFriedens- und Genderforschung engagierte Aktivistin,Forscherin und Publizistin, ist darum einmal systematischder Frage nachgegangen, wie es Gruppen und Gemeinschaftengelingt, sich aus einer Gewalteskalation heraus zuhalten, sich eben nicht am Krieg zu beteiligen. Gemeinsammit Mitgliedern des EED-Partners „United NGO Mission toManipur (UNMM)“ besuchte sie drei solche Gemeinschaftenin Manipur. Sie nannte sie „Friedensinseln“. Selbst mitten inakut gewaltsamen, bürgerkriegsartigen Situationen hattenes einzelne Gruppen geschafft, in ihrer Region, ihrem Dorf,auf ihrem Markt ein friedliches Umgehen miteinander überKonfliktgrenzen hinweg zu ermöglichen und langfristig zusichern.

6Gewaltprävention praktisch: Erfahrungen von Dorfgemeinschaften in Nordost-IndienEine besondere Rolle bei dieser Erkundungsreise spielteMumai Pheiga, der Leiter der Entwicklungsabteilung derRongmei Naga Baptist Association (RNBA) in Manipur.Zusammen besuchten sie die teils sehr entlegenen Dörferund ließen sich von den Dorfbewohnerinnen und -bewohnernerzählen, wie es ihnen gelungen war, ihre Dörfer undGemeinschaften aus der Gewalteskalation heraus zu halten.Diese Broschüre erzählt die Geschichte dieser drei Gemeinschaften,die jede in ihrem Kontext und mit eigenen MittelnWege gefunden hat, zu verhindern, dass Gewalt und Kriegihr Dorf verwüsten, Menschenleben rauben und Beziehungenzerstören.k k kDie prekäre Armuts- und Menschenrechtssituation inManipur ist der Grund, warum der EED seit den 1980erJahren Partnerorganisationen in ihrer Entwicklungs- undFriedensarbeit unterstützt. Sie engagieren sich in integriertenländlichen Entwicklungsprogrammen, um die Ernährungslagein den entlegenen Landesteilen nachhaltig zu sichern. Soführen sie zum Beispiel Methoden für eine nachhaltige, dengeographischen und klimatischen Gegebenheiten angepassteLand- und Wasserwirtschaft ein, die zugleich die Traditionender unterschiedlichen Bevölkerungsgruppen respektieren.Sie unterstützen die Dörfer dabei, alternative erneuerbareEnergien zu erschließen, sie helfen, Einkommen schaffendeMaßnahmen zu entwickeln, sie klären über Frauenrechte auf,organisieren handwerkliche Ausbildung und eine grundlegendeGesundheitsversorgung. Viele der Partner des EEDarbeiten auch in dieser Bürgerkriegssituation mit speziellenRand- und Risikogruppen wie Jugendlichen und Drogenabhängigen.In den vergangenen Jahren legen die Partner verstärktWert darauf, die Fähigkeit der Dorfbevölkerung, sich selbst

Gewaltprävention praktisch: Erfahrungen von Dorfgemeinschaften in Nordost-Indien7zu organisieren, zu stärken. Der EED begleitet sie dabei mitQualifizierungsmaßnahmen auch im Bereich der Transformationgewaltsam ausgetragener Konflikte. Dahinter stehtdie Überzeugung, dass nicht der Konflikt das Problem ist,sondern die Art und Weise, wie Menschen und Gruppendamit umgehen. Dort, wo es zu Gewaltanwendung gekommenist, geht es daher darum, den Konflikt in eine gewaltlose,konstruktive Form der Austragung zu transformieren.Multi-ethnische Friedensarbeit wurde so zu einem zentralengemeinsamen Anliegen der Partner.Dies führte vor etwa zehn Jahren dazu, dass die Partnerein nationales Netzwerk von Nichtregierungsorganisationen,die „United NGO Mission to Manipur“ (UNMM) aufbauten.Dies war ein schwieriger Prozess, denn er verlangte auchvon den Nichtregierungsorganisationen, Vertrauen zueinanderzu entwickeln, denn ethnische Vorurteile und über dieJahrzehnte gewachsene Animositäten mussten überwundenwerden. Die ethnische Identitätspolitik hatte nicht nur dieGesellschaft sondern mit ihr auch die zivilgesellschaftlichenOrganisationen tief gespalten. Heute hat das Netzwerk etwa200 reguläre und assoziierte Mitgliedsorganisationen in allenDistrikten Manipurs, darunter über 50 Frauenorganisationen.Damit spiegeln das Netzwerk und die durch das Netzwerkunterstützten zahlreichen lokalen Basisorganisationendie gesamte Breite der ethnischen und religiösen Vielfalt desLandes wider.Seit 1997 hat sich das Partnernetzwerk intensiv mit derFrage auseinandergesetzt, wie sich die Entwicklungsmaßnahmender einzelnen Organisationen auf die Dynamikder Konflikte und der Gewalt in Manipur konkret auswirken.Um diese Auswirkungen beobachten und bewerten zukönnen, nutzen sie den „Local Capacities for Peace / Do NoHarm“ -Ansatz. Dieser Ansatz ermöglicht es ihnen, in ihrerEntwicklungsarbeit die Elemente zu stärken und die Men-

Gewaltprävention praktisch: Erfahrungen von Dorfgemeinschaften in Nordost-Indien9Die hier dargestellten Erfahrungen aus Manipur zeigen dieUnterschiedlichkeit der Situationen, der Handlungsweisenund der Akteure auf. Sie zeigen, dass es möglich ist, einerGewalteskalation zu widerstehen und – wenn auch geographischbegrenzt – einen Friedensraum zu erhalten. Auchwenn es noch zu früh ist, abschließende Schlussfolgerungenzu ziehen, bieten die Erfahrungen aus Manipur interessantesMaterial für die weitere Diskussion. Sie zeigen die Fähigkeitder lokalen Akteure, ihre jeweilige Situation, die Risiken aberauch ihre Chance einzuschätzen und aus einer großen Zahlvon Optionen wirksame Handlungsstrategien zu entwickeln.In den hier dargestellten Beispielen haben unterschiedlicheFaktoren friedenserhaltend gewirkt. Die Autorität der traditionellenStrukturen der Ältestenräte wurde in einem Falldas bedeutende Element, um einen bewaffneten Konflikt zuverhindern.Ebenso wie Krieg ist Frieden eine Folge rationaler Überlegungenund Handlungen. Beispielsweise kam die Bevölkerungin dem Dorf Kaimai zu der Einschätzung, dass dieIdentifikation mit einer Seite im Konflikt langfristig nichtunbedingt eine Verbesserung der eigenen Lage mit sich bringenmuss. Auch in anderen Situationen wird deutlich, dassdie Motivation, sich aus der Gewalt herauszuhalten auch ausdem Streben nach Erhaltung seines Lebensstandards kommenkann.In der Studie wird auch die Schlüsselrolle von Frauen fürden Erhalt von Frieden deutlich. Frauen in Manipur schätzenihre bestehenden Netzwerke über ethnische Grenzen hinwegund haben großes Interesse daran, sie zu erhalten. Aufgrundihrer Rolle als Versorgerinnen der Familien sehen sie dienegativen Konsequenzen eines bewaffneten Konflikts besondersdeutlich. Sie nutzen ihre Rolle als Mütter, um auf dieGewaltakteure einzuwirken und Freiräume auszuhandeln.

10Gewaltprävention praktisch: Erfahrungen von Dorfgemeinschaften in Nordost-IndienDiese Erfahrungen machen Mut, denn sie zeigen, dass undwie lokale Akteure mit ihren wenigen Mitteln kreativ Gewaltverhindern können. Für dieses Potential will diese Broschürewerben.Wir wollen zeigen, dass Frieden von unten aufgebaut werdenkann und von innen wächst. Der EED beteiligt sich mit denPartnern in Manipur an dem internationalen STEPS-Projektin der Hoffnung, dass auch deutlicher wird, wie Organisationenvon außen solche lokal verwurzelten Prozesse in angemessenerWeise unterstützen können, ohne dass dadurch dielokale Verwurzelung beschädigt wird.Die Erfahrungen aus Manipur wurden als Teil des „StepsTowards Conflict Prevention“-Projekts (STEPS) von Mary B.Anderson und Collaborative for Development Action (CDA)gesammelt. In diesem internationalen Kooperationsprojektwurden insgesamt Beispiele aus 14 Ländern Asiens, Afrikas,Lateinamerikas und Südosteuropas in Fallstudien dokumentiert.CDA führte außerdem zwei internationale Konsultationendurch (zuletzt im März 2007), auf denen die Autoren undAutorinnen der Fallstudien und Vertreter/innen der in denBeispielen beschriebenen Gemeinschaften über Gemeinsamkeitenund Unterschiede der Vorgehensweisen und Erfahrungenberieten. Die Leitfrage des STEPS-Projektes ist dabei:Wenn es so viel praktische Erfahrung über die Verhinderungvon Gewalteskalation in allen Teilen der Welt gibt, kann mandann daraus etwas für Präventionsstrategien lernen, wennman sie systematisch und vergleichend betrachtet? (MehrInformationen sind unter www.cdainc.com zu finden. EineAuswertung der 14 Fallstudien aus Lateinamerika, Europa,Afrika und Asien ist in Arbeit.)Wir danken der „United NGO Mission to Manipur“(UNMM) und insbesondere Mumai Pheiga und seinenKolleginnen und Kollegen in Manipur, die es Urvashi Butalia

Gewaltprävention praktisch: Erfahrungen von Dorfgemeinschaften in Nordost-Indien11ermöglicht haben, die Dörfer zu besuchen und mit den Menschendort über ihre Erfahrungen zu sprechen. Wir dankenauch den Gesprächspartnerinnen und Partnern, dass siebereit waren, ihre Geschichte zu erzählen.Unser besonderer Dank gilt Urvashi Butalia für ihren Mut,trotz der schwierigen und oft unübersichtlichen und nichtberechenbaren Konfliktsituation in Manipur die Reise in dieabgelegenen Gegenden zu unternehmen.Wolfgang Heinrich, Edda Kirleis

12Wie entsteht Frieden?Vorwort von Urvashi Butalia1992 kam es im nordostindischen Bundesstaat Manipur zugewalttätigen Auseinandersetzungen zwischen zwei ethnischenMinderheiten, den Nagas und den Kukis. Der Konfliktkostete Hunderte Menschen das Leben; Unzählige wurdenverletzt, vertrieben und um ihre Zukunftsperspektive gebracht.Man geht von mehr als 1000 Toten und 130.000Flüchtlingen aus. Mit dem Naga-Kuki-Konflikt zerbracheine lange Tradition des friedlichen Miteinanders: Ethnischgemischte Dörfer, die einst zum Alltag in Manipur gehörten,gibt es heute so gut wie nicht mehr.Hintergrund für den Konflikt waren jahrzehntelange Unabhängigkeitskämpfeder Nagas gegen den indischen Staat.Aufgrund von Machtkämpfen zerfielen die Untergrundbewegungenin zahlreiche Rebellengruppen, die sich wiederumgegenseitig bekämpften und territoriale Konflikte, Streitigkeitenum Landbesitz, kulturelle Differenzen, ja sogar persönlicheFeindschaften austrugen.Inmitten dieser unsicheren, von Feindschaft und Gewaltgeprägten Zeit gelang es einigen Dörfern Manipurs, zumindestein Minimum an Harmonie und Frieden zu bewahren.Wie vermochten es diese „Oasen des Friedens“, sich aus denAuseinandersetzungen herauszuhalten und Gewalt von sichabzuwenden? Was kann man von diesen „Friedensinseln“lernen? Wie kommt es, dass manche Menschen sich für denfriedlichen Weg entscheiden und andere für Gewalt? Welcheexistierenden Strukturen, welche Institutionen können einefriedensstiftende Rolle übernehmen? Die vorliegende Studiegeht diesen Fragen nach, indem sie sowohl die allgemeinenKonflikte in Manipur als auch die Ereignisse von 1992 analy-

Wie entsteht Frieden?13siert und Nagas, Kukis und andere Menschen, die diese Zeitdurchlebt haben, zu Wort kommen lässt.Die Fallstudie gehört zu einer Reihe ähnlicher Studien, dievon der CDA und dem EED in Auftrag gegeben wurden undweltweit „Oasen des Friedens“ untersuchen. Struktur undRahmen der Studie folgen dem Leitfaden der CDA und desEED. Sichtweise und Schlussfolgerungen spiegeln allerdingsausschließlich die Meinung der Verfasserin wider. Auch geheneventuelle Ungenauigkeiten oder Fehler auf die Verfasserinzurück.

14Der Kontext des Naga-Kuki-Konfliktsin ManipurManipur liegt im Süden von Nordostindien und grenzt andrei weitere indische Bundesstaaten (Nagaland, Assam undMizoram) sowie an Myanmar (auch Burma). Der auch als„Elefantenohr“ Indiens bezeichnete Nordosten hebt sich geographisch,politisch und ethnisch von den anderen LandesteilenIndiens ab. Er liegt weiter entfernt von Delhi als vonRangoon oder Hanoi, ist vom indischen Subkontinent durchBangladesh getrennt und nur durch einen schmalen Landstrichzu erreichen. Der Bundesstaat ist die Wiege zahlreicherUnabhängigkeitsbewegungen gegen den indischen Staat undist in den letzten Jahren als Umschlagplatz für Heroin ausdem „goldenen Dreieck“ (der Grenzregion zwischen Myanmar,Laos und Thailand) in die Schlagzeilen geraten.Manipurs Gesamtfläche beläuft sich auf 22.000 km², wovonein Großteil aus Bergland und Hügeln besteht. Die HauptstadtImphal liegt in dem nach ihr benannten Imphaltal, dasnur 10% der Gesamtfläche des Landes ausmacht, in dem aberein Drittel der Gesamtbevölkerung – immerhin rund 1,2Millionen Menschen – lebt. Die übrige Bevölkerung verteiltsich auf die umliegenden Berge.Die zahlenmäßig wichtigste Bevölkerungsgruppe im Talund in ganz Manipur stellen die Meiteis, die als Hindus denGott Vishnu anbeten und somit auch Vaishnaviten genanntwerden. Die Bergbevölkerung hingegen besteht in ersterLinie aus Nagas, die wiederum in zahlreiche Stämme mitunterschiedlichen Dialekten und unterschiedlichen Traditionenunterteilt sind. Ursprünglich Anhänger animistischerReligionen, kamen die Nagas in der zweiten Hälfte des 19.Jahrhunderts unter den Einfluss des Christentums. Man

Der Kontext des Naga-Kuki-Konflikts in Manipur15geht davon aus, dass heute 90% der Nagas Christen sind,wenngleich auch unter Christen noch animistische Praktikenverbreitet sein mögen. In vielen Naga-Regionen lebenauch Kukis, die von den Nagas Land gepachtet haben. Hinzukommt eine geringe Anzahl Muslime, die in Manipur Pangalsgenannt werden.Die multi-ethnische Bevölkerung verleiht Manipur seineneinzigartigen Charakter, ist aber auch die Ursache für zahlreicheSpannungen. Jahrzehntelange Traditionen des Teilens,des Miteinanderlebens und sogar interkultureller Ehen musstenimmer wieder Feindschaften und Polarisierungen entlangethnischer und religiöser Identitäten weichen. Die Gefühleund Forderungen der einzelnen Bevölkerungsgruppen ergebeneine teilweise explosive Mischung, in der die existierendeSolidarität oftmals von Feindschaft und erbitterten Kämpfenüberschattet wird.Unabhängigkeit und KolonisierungManipur war Jahrhunderte lang eine Monarchie, die von derHerrschaftszeit Nongda Lairen Pakhangbas an (33 bis 153nach Christus) bis 1955 von Meitei-Königen regiert wurde.1826 kam Manipur unter britisches Protektorat, nachdem dieBriten im ersten britisch-birmanischen Krieg die birmanischeArmee besiegt und den birmanischen König Bodawpayadaran gehindert hatten, Manipur zu erobern. Bodawpayamusste im Februar 1926 den Vertrag von Yandaboo unterzeichnen,mit dem sich die Briten neben dem Meitei-Königreich eine ganze Reihe weiterer Gebiete wie Arakanund Tenasserim und das Königreich Ahom sicherten. VierJahre später gaben die Briten einige dieser Gebiete an Birmazurück und einigten sich über die Grenzziehung. Dabei wurdendie Nagagebiete zwischen Birma und Manipur aufgeteilt.Besonders drastisch zeigt sich diese Aufteilung am Kabawtal,durch das man von Myanmar über die indische Grenzstadt

16Der Kontext des Naga-Kuki-Konflikts in ManipurMoreh nach Manipur gelangt. Anderthalb Jahrhunderte späterwurde diese willkürliche koloniale Grenzziehung eine derUrsachen für die ethnischen Konflikte der Region.Während des Zweiten Weltkrieges war Manipur Schauplatzerbitterter Kämpfe zwischen Japanern und Alliierten. DieJapaner marschierten in Manipur ein, wurden aber von denAlliierten zurückgedrängt, bevor sie Imphal erreicht hatten.Dies gilt heute als Wendepunkt des Krieges. 1947 wurdeManipur zunächst wieder ein unabhängiges Königreich. 1949trat es der indischen Union bei, blieb lange Zeit jedoch „C“-Staat, ein Gebiet, das nicht die gleichen Rechte wie die regulärenBundesstaaten hatte, sondern direkt von der Bundesregierungin Delhi verwaltet wurde. Erst 1972 erhielt Manipurden Status eines gleichberechtigten indischen Bundesstaates.Die politischen Vertreter der Nagas waren nicht einverstandenmit dem Beitritt Manipurs zur indischen Union. Bereits1946, ein Jahr vor der indischen Unabhängigkeit, hattenführende Köpfe der Nagas sich als „Naga National Council“(NNC), als Nationaler Rat der Nagas in einem Schreiben anden späteren indischen Premierminister Jawaharlal Nehrugewandt und ihm ihr Verlangen nach Selbstbestimmung undAnerkennung ihrer Grundrechte unterbreitet. Sie hoben dieUnterschiedlichkeit der Nagas vom Rest der indischen Bevölkerunghervor und betonten ihren Wunsch nach einer Entwicklung„entsprechend ihren Fähigkeiten und Vorlieben“.Die Forderungen der Nagas nach Selbstbestimmung entsprachenden Vorstellungen indischer Menschenrechts- undUnabhängigkeitskämpfer wie Mahatma Gandhi, und am 14.August 1947, einen Tag vor der indischen Unabhängigkeit,erklärten auch die Nagas ihre Unabhängigkeit und sandtenTelegramme an die indische Regierung, die Vereinten Nationenund zahlreiche Botschaften. Die Nagas von Manipurhatten sich von Anfang an dem Kampf um ein unabhängiges

Der Kontext des Naga-Kuki-Konflikts in Manipur17„Nagalim“ (Greater Nagaland) angeschlossen und verstandensich immer als Teil der Naga-Unabhängigkeitsbewegung.Dies sollte bald zu Spannungen zwischen den ansonstenfriedlichen Nagas und Meiteis führen.Ende der Achtziger und in den frühen Neunzigern gründetensich erste Kuki-Rebellen-Gruppen, wie die „Kuki NationalFront“ (KNF), die „Kuki Independent Army“ (KIA),und die „Kuki Defence Force“ (KDF) und andere. Wie schondie Nagas machten nun auch die Kukis ihre Identität zumZentrum ihrer Forderung nach einem eigenen „Homeland“– Kukil, Kukigam oder Kukiland genannt –, eine Forderung,die sie sowohl an den indischen Staat als auch an ihre Naga-Landsleute richteten, deren Rebellengruppen sich in zahlreichenLandstrichen inzwischen selbst zu „Wächtern“ ernannthatten. Nicht nur fürchteten die Kukis, als Minderheit gesellschaftlichnoch mehr an den Rand gedrängt zu werden, wenndie Nagas mit ihren Forderungen nach einem unabhängigenNagalim Erfolg hätten, sie wollten auch eine Beteiligung ander ökonomischen und sozialen Macht der Nagas, die diesein ihren Augen besaßen. Der über lange Zeit angestaute Unmut,zu den Unterprivilegierten der Gesellschaft zu gehören,machte sich Luft und verschärfte die Spannungen noch.Angesichts der gewachsenen Zahl von Akteuren imKampfgeschehen änderten sich auch die Spielregeln. DieFraktionen der Nagabewegung „National Socialist Councilof Nagaland“ (NSCN) – NSCN-IM und NSCN-K – zum Beispielgriffen nach alter Stammestradition keine Frauen undKinder an, doch das galt nicht unbedingt für die neu hinzugekommenenGruppen.

Ethnische Konflikte21zwischen Myanmar und Manipur und – vermutlich mit Hilfevon Meitei-Königen und der Briten – in Naga-Dörfern desLandesinnern nieder. Im Laufe der Zeit pachteten sie Landvon den Nagas und begannen, es zu bewirtschaften. Zu jenerZeit gab es noch reichlich Land und so waren die landlosenKukis keine Bedrohung für die Nagas, zumal ihr Status alsLandlose sie zu einer Art Untertanen machte. Sie bekamenmeist unbewohntes Land zugewiesen, das die Nagas jedochals ihr Eigentum verstanden. Angeblich fingen die Problemein dem Moment an, als die Kukis das von ihnen bewirtschafteteLand zu ihrem Eigentum erklärten. Damit brachen siemit der Tradition, nach der Kukis sich auf einem von Nagaszugewiesenen Stück Land niederließen, es bewirtschaftetenund es den Nagas zurück gaben, wenn sie weiter zogen. Dasführte natürlich zu Differenzen zwischen beiden Stämmen.Hinzu kommt, dass die jeweiligen Meitei-Könige sich nichtgescheut haben, die Spannungen zu ihren Gunsten auszunutzen.Und nicht zuletzt haben die im Laufe der Zeit angehäuftengegenseitigen Vorurteile das Ihre zur Verschärfung desKonflikts beigetragen.

22Der Naga-Kuki-KonfliktAnfang der 90ger Jahre, kurz vor dem Ausbruch des Naga-Kuki-Konflikts, sah sich Manipur also mit einer wachsendenZahl an Rebellengruppen konfrontiert.Längst ging es nicht mehr ausschließlich um den Kampfder Meiteis oder der Nagas um ihre Unabhängigkeit gegenden zum gemeinsamen Feind erklärten indischen Staat. Stattdessengab es eine Vielzahl von Rebellengruppen, die sichauch untereinander bekämpften. Wenn Konflikte über Jahreandauern, werden die Motive der beteiligten Parteien in derRegel immer vielschichtiger. So auch in diesem Fall: DieKämpfe blieben nicht lange ideologisch, und die ursprünglichenForderungen vermischten sich mit machtpolitischenund wirtschaftlichen Interessen. Splittergruppen aller Parteienverstanden es, den Konflikt in ihrem Interesse zu nutzen.Sie erpresstenzum BeispielSchutzsteuern vonMenschen oderOrganisationenin den umkämpftenGebieten. DieMachtkämpfeinnerhalb derRebellenbewegungenbedeutetenfür den Alltagder Menschen inder Region eineextreme Spannungund Ungewissheit.Dennoch sinddie gewalttätigen

Ethnische Konflikte23Auseinandersetzungen zwischen Nagas und Kukis Anfangder neunziger Jahre, die bis heute die Beziehungen zwischenbeiden Bevölkerungsgruppen prägen, in der Weltöffentlichkeitweniger wahrgenommen worden als der Unabhängigkeitskampfder Nagas oder der Meiteis. Inzwischen ist derNSCN-IM in einen Dialog mit der indischen Regierunggetreten und hat sich auf einen Waffenstillstand eingelassen.Dies hat den Naga-Kuki-Konflikt noch weiter aus der öffentlichenWahrnehmung verdrängt. Es ist nicht ungewöhnlich,dass kleinere Akteure mit ihren Forderungen angesichts derMedienpräsenz der größeren Kriegsparteien an den Rand gedrängtoder zum Schweigen gebracht werden. Wie wir spätersehen werden, wurden auch im Nebenkonflikt von 1992, indem es vor allem um Nagas und Kukis ging, kleinere Gruppenin die Kämpfe hineingezogen. Dennoch ist über derenErfahrungen kaum etwas bekannt. Wenn wir jedoch verstehenwollen, wie Frieden aufrecht erhalten werden kann, istes wichtig, auch den weniger offensichtlichen Geschichtennachzuspüren und ihnen Aufmerksamkeit zu schenken.Angesichts der Verquickung von Ideologie, wirtschaftlichenund machtpolitischen Interessen fällt es schwer, denAuslöser für den Naga-Kuki-Konflikt genau festzulegen.Geht man davon aus, dass die Kukis von Manipur schon immervon den Nagas abhängig waren, weil sie von ihnen Landpachten mussten, so könnte man sagen, dass die Voraussetzungenfür den Ausbruch des Konflikts schon lange gegebenwaren. Dennoch wird im Allgemeinen der Kampf um Morehals Auslöser für die Auseinandersetzungen Anfang der neunzigerJahre genannt.Der Kampf um MorehDie Stadt Moreh liegt an der Grenze zu Myanmar, in jenemGebiet, das einst Nagaland war und von den Briten zwischenManipur und Myanmar aufgeteilt wurde. Die Stadt ist inter-

24Der Naga-Kuki-Konfliktnationaler Umschlagplatz für Drogen, Handfeuerwaffen undallerlei chinesische Waren, die von hier aus auf den indischenMarkt, aber auch auf den Weltmarkt gelangen. Als Grenzstadtist Moreh außerdem für die zahlreichen Rebellengruppendes Nordostens von strategischer Bedeutung, denn vieleihrer Stützpunkte und Trainingslager liegen jenseits derGrenze in Myanmar. Zwar ist die Grenze schwer kontrollierbarund deshalb generell durchlässig, dennoch gelangtein Großteil der Schmuggelware über Moreh nach Manipur.Einer statistischen Erhebung zufolge wurden in den frühenneunziger Jahren täglich Waren im Wert von 500 bis 600Millionen indischer Rupien (das entsprach damals in etwa 13Mio. Euro) durch Moreh geschleust. Vermutlich muss manheute von einer weit höheren Summe ausgehen.In Moreh leben sowohl Kukis als auch unterschiedliche Naga-Stämme.Es war somit schon immer Streitpunkt zwischenbeiden Gruppen. Für die Nagas gehört Moreh zu ihremtraditionellen Stammesgebiet. Dabei besteht nur der geringereTeil der Bevölkerung aus Nagas, die Kukis sind in derMehrheit. Weitere in Moreh lebende Bevölkerungsgruppensind aus Myanmar vertriebene Tamilen (die mit Edelsteinenund Handfeuerwaffen handeln und denen enge Verbindungenzu den Liberation Tigers von Tamil Eelam in Sri Lankanachgesagt werden), ebenso wie Marwaris und Punjabis ausdem Westen Indiens, die in erster Linie des Handels wegen indie Stadt gekommen sind.Die Stadt Moreh und die Landstraße, die ManipursHauptstadt Imphal mit Myanmar verbindet und durchMoreh führt, wurden zum zentralen Schauplatz der Kämpfezwischen Nagas und Kukis. Ursprünglich war Moreh vomNSCN-IM kontrolliert gewesen und stellte für diesen einelukrative Einnahmequelle für Abgaben dar, die Geschäftenund Privatleuten abgepresst und für Untergrundaktivitäten

Der Naga-Kuki-Konflikt25genutzt wurden. Was die Nagas „Steuern“ nannten, bezeichnetendie Kukis als Erpressung und Selbstbereicherung, undso widersetzten sie sich den Versuchen der Nagas, Steuerneinzutreiben, und erhoben ihre eigenen Steuern. Dabei kames mehr als einmal zu Gewalttätigkeiten. Das offenbar gezieltin Umlauf gesetzte Gerücht, die Nagas wollten die Kukis ausder Stadt vertreiben,heizte denUnmut gegen dieNagas weiter an.Die Gewalt eskalierteund gerietaußer Kontrolle.Von Moreh ausgriff sie auf ganzManipur über.Beide Stämmebekämpften sichaufs Heftigste.Die Kämpfenahmen teilweisedie AusmaßeethnischerSäuberungenan und wurdenmit ungeheurerGrausamkeitgeführt. Vermutlichhaben dieindischen Sicherheitskräfte und die regierende Partei Manipursdie Ressentiments und die Gewalt nach dem Motto„teile und herrsche“ noch angefacht. Einige Naga-Aktivistenbehaupten, die indische Armee habe die Kukis unterstützt,da diese traditionell in der indischen Armee dienen undlange Zeit enge Verbindungen zu dieser aufrecht erhielten.

26Ethnische KonflikteBeide Parteien beharren darauf, nichts mit Drogengeld undWaffenschmuggel zu tun zu haben, doch ist es offensichtlich,dass das Interesse an Moreh mit ihrer Bedeutung als Transitroutefür Drogen- und Waffenschmuggel zusammenhängt.Es gibt zahlreiche, sich widersprechende Geschichten undgegenseitige Schuldzuweisung. Zum Beispiel sollen laut Naga-Berichtendie Kukis im Mai 1992 den Nagas von Moreheinen Räumungsbefehl überbracht haben. Kukis wiederumbehaupten etwas ganz anderes: Am 12. Mai 1992 seien zweiKukis, Holkhojang Haokip und Lhunkhothang Tong Kholun,von Rebellen des NSCN-IM im Distrikt Chandel in der Nähevon Moreh getötet worden. Wenige Tage später wurde auchder Lehrer und Sozialarbeiter Onklet Haokip umgebracht.Für die Kukis ist der Sachverhalt klar:Sie wurden alle mitten im Kukiland umgebracht, wo dieNSCN-IM die Dreistigkeit besitzt, Steuern zu erheben. Wirhaben festgestellt, dass Mitglieder der Gemeinde der Tangkhul-Nagain Moreh heimlich dem NSCN-IM zuarbeiten.Sie haben Informationen weitergegeben, NSCN-IM-Kadermit Munition versorgt und als „Steuereintreiber“ gearbeitet.Die Kukis haben nichts gegen die Tangkhul, aber solch einVerhalten war nicht tolerierbar.Später ließen die Nagas das Kuki-Dorf Zoupi räumen.Beide Seiten behaupten, die jeweiligen Dorfbewohner nichtgewaltsam vertrieben zu haben. Doch die Realität ist eineandere. Beiden Bevölkerungsgruppen wurde Gewalt angetan,und solche Räumungsbefehle haben die Situation sicherlichnoch aufgeheizt.Auch wenn seither mehr als ein Jahrzehnt vergangen istund man zum aktuellen Zeitpunkt – zumindest was diesezwei Gruppen angeht – quasi von Frieden sprechen könnte,

Ethnische Konflikte27ist die Erinnerung an die Gewalt noch präsent, und die Veränderungenim Leben der Menschen, die dieser Konflikt mitsich brachte, werden vermutlich andauern. Zahlreiche Dörfer,die zuvor multi-ethnisch waren und in denen sogar – wennauch nicht oft – interkulturelle Hochzeiten stattgefundenhatten, sind heute reine Naga- oder Kukidörfer. D ort, woweiterhin beide Ethnien zusammenleben, existiert eine unsichtbareGrenze im Dorf, die aufs Genauste respektiert wird.Zwar sind die Beziehungen zwischen beiden Gruppen nichtvöllig abgebrochen, doch das soziale und kulturelle Leben istweitgehend getrennt organisiert. Die meisten Erwachsenen(und manchmal sogar Kinder) sind sich ihrer jeweiligen Identitätsehr wohl bewusst. Bei beiden Gruppen existiert eine klareund fest im Denken verankerte Vorstellung von „dort“ und„hier“ und „wir“ und „die“. Oberflächlich betrachtet herrschtFrieden, und das Leben verläuft für Nagas und Kukis wiederin normalen Bahnen. Doch wie so oft trügt der oberflächlicheFrieden. Viele Probleme sind nach wie vor nicht gelöst, zumalder Naga-Konflikt mit dem indischen Staat trotz der Waffenruheauch weiterhin aktuell ist.Kirche und GemeinschaftBei aller Unterschiedlichkeit haben Nagas und Kukis auchviele Gemeinsamkeiten und sind über die Jahre aufgrundinterkultureller Hochzeiten und nachbarschaftlicher Beziehungenenge Bindungen eingegangen. Eine dieser Gemeinsamkeitenist die Bedeutung der Kirche im Alltag derMenschen. Das Christentum kam im späten neunzehntenJahrhundert nach Manipur. Zunächst ging die Christianisierungnur schleppend voran. 1901 zählten die 1894 nach Manipurgekommenen Missionare gerade einmal acht Christenzu ihrer Gemeinde. Die damalige Volkszählung ergab eineZusammensetzung der Bevölkerung aus 60% Hindus, 36%Anhängern von Naturreligionen und 4% Muslimen. Bei

28Ethnische Konflikteder letzten Volkszählung des 20. Jahrhunderts 1991 lag derAnteil an Christen bereits bei 34,11%, während die Hindubevölkerungauf 57,67% leicht zurückgegangen und diemuslimische Bevölkerung auf 7,27% angewachsen war. Gehtman – wie die Volkszählung von 2001 – von einem Bevölkerungswachstumvon 12,81% ineiner Dekade(1991-2001)aus, so dürftedie christlicheBevölkerung inManipur heutebei einem Anteilvon über 36%liegen. Fast alleNagas und Kukisvon Manipurebenso wieeinige kleinereStämme warenbis zum Endedes 20. JahrhundertszumChristentumkonvertiert.Die meistenvon ihnen sindBaptisten undPresbyterianer. Doch auch bei den Meiteis, die traditionellHindus sind, gibt es etwa 100.000 Christen, die sich auf 100Gemeinden verteilen.Bei Nagas und Kukis ist die Kirche die wichtigste zivilgesellschaftlicheInstitution, die allerdings ebenfalls „eth-

Ethnische Konflikte29nisiert“ und in Naga- und Kuki-Kirchen aufgeteilt ist. IhrePräsenz im alltäglichen Leben beider Gruppen ist nicht zuübersehen. Wie viele Konvertiten sind die Nagas und Kukisstreng gläubig und treue Kirchgänger. Dennoch reicht dieAufgabe und Bedeutung der Kirche weit über religiöseBelange hinaus. Sie ist für Bildung zuständig, kümmertsich um das Gesundheitswesen, um die Einrichtung vonsanitären Anlagen und um die Trinkwasserversorgung, sieorganisiert kulturelle und sportliche Veranstaltungen sowiedie christlichen Jahresfeste, kurz: Sie ist untrennbar mitdem dörflichen Leben verbunden. Jedes noch so entlegeneDorf besitzt seine Vereine, seine Frauengruppen und seineStudentengruppen, und alle sind sie auf die eine oder andereWeise mit der Kirche verbunden. Die Kirche pflegt auch alseinzige Institution Beziehungen zu den Rebellengruppen,die inzwischen einen großen Teil des Bundesstaates und seinerWirtschaft kontrollieren. Keine Rebellengruppe kann essich leisten, sich mit der Kirche anzulegen, stellt diese dochgewissermaßen das Tor zur Bevölkerung dar. In einigenFällen konnte die Kirche Aufständische sogar dazu bringen,ihre Auflagen zu befolgen. Aber der Kontakt zum Untergrundhat auch dazu geführt, dass die Kirche ihre Neutralitäteingebüßt hat. Angesichts der fast unübersichtlichenZahl an Rebellengruppen und der Eskalation von Gewaltkonnte die Kirche nicht länger auf Distanz zu den Untergrundgruppenbleiben und hat sich zunehmend politisiert.Neben der Kirche spielt auch die jeweilige Dorfregierungeine wichtige Rolle in der Organisation des dörflichenLebens. Wie bereits erwähnt, zeichnet sich fast jederNaga-Stamm, fast jedes Dorf durch eine eigene Spracheoder einen eigenen Dialekt aus. Aber auch die jeweiligenRegierungsstrukturen und die Formen der Rechtssprechungunterscheiden sich. Da der indische Staat mit seinen Institutionenoft nicht bis in die entlegenen Bergregionen vor-

30Ethnische Konfliktedringt, organisieren die Dörfer ihr Zusammenleben meistselbst. Wichtiger und unumgänglicher Entscheidungsträgerim Dorf ist beispielsweise der Naga Ho Ho, der traditionelleRat der Dorfälteren. Allerdings bedeutet „alt“ hier nichttatsächliches biologisches Alter, sondern zum Beispiel auchVerheiratetsein. Somit vertreten die Naga Ho Ho einenGroßteil der Bevölkerung, wenngleich es den tatsächlichAlten vorbehalten ist, Urteile auszusprechen.Während der traditionelle Rat für den Zusammenhalt derDorfgemeinschaft sorgt, fungiert die Kirche als überregionale,einende Institution. Sowohl in den Naga- als auch inden Kuki-Gesellschaften von Manipur spielen Kirche undGemeinde also eine Schlüsselrolle, was sie, wie wir sehenwerden, auch zu potentiellen Friedensakteuren macht.

31Die Geschichte des Dorfes KaimaiJedes Dorf, das angegriffen wurde oder in dessen NäheKämpfe stattfanden, hat seine eigene Geschichte zu erzählen:über den Beginn der Angriffe, über die Kämpfe, überTote und Verletzte, über misshandelte und vergewaltigteFrauen, über Vertreibung und Beschlagnahmung von Landund Besitz. Jede dieser Geschichten berichtet von Schmerzund Verlust, aber noch schlimmer als die Geschichten ansich sind die Folgen. Inder allgemeinen Atmosphärevon Angst undUnsicherheit wuchs dasMisstrauen gegenüberansonsten guten Nachbarn,und so gab es baldfast nur noch mono-ethnischeDörfer, wo zuvorNagas und Kukis miteinandergelebt hatten.Der dadurch eingekehrte„Frieden“ hatte in ersterLinie damit zu tun, dassIdentitätsfragen, die Teilder Konflikte gewesenwaren, im Alltag keineBedeutung mehr hatten.Einige Dörfer jedochvermochten es, währendder ganzen Zeit so etwas wie Ausgeglichenheit und Friedenaufrecht zu erhalten. Eines dieser Dörfer ist Kaimai.Historisch betrachtet ist Kaimai ein Naga-Dorf, das vormehr als einem Jahrhundert gegründet wurde. Am Anfanghatte das Dorf nur wenige Bewohner, und es gab Land in

32Die Geschichte des Dorfes KaimaiHülle und Fülle. Ein ortsansässiger Tierarzt erinnert sich,dass in seiner Kindheit einige Kuki-Familien im Dorf umErlaubnis fragten, sich niederlassen zu dürfen. Das warbereits mehrere Jahrzehnte nach Gründung des Dorfes. Da esgenügend Land gab, hatte der Dorfhäuptling keine Einwände.Die Kukis waren jedoch wortgewandter als die Nagas undbesorgten sich die nötigen Papiere, die ihnen den Besitz desihnen zugewiesenen Landes sicherten. Aus den anfänglichenzwei Kuki-Familien wurden bald mehr, und heute leben andie 100 Kuki-Familien in Kaimai. Von den Nagas hingegenleben heute 25 Familien in Kaimai, da viele Familien weggezogensind. Das Bevölkerungsverhältnis hat sich also zuGunsten der Kukis verschoben, die heute in der Mehrheitsind. Dies hätte während der ethnischen Konflikte eigentlichSicherheit für die Kukis und Unsicherheit für die Nagasbedeuten müssen. Doch an dieser Stelle kommt die geographischeLage des Dorfes ins Spiel: Alle umliegenden Dörfersind Naga-Dörfer, was zur Folge hat, dass die Nagas sich inKaimai relativ sicher fühlen. Allerdings sind beide Gruppenbis unter die Zähne bewaffnet, was die Lage natürlich besondersbrisant macht. Ironischerweise sind genau deshalb allean einer Aufrechterhaltung des Friedens interessiert. Zwargab es Zeiten, in denen die Spannung wuchs und die Situationzu eskalieren drohte, doch der Wille, das Gleichgewichtder Kräfte und der Interessen aufrecht zu erhalten, hielt dieKonfliktparteien in Schach.Das prekäre Gleichgewicht zwischen Nagas und Kukisim Dorf und um das Dorf herum ist also einer der Gründe,warum Kaimai 1992 von Gewalt verschont blieb.Ein weiterer Grund mag Kaimais geographische Lage sein,weit weg von Imphal und Moreh, in einer unwegsamen Bergregioninmitten dichter Wälder gelegen. Für Angreifer vonaußen wäre es nicht einfach gewesen, nach Kaimai vorzudringen.Auch wenn das nicht immer stimmt, sind die meisten

Die Geschichte des Dorfes Kaimai33Dorfbewohner überzeugt, dass potentielle Angreifer nicht ausder eigenen Gegend stammen, sondern „von außen“ oder dasszumindest die Befehlshaber „von außen“ kommen.Ein anderer wichtiger Faktor für die Aufrechterhaltung desFriedens waren die traditionellen Dorfräte der Nagas undKukis, die es als ihre Aufgabe ansahen, den Dialog zwischenden Gruppen im Interesse des Dorfes aufrecht zu erhalten.Tatsächlich trugen Gemeinschaftssinn und Zugehörigkeitsgefühlsowie der Wunsch, das eigene Land vor Zerstörung zubewahren, in großem Maße dazu bei, das Dorf vor Gewalt zuschützen, obwohl die Voraussetzungen für einen Ausbruchvon Gewalt durch Ungleichheiten und Spannungen zwischenNagas und Kukis durchaus gegeben waren.Viele der älteren Bewohner erinnern sich noch daran, wasihre Familien während des zweiten Weltkrieges erleidenmussten, als in Manipur Entscheidungsschlachten zwischenJapanern und Alliierten ausgefochten wurden. Sie waren entschlossen,nicht erneut solche Grausamkeit in ihrem Lebenzuzulassen. Der sechzig Jahre alte Ngamripou erzählte unsfolgende Geschichte:„Ich bin vor ungefähr vierzig Jahren in dieses Dorf gekommen.Ich habe vier Söhne und eine Tochter, die alle verheiratet sind, undich habe 30 Enkelkinder. Während des Krieges mit Japan war ichnoch klein, aber ich erinnere mich, wie ich Hühnerköpfe aufsammelte,kochte und aß. Wenn die Briten Ziegen schlachteten,überließen sie uns die Köpfe, die wir aßen. Als ich nach Kaimaikam, lebten ungefähr 16 Naga-Familien im Dorf, später waren es50, und heute sind es 25, da 25 Familien an die Grenze zu Assamgezogen sind.Während der Kämpfe von 1992 bemerkte ich eines Nachts, dassunser Haus umstellt war und dachte, jetzt ist es aus. Zwei meinerEnkel schliefen im Haus. Ich wollte sie unbedingt schützen,

34Die Geschichte des Dorfes Kaimaiwusste aber nicht, was ich tun sollte. Dann hörte ich plötzlich eineTrillerpfeife, die vermutlich ein Warnsignal für die Angreifer war. Sieverschwanden, und ich konnte fliehen.Hier gibt es mehr als 100 Kuki-Häuser, und wir rechnen jederzeitdamit, umgebracht zu werden. Gott sei Dank ist in diesem Dorfniemand umgekommen, aber zwei Leute wurden außerhalb desDorfes getötet.1956 gab es viele Naga-Aufstände, und ich wurde von der indischenArmee gefangen genommen und gefoltert. Ich kenne nocheinen anderen Mann, der ähnliches erlebt hat, er ist jetzt schonalt. Sie haben uns heiße Bambusrohre in den Anus gesteckt underhitztes Kerosin hineingeschüttet. Ich wurde gefoltert, weil ichder „Bewegung“ nahe stand. Ein anderer Mann wurde gezwungen,schwere Sachen zu tragen, er wurde geschlagen und zweimalgefoltert. Seine Familie wurde vertrieben, die Armee besetzte seinHaus, tötete sein Vieh und zerstörte seinen Getreidespeicher.Der Konflikt von 1992 richtete bei uns zwar keinen größerenSchaden an, aber das Dorf wurde so etwas wie ein Schlachtfeldzwischen den unterschiedlichen Rebellengruppen. Die UNLF(United Nagas Liberation Front) kam wegen der NSCN-IM hierherund es kam zu Schießereien. Dabei wurden viele Häuser beschädigt.Ich rede hier also nicht von Kämpfen zwischen Nagas undKukis, sondern von Auseinandersetzungen zwischen unterschiedlichenNaga-Rebellengruppen. Aber es war gefährlich, wenn manzwischen die Fronten kam. Es gab einen heftigen Schusswechsel,und die Kirche wurde geplündert. Aber es kamen keine Zivilisten zuSchaden. Es wurden auch Granatwerfer eingesetzt, das Haus einesalten Mannes hatte mehr als 60 Einschusslöcher.In diesem Dorf haben sich Nagas und Kukis nicht bekämpft, weilwir weiterhin miteinander zu tun haben wollten und beschlossenhatten, nicht zu kämpfen. Das bedeutete natürlich auch, dass mansich zusammenreißen musste: Es gab Diebstähle durch Kukis, aber wir

Die Geschichte des Dorfes Kaimai35beschlossen, uns nicht zu rächen. Es gab eine Menge Schikanen durchKuki-Rebellen, aber auch hier beschlossen die Dorfältesten, keineVergeltung zu üben, weil das alles noch schlimmer gemacht hätte.Es gibt nur wenige Orte in Manipur, wo Nagas und Kukiszusammen gelebt haben. In dieser Gegend hier, zwischen demBarak-Fluss und Jiribaum, sind es ungefähr 30 Dörfer. Währendder Auseinandersetzungen dachten die Leute, diese Gegendsei erledigt. Viele kamen voller Rachegefühle hierher, aber inKaimai waren die Leute nicht an Gewalt interessiert. Alle indieser Gegend schauten auf dieses Dorf. Es gab natürlich auchandere Gründe, warum wir hier im Dorf für Frieden sorgten, aberin erster Linie wollten weder die Nagas noch die Kukis den Rufdes Dorfes ruinieren. Es war uns klar, wie brisant die Lage war:Die Gewalt lag in der Luft. Wenn wir kämpften, würden es dieanderen auch tun. Es hat in dieser Gegend kein Blutvergießengegeben, und möglicherweise hat das mit unserem Dorf zu tun,das für all die anderen 30 Dörfer in der Umgebung ein Vorbildwar. Kaimai ist wie die Zündkapsel einer Bombe, wenn man sieentfernt, fliegt alles in die Luft. Diese Gegend eignet sich alsobestens für Entwicklungsprojekte.Während um uns herum der Kampf tobte, dachten wir an dieguten Dinge, und das half. Wenn man an schlechte Dinge denkt,geht alles schief. Es geht uns nicht nur um dieses Dorf, sondernum die ganze Gegend. Alle Kukis und Nagas schauen auf unserekleine Dorfgemeinschaft, deshalb sind wir sehr darauf bedacht,dass nichts aus dem Ruder läuft. Wenn in diesem Dorf Entwicklungsprojekteaufgebaut werden, dann sollten beide Gruppen miteinbezogen werden. Natürlich halten sich unsere Gemeinsamkeitenin Grenzen, aber einige Kukis und Nagas sind eng befreundet, undeinige Naga-Kinder gehen auf Kuki-Schulen, obwohl im Allgemeinendie Schulen getrennt sind.Während des Konfliktes kam zum Beispiel einer meiner Kuki-Freunde zu mir, ein Dorfoberhaupt, und bat mich inbrünstig: „Lass

36Die Geschichte des Dorfes Kaimaies nicht zu, dass die Nagas uns töten, und wenn du es nicht verhindernkannst, so komm wenigstens heimlich zu uns und warneuns, damit wir vorbereitet sind.“„Sie fragen mich nach den Ursachen des Konfliktes. Ich weiß,dass unsere Leute niemandem jemals Leid zugefügt haben. DieKämpfe gingen von den Tanghkul in Ukhrul aus, aber da auch wirNagas sind, waren wir betroffen. Wir haben keine Beziehung zudiesem Konflikt, aber es gab einen einzelnen Vorfall, der eigentlichnichts mit der ganzen Geschichte zu tun hatte. Er hat ihn aberbeeinflusst. Ein Kuki hatte einem Naga ein Huhn gestohlen undder Naga verprügelte ihn. Der Vorfall kam ans Licht, und der Nagawurde vor das Dorfgericht zitiert, tauchte aber nicht auf. Zwei Monatespäter übten die Kukis Vergeltung, und ein junger Naga wurdegetötet. Um die Lage zu entschärfen, handelten einige Leute einenKompromiss aus. Der Kuki musste 20.000 Rupien Strafe zahlen. Dasführte aber überhaupt nicht zu einer Entspannung, im Gegenteil,es verschärfte die Situation noch.Unser Dorf ist ungefähr 100 Jahre alt. Der Gründer ist später nachSilchar gezogen, aber einige der ursprünglichen Familien lebennoch hier. Kurz vor dem Japankrieg ließen sich hier auch einpaar Kukis nieder. Ich war noch klein, aber ich erinnere mich. Siefragten um Erlaubnis, in diesem Dorf leben zu dürfen. Die Dorfbewohnerberiefen eine Versammlung ein, um darüber zu beraten.Die Kukis stellten guten Alkohol her und schlugen vor, zukünftigden Alkohol für das Dorf zu brennen. Zunächst lebten hier nurzwei Kuki-Familien, aber bald waren es zehn. Nach ungefähreinem Jahrzehnt kam es zu ersten Spannungen. Damals warendie Nagas kaum gebildet. Die Kukis waren in dieser Hinsicht schonviel weiter. Also besorgten sie sich die nötigen Unterlagen von derVerwaltung und fingen an, gegen die Nagas zu prozessieren. DieNagas wollten von den Kukis eine Pacht, aber die weigerten sichzu zahlen. Sie zeigten ihre Papiere. Ein Brite, ein Bada Sahib, wiesdie Nagas und Kukis darauf hin, dass ihr Fall sehr kompliziert und

Die Geschichte des Dorfes Kaimai37widersprüchlich sei. „Wenn wir hier eine Entscheidung treffen,“sagte er, „so soll derjenige, der im Unrecht ist, auf dem Wassertreiben.“ Also veranstaltete man ein Wettschwimmen zwischeneinem Naga und einem Kuki. Der Kuki trieb auf dem Wasser, unddas Land wurde den Nagas zugeschrieben. Die Nagas forderten dieKukis auf, ihr Land zu verlassen, die Kukis versprachen, dies nachder Ernte zu tun. Doch sie blieben. Sie verlangten, auf dem Landbleiben zu dürfen. Die Bergkommission, die sich um Streitfragenkümmerte, wollte von den Kukis einen Beweis, dass sie das Landbesäßen. Also verwiesen die Kukis auf die Steine, die Nagas vordas Haus gelegt hatten. Steine werden bei uns als Zeichen vonBesitz angesehen und werden verehrt. Dank der Steine konntendie Kukis ihr Land behalten.Danach herrschte lange Zeit Frieden. Dann, 1986, kam dieGeschichte mit dem Huhn, die ich schon erwähnt habe, und dieSpannungen wuchsen wieder an. Das war einige Jahre bevor dieethnischen Konflikte ausbrachen. Und auch hier wurde, wie gesagt,eine Lösung gefunden, indem der Schuldige ein Schwein abtretenmusste. Land war bis vor kurzen nicht wirklich ein Problem,da die Nagas so wenige sind. Anfang der neunziger Jahre waren esungefähr noch 50 Familien.Der Konflikt, über den Sie etwas wissen wollen, ging bekanntlichvon der Stadt Moreh aus. Dieses Dorf hier wurde, wie gesagt,nicht angegriffen, aber ein ungefähr 45 Jahre alter Mann kehrtevom Fischen nicht nach Hause zurück. Bis heute fehlt jede Spurvon ihm, und man vermutet, dass er von Kuki-Rebellen entführtwurde. In der Gegend von Kaimai ist kein einziger Kuki ums Lebengekommen. In anderen Gegenden jedoch wurden Kuki-Familienvon Nagas vertrieben, und viele Flüchtlinge kamen hierher. Mehrals 50 Familien sind hierher gekommen. Es leben jetzt eine MengeKukis hier, und diejenigen, die nach dem Konflikt hierher kamen,sind Außenseiter geblieben. Es gibt keine gewalttätigen Auseinandersetzungen,aber es gibt Diebstahl. Manchmal werden die

38Die Geschichte des Dorfes KaimaiSteine, die von den Nagas vor ihren Häusern aufgestellt werden,beschädigt, solche Sachen passieren schon öfter mal. Busse werdengeplündert, man sagt, dass Kukis grundsätzlich stehlen.Wie gesagt, in unserem Dorf ist alles insgesamt ruhig geblieben.Wir hatten schon so viele Jahre zusammen gelebt, gearbeitet undgebetet, warum hätten wir uns auf einmal bekämpfen sollen? Wirveranstalten gemeinsame Spiele und feiern zusammen Weihnachten.Warum sollten wir unser Leben ändern und zerstören? Aberwenn natürlich Leute von außen kommen und Ärger machen, sindwir ziemlich hilflos.Wir haben einiges unternommen, damit die Gewalt im Dorfgar nicht erst Fuß fassen konnte. Wir wussten, dass es unter derOberfläche brodelte, und so luden wir den Gouverneur zu uns ein.Mitten in dieser gewalttätigen Zeit veranstalteten wir also zu seinenEhren – und zu seiner Überraschung – eine Feier mit Tanzvorführungen.Er steuerte ungefähr 1000 Rupien dazu bei. Anlässlich desBaptistenkonvents von Manipur, das in Kaimai stattfand, organisiertenwir für beide Gruppen zusammen ein Fest zu Ehren vonAgape, der Liebe.Es war schon nicht ganz einfach mit den unterschiedlichen Rebellengruppen,die hier im Dorf Halt machten, aber Ärger hattenwir bisher keinen. Während des Konfliktes nutzten anderthalbJahre lang Kuki-Rebellen der KNF/MC (Kuki National Front/MilitaryCouncil) das Dorf als Stützpunkt. Die Regierung schickte ihre CRPF(Central Reverse Police Force), aber das passte uns nicht. Die UGs,die Undergrounds, wie die Aufständischen auch genannt werden,benahmen sich und zahlten auch für alles. Einige Zeit kamenauch Meitei-UGs hierher, 20 oder 30 waren es, und blieben,glaube ich, ein Jahr. Sie waren vorsichtig und bereiteten keineProbleme. Danach kamen ungefähr zwölf Khaplang-Nagas undblieben, aber auch hier gab es keine Probleme. Die Rebellengruppensind keine Belastung für das Dorf. Es gab noch eine weitereKuki-Gruppe und dann die KRA (Kuki Revolutionary Army), später

40Die Geschichte des Dorfes Kaimaisie nicht aussprach, war aber deutlich an der Art und Weisezu erkennen, wie sie sich den zwei jungen Soldaten gegenüberverhielt. Diese lagen herum und hörten unserem Gesprächzu. Wir spürten ihre Angst vor möglichen sexuellenÜbergriffen oder Verwicklungen. Die demobilisierten undbeschäftigungslosen Soldaten quartieren sich in den Dörfernein und warten auf Befehle von oben. Abgesehen vongelegentlichen Gefechten zwischen den unterschiedlichenSplittergruppen innerhalb der eigenen Bewegung, hat sichder „Hauptfeind“, der indische Staat, vorerst zurückgezogen.Die Anwesenheit von jungen Männern, die sich langweilen,in Häusern, in denen womöglich Mädchen und Jungen oderauch junge Frauen leben, ist in vielerlei Hinsicht bedrohlich.Über die Jahre haben die Dorfältesten gelernt, dieser Bedrohungzu begegnen. Vor allem hinsichtlich der Kämpfer derNSCN-IM wurden Sicherheitsvorkehrungen getroffen, diemögliche sexuelle oder emotionale Verwicklungen verhindernoder eine Lösung ermöglichen sollen, wenn es docheinmal dazu kommt. Nichtsdestotrotz ist die Angst vor allemfür Frauen allgegenwärtig. Sie wissen, dass – Regeln hinoder her – Macht und Sexualität im Bewusstsein der meistenMänner untrennbar miteinander verbunden sind und dasssexuelle Ausbeutung nicht von gewalttätigen Konflikten zutrennen ist.Ngamripous Erzählung über die Geschichte des DorfesKaimai springt vom einem zum nächsten Thema. Sie enthältaber einige Hinweise, wie es in Kriegszeiten möglich ist,Enklaven des Frieden aufrecht zu erhalten. Die geographischeUnzugänglichkeit von Kaimai hat dazu geführt, dassdie Dorfältesten und Naga- und Kuki-Organisationen einenGroßteil der Regierungsaufgaben und der Dorfentwicklungselbst in die Hände genommen haben. Unterstützt von denKuki- und Nagakirchen haben die Dorfbewohner Schulen,Gemeindezentren und Geschäfte eingerichtet. Außerdem

Die Geschichte des Dorfes Kaimai41haben die Dorfältesten beider Gruppen nie den Kontakt zueinanderabgebrochen. Sie haben zusammen das Dorf regiertund für seine Entwicklung gesorgt. Dabei unterscheiden sichdie Regierungssysteme beider Gruppen erheblich. Bei denNagas ist zum Beispiel der Ältestenrat die höchste Instanz,wohingegen es bei den Kukis der Häuptling ist. Manchmalerschwert das den Dialog zwischen den Gruppen, aber wennes nur ein System gäbe, müssten Wahlen abgehalten werden,was in beiden Kulturen, vor allem aber bei den Kukis, nichtvorgesehen ist. Beide Gruppen wissen, dass es wichtig ist,existierende Strukturen und Traditionen aufrecht zu erhalten,dass eine Zusammenarbeit aber dennoch möglich seinmuss. Und so bemühen sie sich, die Interessen beider Bevölkerungsgruppenzu berücksichtigen. Nicht selten kommendabei, wie in den bereits erwähnten Geschichten, traditionelleMethoden der Streitschlichtung und Rechtsprechung zurAnwendung. Zum Beispiel muss jemand, der ein Vergehenbegangen hat, zur Strafe eine bestimmte Summe Geld zahlenoder ein Schwein hergeben.Aufgrund seiner Lage wird das Dorf oftmals von Rebellengruppenaller Schattierungen und politischen Zugehörigkeitenals Rastplatz genutzt. Die Dorfältesten wissen nur zugenau, was es bedeuten würde, wenn es im Dorf zu gewalttätigenAuseinandersetzungen käme. Die militanten Gruppenkönnen einen Ort im Handumdrehen in ein Schlachtfeldverwandeln. Selbstverständlich sind sich die Dorfältestenauch bewusst, welchen materiellen und vor allem symbolischenWert gemeinsame Veranstaltungen haben und dassPersonen mit Machtbefugnissen zur Eröffnung oder einfachals Zuschauer eingeladen werden, wie das erwähnte Beispielverdeutlicht.Ngamripous Geschichte zeigt, wie viele unterschiedliche„Zutaten“ in ihrer ganz speziellen „Mischung“ dazu beigetra-

42Die Geschichte des Dorfes Kaimaigen haben, dass das Dorf Kaimai friedlich geblieben ist. Umseiner Geschichte Glaubwürdigkeit zu verleihen, besuchteNgamripou mit uns einige Kukis in Kaimai. Wir betraten dasHaus eines Dorfoberhauptes, wo die Vorbereitungen für eineFeier in vollem Gange waren. Es sollte ein Ritual stattfinden,und man erwartete viele Kukis aus den Nachbardörfern undaus Kaimai selbst. In der Küche dampften die Kochtöpfe,das Haus wurde geputzt, Matratzen auf dem Boden verteilt,die Luft summte vor Geschäftigkeit. Wir wurden freundlichempfangen und konnten offen miteinander reden:„Wir sind Nachbarn und leben seit vielen, vielen Jahren friedlichzusammen, auch wenn es hin und wieder Spannungen gibt. Alsder Gouverneur hierher kam, haben wir ihn willkommen geheißen.Die Vorbereitung seines Besuches hat zu einer kameradschaftlichenStimmung zwischen den Gruppen geführt. Der Gouverneurhat Hilfe bei der Entwicklung des Dorfes versprochen. Wir habengesagt, dass die Wasserversorgung am Dringlichsten sei, und erhat das eingesehen. In diesem Dorf leben sehr wenige Nagas, wirsind in der Mehrheit, das heißt, wir könnten Ärger machen, wennwir wollten. Aber warum sollten wir? Es ist wichtig, in Frieden zuleben.Für uns Kukis war die Heilsarmee ein Segen, denn sie hat Bildungnach Kaimai gebracht. Wir haben gerade eine Schule eingerichtet,in der Kukis und Nagas bis zum achten Schuljahr zusammen in eineKlasse gehen. Es gibt schon an die 120 Schüler, von denen 20 Nagassind. Es gibt auch einen Naga-Lehrer.Uns ist klar geworden, dass wir uns auf die Regierung nicht verlassenkönnen. Sie ist korrupt. Wir müssen uns zusammensetzenund beschließen, was wir brauchen. Wasser ist ein Hauptproblem.Es gibt zwar eine Quelle, aber nur ein sehr schlechtes Verteilungssystem.Zwei Kilometer weit weg von hier liegt auch ein kleinerFluss namens Kundai. Wasser war bisher noch kein Streitpunkt,könnte es aber irgendwann werden.

Die Geschichte des Dorfes Kaimai43Wir verdienen hier im Dorf etwas Geld mit der Herstellung vonBesen, die wir Jhadus nennen. Aber es ist schwer, davon zu leben,weil die Zwischenhändler sich ihren Anteil nehmen und die Untergrundbewegungensich ebenfalls bedienen. Für uns bleibt nursehr wenig.Es gibt eines, worauf wir sehr stolz sind, nämlich dass wir aufeinanderhören. Einmal bekamen wir einen Brief von den Nagas, indem sie uns aufforderten, mit dem Stehlen aufzuhören. Sie sagten,das verstoße gegen die christliche Lehre, und so beschlossen wir,den Brief im Gottesdienst vorzulesen und ihn auch an alle anderenKirchen in der Umgebung weiterzureichen.Wir kümmern uns auch um gemeinsame Feste. Am Agape-Festzum Beispiel schlachten wir Schweine, kochen und essen zusammen,und die Frauen und Kinder tauschen Geschenke und guteWünsche aus. Auch an Weihnachten und Neujahr treffen wir unsund feiern gemeinsam. Wir unterstützen uns auch in schwerenZeiten, zum Beispiel wenn jemand gestorben ist. Die Jugendlichenbeider Gruppen kümmern sich um die Beerdigung der Verstorbenen,und wir nehmen jeweils an den Beerdigungen der anderenteil. Wir haben hier fünf Kirchen und planen jetzt ein Treffen derKirchenführer. Wir sollten auch unbedingt in Entwicklungsprojektenzusammen arbeiten. Die bereits existierenden Projekte solltenso umgewandelt werden, dass diese Zusammenarbeit möglich ist.“

44Zwischen allen Fronten: die KharamAuf unserer Reise durch Manipur gelangten wir abseits derausgetretenen Pfade zu dem kleinen Dorf Kharam, benanntnach dem Stamm, der dort lebt. Es liegt gut versteckt ineinem Tal, umgeben von hohen Bergen. Die Straße dorthinist kaum mehr als ein holpriger, steiniger Streifen aus Zementund Teer und geht unvermittelt in einen Feldweg über, derden Berghang hinunter führt. Unser Jeep fuhr den schmalen,von tiefen Spurengezeichneten Weg hinab.Wir hatten das Gefühl,den Berg förmlich zustreifen und bahntenuns unseren Weg durchein Dickicht aus grüner,gelber, violetter undsilberner Vegetation.Gelbe Blumen formteneinen regelrechten Baldachinüber dem Dachdes Jeeps, und Tunnelaus dichtem, fast lichtundurchlässigemBlattwerkwechselten sich ab mitsonnendurchflutetenWaldstücken, derenBlätter in Gold getauchtschienen. Die hohenPflanzen und Farneversteckten das Dorf voruns, bis wir plötzlich aneine Lichtung gelangten und quasi schon im Zentrum vonKharam standen, einem ordentlichen, sauberen und geräumigenDorf.

Zwischen allen Fronten: die Kharam45Kharam ist ein Beispiel dafür, wie ein gewalttätiger Konfliktin das Leben derer eingreift, die mit ihm eigentlich nichts zutun haben, die jedoch – eher zufälligerweise – zwischen dieFronten geraten. Schnell werden sie dann zu Schachfigurenim Spiel der Hauptakteure. Die Kharam sind weder Nagasnoch Kukis. Niemand weiß, wie viele Kharam es tatsächlichgibt, aber sie sind ein kleiner Stamm mit höchstens 1600Stammesmitgliedern, die nicht alle in Manipur leben. LangeZeit haben die Kharam darum gekämpft, von der indischenRegierung als Stamm anerkannt zu werden. Seit 2002 geltensie offiziell als ST. Im Folgenden beschreibt das Dorfoberhauptseinen Stamm:„Wir sind direkte Nachfahren von Khagumba, der einst König vonManipur war. Wir verehren Bongpa, der wie ein Drache ist. Aberjeder der sieben Klans des Stammes verehrt auch seine eigenenGötter. Nur die Familien eines bestimmten Klans essen an dem Tag,an dem sie ihren Gott zelebrieren. Auch zündet jedes Haus eineKerze in einer Ecke an, die wir dann anbeten. In den fünfzigerJahren konvertierte die erste Familie zum Christentum und seitherist die Zahl der Christen stetig gestiegen. Heute leben nur noch fünfFamilien nach den traditionellen Gesetzen und Bräuchen, alle anderensind Christen. Sieben Familien sind katholisch, die anderensind Baptisten und unterstehen der amerikanischen Baptistenmission.Wir haben also zwei Kirchen in Dorf, eine katholische undeine baptistische.Wir arbeiten sowohl mit den Nagas als auch mit den Kukiszusammen. Wir pachten Land von den Kukis, um es zu bewirtschaften,aber auch von den Nagas, besonders im Feuchtgebiet inder Nähe des Flusses. Die Kharam sind ein kleiner Stamm, der nuran ganz wenigen Orten lebt. Wir haben lange auf die Anerkennungdurch die Regierung gewartet. Während des Konfliktes sind wirnicht angegriffen worden, doch es herrschte eine große Anspannungund Angst im Dorf. Wir stellten Wachtposten außerhalb des

46Zwischen allen Fronten: die KharamDorfes auf. Nachts haben wir die Frauen und Kinder aufgefordert,sich in bunkerartige Unterstände zu begeben, die wir errichtethatten, und die Männer schoben Wache. In der Regel haben wirbessere Beziehungen zu den Nagas, aber wir hätten dennochangegriffen werden können. Weil wir so ein kleiner Stamm sindund uns gegen Gewalt - ganz egal von welcher Seite sie kommt -nicht wehren können, sind wir darauf angewiesen, uns mit beidenSeiten gut zu stellen. Nachdem der Konflikt beigelegt war, habenwir Sportveranstaltungen organisiert, einmal für die Nagas, dreimalfür die Kukis, und dann einmal für beide zusammen. Wir warendie Schiedsrichter, und die zwei Mannschaften wären einanderfast in die Haare geraten! Den Kukis passte es nicht, dass die Nagasgewonnen hatten!Der Frauenverein im Dorf war ebenfalls sehr aktiv während desKonfliktes. Er versuchte vor allem, junge Männer freizubekommen,die von der Armee gefangen genommen worden waren. Dabeiwaren sie sehr erfolgreich. Wenn Männer versuchten, andereMänner freizubekommen, wurden sie zusammengeschlagen, aberdie Frauen fanden zumindest Gehör. Die Frauen trafen sich auchregelmäßig und trugen vor allem bei drohenden Angriffen dazubei, dass Informationen schnell weitergegeben wurden. Währendihrer Zusammenkünfte beschlossen sie regelmäßig, welcheVorsichtsmaßnahmen ergriffen werden sollten. Sie wollten auchdie Männer unterstützen und blieben nachts auf, um ihnen bei derWache beizustehen. Sie sammelten zudem Spenden für Notfällewährend des Konfliktes.“Das Dorfoberhaupt hatte uns nur einen Teil der Geschichteerzählt. Als wir später mit Nagas sprachen, stellte sich heraus,dass die Kharam ethnisch mit den Kukis verwandt sind. Weilsie jedoch über viele Jahre mit Nagas zusammengelebt haben,stehen sie diesen heute näher. Als die Kämpfe zwischenNagas und Kukis entbrannten, war den Kharam bewusst,dass sie früher oder später in den Konflikt mit hineingezogenwürden und dass sie es sich nicht leisten konnten, für eine

Zwischen allen Fronten: die Kharam47Seite Partei zu ergreifen. Also zahlten sie als neutrale Gruppe„Schutzsteuern“ an beide Parteien. Als Vorsichtsmaßnahmenhoben sie also nicht nur Schützengräben um das Dorf herumaus, sondern zahlten sowohl an die Nagas als auch an dieKukis Schmiergelder und erkauften sich so ihren Frieden!Darüber hinaus schickten sie einen Jungen zu den Nagas,einen anderen Jungen zu den Kukis in den Untergrund undstellten so auf äußerst geschickte Weise sicher, dass das Dorfweder von den einen noch von den anderen bedroht oderangegriffen würde!Es wird deutlich, dass Menschen in einer bedrohlichenLage ihre ganze Erfindungsgabe und all ihre Ressourcenmobilisieren, um Gewalt zu verhindern. Doch im Falle vonKharam gab es noch ein weiteres Motiv, sich um Friedenfür das Dorf zu bemühen als die immanente Bedrohung.Wie das Dorfoberhaupt es beschrieb, ist praktisch das ganzeDorf zum Christentum übergetreten. Die Kirche und derKirche nahe stehende Nichtregierungsorganisationen habenbeträchtliche Mittel in die Entwicklung des Dorfes gesteckt.Nicht nur sind Schule und Kirche in ausgezeichnetemZustand, das Dorf selbst ist sauber, es gibt überall Toiletten,und vor allem wurde die Dorfquelle erschlossen, so dass esden ganzen Tag über Wasser gibt und wenig Wasser verlorengeht. Die Kharam sind stolz auf ihr Dorf und haben kein Interessedaran, das bereits Erreichte zu gefährden. Indirekt hatalso die Kirche dazu beigetragen, dass die Dorfgemeinschaftsich für den Erhalt des Friedens engagiert hat. Auf die Rolleder Kirche in Manipur während der ethnischen Konfliktevon 1992 soll an späterer Stelle noch eingegangen werden.

48Die Rolle der FrauenSo wie der Kampf der Meiteis und Nagas gegen den indischenStaat den Blick auf die „Nebenschauplätze“ unddie Schicksale Unbeteiligter verstellte, so wurden auch dieGeschichten von Frauen innerhalb der von Männern dominiertenKämpfe aller Gruppen wenig oder gar nicht beachtet.In Manipur haben Naga-, Kuki- und Meiteifrauen über langeZeiträume hinweg zusammen gearbeitet und immer wiedereine beeindruckende Solidarität an den Tag gelegt. Unlängstwurde der Protest der Meitei-Frauengruppe Meira Paibisgegen die Vergewaltigung und Ermordung einer Manipuri-Frau durch die indische Armee von zahlreichen Frauengruppeninnerhalb des Landes und darüber hinaus unterstützt.Ein weiteres Beispiel ist Irom Sharmila, eine junge Frau, dieseit vielen Jahren im Hungerstreik ist und im Krankenhauszwangsernährt wird. Sie fordert die Abschaffung des 1958in Kraft getretenen „Armed Forces Special Powers Act“(AFSPA), einem Ermächtigungsgesetz, das den indischenStreitkräften Straffreiheit gewährt für jegliches Vorgehen gegenvermutete oder tatsächliche Aufständische. Ihre Aktionfindet bei allen Frauengruppen gleich welcher ethnischenZugehörigkeit Zustimmung. Das bedeutet nicht, dass Frauenin Manipur in der Vergangenheit und der Gegenwart sichnicht auch immer wieder aufgrund ihrer ethnischen Zugehörigkeitvoneinander distanziert haben und Frauensolidaritätzugunsten einer Ethnisierung von Problemen vergessenhätten. Doch in der Regel waren sie die ersten, die wiederaufeinander zugegangen sind. Wie wir noch sehen werden,trägt Frauensolidarität in Krisenzeiten oft zur Deeskalationund zur Vermeidung von Konflikten bei.Wenn, wie in dem Straßendorf Litaan, zwischen denEthnien intensive Handelsbeziehungen bestehen, ist dasLeben der Dorfbewohner so sehr miteinander verwoben,

Die Rolle der Frauen49dass eine Trennung die gesamte Alltagsorganisation in Fragestellen würde. Trotz seiner gemischten Bevölkerung gab es inLitaan keine Kämpfe. Als wir mit den Bewohnern des Dorfesdarüber sprachen, verwiesen sie auf eine lange Traditiondes gemeinsamen Handels, der besonders von den Frauenbetrieben wurde. Entlang der Hauptstraße, die mitten durchdas Dorf führt, errichtenNaga- undKukifrauen täglichihre Verkaufsstände,an denenein reger An- undVerkauf stattfindet.Für die Frauenstellt diese Straßeeinen Freiraumjenseits der Engedes Hauses dar, indem sie sich andersbewegen, andersbenehmen können.Es ist ein Freiraum, den sie nicht bereit sind, aufzugeben. Fürdas Dorf an sich ist die Straße gewissermaßen die Lebenslinie,worüber sich beide Gruppen wohl bewusst sind. Siehaben alles getan, um diese Form des Zusammenlebens nichtzu gefährden. Vor allem haben sie sich nicht in die Auseinandersetzungenhinein ziehen lassen und sind in ständigemGespräch miteinander geblieben. Frauen treiben an dieserStraße nicht nur Handel untereinander, sie sitzen auch oft beieiner Tasse Tee beisammen. Diese Tradition des Teilens istihnen in der Konfliktsituation zugute gekommen.Als das Dorf drohte, in die Auseinandersetzungen hineingezogenzu werden, traten die Frauen als Fürsprecherinnendes Friedens auf, und ihre Ratschläge wurden gehört und

50Die Rolle der Frauenbefolgt. So hielt das Dorf auf dem Höhepunkt des Konfliktesgemeinsame Wettkämpfe und Sportveranstaltungenab, zu denen Nagas und Kukis eingeladen waren. LokaleWürdenträger wurden gebeten, die Schirmherrschaft fürdie Veranstaltungen zu übernehmen und sie durch ihreAnwesenheit zu schützen. Eine brisante Lage, die leicht hätteeskalieren können, wurde so zu einem vergnüglichen Treffenund einem friedlichen Wettkampf für alle. Insbesondere beiJugendlichen, auf die Waffen in solchen Zeiten eine großeAnziehungskraft ausüben, führten die Sportveranstaltungenzu einer solidarischen Grundstimmung. Der Spaß, den allehatten, wurde sozusagen zum Friedensakteur.Auf unserer Reise durch Manipur stellten wir fest, dassFrauen in Konfliktsituationen all ihre Spielräume und zurVerfügung stehenden Mittel für die Aufrechterhaltung desFriedens nutzten. Möglicherweise haben sie ein tieferes Verständnisvon Frieden und ziehen deshalb in der Regel nichtin den bewaffneten Kampf, auch wenn sie ihre ethnischeZugehörigkeit durchaus leidenschaftlich verteidigen. DieFrauen von Manipur greifen außerdem auf eine lange Traditiondes Zusammenarbeitens quer zu allen Bevölkerungsgruppenzurück. In einigen Fällen sind sie als Mütter in dieumkämpften Gebiete des Landesinneren gezogen und habendie Untergrundkämpfer ermutigt, der Gewalt abzuschwören.In anderen Fällen konnten sie sich als Frauen im Gefechtslärmeher Gehör verschaffen als Männer, wie das Kharam-Dorfoberhaupt es anschaulich geschildert hat.Ein weiteres Beispiel für das Engagement von Frauen istdie 1992 von der Naga Mother‘s Association (NMA) zusammenmit der Meitei-Frauengruppe Meira Paibis initiierteFriedenskampagne „Shed no more blood“ – „Stoppt dasBlutvergießen“. Die Erfahrungen aus dieser Kampagne sindden Frauen sicherlich zugute gekommen, als sie im Naga-Ku-

Die Rolle der Frauen51ki-Konflikt auch in anderen Gegenden versuchten, zwischenden Kriegsparteien zu vermitteln.Gerade Frauengruppen haben erkannt, dass Frieden mehrbedeutet als die Abwesenheit von Gewalt. Eine Kultur desFriedens muss auch in Friedenszeiten gelebt und gepflegtwerden. Nachdem der Naga-Kuki-Konflikt beigelegt war,haben Nichtregierungsorganisationen in Manipur begonnen,mit Dorfbewohnern, speziell mit Frauen beider Ethnien, anStrukturen zu arbeiten, die den Frieden auf Dauer sichernkönnen. So entstanden zum Beispiel Spar- und Kreditgruppen,in denen sich je 20 Frauen mindestens zwei Mal imMonat treffen, um Geld zusammenzulegen und sich überaktuelle Probleme auszutauschen.In diesen Gruppen sind Frauen aller Ethnien vertreten. Siebegründen ihre Zusammenarbeit mit ihrer Identität als Frauund mit dem Selbstrespekt und der Selbstachtung, die sie dadurchentwickeln. In der Tat stärken die Selbsthilfegruppennicht nur das Selbstbewusstsein der Frauen und die Solidaritätzwischen den unterschiedlichen Ethnien, sondern erweiternauch den Handlungsspielraum der Frauen. Dies stärktihre Position in der Gesellschaft und wird, sollte es erneut zuKonflikten kommen, wiederum der gesamten Gesellschaftzugute kommen. Es besteht Hoffnung, dass solche Gruppendie zukünftigen Bausteine des Friedens sind.

52Die Rolle der KircheFast 90% der Nagas und Kukis sind Christen. Wo auchimmer sie in Manipur leben, die Kirche spielt, wie schonbeschrieben, eine große Rolle in ihrem Alltag. Der Einflussder Kirche reicht in alle Dorforganisationen hinein, sei es dielokale Jugendgruppe,die Frauengruppeoder der Ältestenrat.Kirchen- und Dorfgemeindesowohl derKukis als auch derNagas überschneidensich in vielen Bereichendes Alltags.Angesichts dieserTatsache stellt sichdie Frage, welcheRolle die Kircheim Friedensprozessspielte und spielt.In Ukhrul, demSitz des NSCN-IM,leben so gut wiekeine Kukis mehr. Sie verließen mit Beginn der Kämpfe dasGebiet und so leben heute fast ausschließlich Nagas dort.Heute ist Ukhrul weitgehend „friedlich“ und viele Organisationenarbeiten aktiv an der Aufrechterhaltung guter Beziehungenzwischen den Gruppen. Die Nagas Women Unionvon Manipur (NWUM) von Ukhrul hat ein eigenes Büro,veranstaltet Treffen, bringt die Frauen des Dorfes zusammenund betreibt kleine, Einkommen schaffende Projekte. DieFrauen des Dorfes sind treue Kirchgängerinnen, sie sindstarke Frauen, die wissen, was sie wollen und die ihren Teil

Die Rolle der Kirche53zum Familieneinkommen beitragen. Auf der der Frauenuniongegenüber liegenden Straßenseite befindet sich das Büroder Studentenvereinigungen. Diese Gruppen haben vieleMitglieder und veranstalten sportliche Ereignisse und andere„soziale“ Aktivitäten für junge Leute. Einige dieser Veranstaltungensind auch für Kukis offen, doch in der Regel sind dieVeranstaltungen für Naga-Studenten. Dann gibt es noch eineMenschenrechtsgruppe ganz in der Nähe der Hauptstraße,die „politische“ Veranstaltungen wie politische Versammlungen,Märsche und Demonstrationen organisiert, Plakateund Flugblätter druckt und eine kleine Bibliothek für all dieunterhält, die keine Bücher haben und lesen oder sich informierenwollen. All diese Aktivitäten werden von der Kircheunterstützt, was den Teilnehmenden sehr wichtig ist.In zahlreichen Dörfern erzählte man uns, dass die Rebellengruppendirekten Kontakt zu der Kirche hätten. Viele derjungen Männer, die in den Untergrund gehen, sind Gemeindemitglieder.Wenn sie ihr Heimatdorf besuchen oderwenn sie während eines Waffenstillstandes in einem Dorfeinquartiert sind, nehmen sie an Gottesdiensten und anderenAktivitäten teil. Da die Kirche diese bedeutende Rolleim Alltag des Dorfes spielt, kann sie zum Beispiel verlangen,dass Frauen und Kinder von der Guerilla verschont werden.Wenn es zu sexuellen Kontakten oder zu Liebesbeziehungenzwischen Untergrundkadern und Dorfbewohnern kommt,kann sie eingreifen und helfen, eine Lösung zu finden. DieKirchenführer sind sehr angesehen in der Gemeinde, so dassdie unterschiedlichen Rebellengruppen es für politisch klughalten, sich zumindest die stillschweigende Duldung derKirche einzuholen, wenn sie Steuern eintreiben oder sich ineinem Dorf einquartieren. In vielerlei Hinsicht geht dieseBeziehung von beiden Seiten aus. Umso erstaunlicher ist es,dass die Kirche nicht eine wichtigere Rolle im Friedensprozessgespielt hat. Ein Betroffener kritisiert:

54Die Rolle der Kirche„Wenn ich ehrlich sein soll, muss ich sagen, dass die Kirche versagthat und ihre Verantwortung ihren Gemeinden gegenüber nichterfüllt hat. 90% der Nagas sind Christen. Die Kirche ist die stärksteund anerkannteste Institution in Manipur. Die Landesregierungkann ohne die Zustimmung der Kirche nicht regieren. 75% derEntwicklungsprojekte in Manipur verdanken wir der Kirche, dienicht unbedingt eine finanzielle, aber eine starke personelle Machtdarstellt. Doch die Kirchenoberen haben offenbar nicht verstanden,warum die Berliner Mauer gefallen ist, wer sie zu Fall gebracht undden Lauf der Geschichte verändert hat ... Sie haben nicht verstanden,dass diese Menschen ihre Kraft für ihre politische Arbeit ausdem Christentum schöpften. Wer ist verantwortlich für die positivenVeränderungen der politischen Situation in Lateinamerika? Menschen,die ihre Kraft aus dem Christentum schöpften. Wer hat dieApartheid in Südafrika beendet? Menschen, die von der christlichenLehre durchdrungen waren und die Kirche selbst. Die Kirchenführerder Nagas müssen das erst noch verstehen. Sie haben nochihre Aufgabe in dieser Geschichte zu erfüllen. Wir sagen Frieden,Frieden, Frieden. Aber Frieden fällt nicht einfach vom Himmel. Manmuss schon etwas dafür tun. Frieden bedeutet Stellung beziehen,offen auszusprechen, wer Recht hat und wer Unrecht. Ich weißnoch, wie die Dorfältesten vor 40 Jahren wollten, dass die Kirchesich für Gerechtigkeit und Frieden einsetzt. So kam auch der letzteWaffenstillstand zustande. Die Lage war wirklich kritisch. Unddennoch ging die indische Regierung auf das Anliegen der Kircheein und akzeptierte den Vorschlag der Friedensmission. Heuteverstehen das die jungen Kirchenführer nicht. Die Kirche kümmertsich um alltägliche Belange, hat aber ihre eigentliche Rolle nichtverstanden.“So berechtigt diese Kritik auch sein mag, sie gibt nur eineSeite der Geschichte wieder. Während des Naga-Kuki-Konfliktesin den frühen neunziger Jahren und danach war dieKirche sehr wohl in der Friedensarbeit engagiert. Auf unsererReise durch Manipur hörten wir von einer interessanten

Die Rolle der Kirche55kirchlichen Initiative, die maßgeblich zur Aufrechterhaltungdes Friedens beigetragen hat. Immer wieder kam uns der Begriff„Pulpit exchange“, „Kanzeltausch“ zu Ohren. Wir fandenheraus, dass sich dahinter der Austausch von Priestern verbirgt.Ein Kuki-Priester hielt Gottesdienste bei einer Naga-Gemeinde ab und ein Naga-Priester bei einer Kuki-Gemeindeund beide predigten über Frieden. Der „Kanzeltausch“fand nicht nur in einer einzelnen Gemeinde statt, sondern inzahlreichen Städten und Dörfern und wird bis heute aufrechterhalten. Überall wo die Bevölkerung gemischt ist, kümmertsich die Kirche um den regelmäßigen Austausch der Priester,vielleicht um deutlich zu machen, dass Friedensarbeit sichnicht nur in Krisenzeiten lohnt. Zusammenfassend ließe sichsagen, dass die Kirche als mächtige und gut etablierte Institutionin Manipur zeitweise eine extrem positive Rolle gespielthat, zeitweise jedoch nicht all ihre zur Verfügung stehendenKräfte für die Friedensarbeit mobilisiert hat.

56SchlussfolgerungKeine Theorie schützt Menschen vor Gewalt. Wir habenversucht zu zeigen, warum Menschen inmitten gewalttätigerAuseinandersetzungen friedlich bleiben, warum es auchin Krisenzeiten Enklaven des Friedens gibt. Eine VielzahlFaktoren wie die geographische Lage, die ethnische Zusammensetzungeiner Bevölkerung und ihre Lebensbedingungen,vorhandene Regierungsstrukturen aber auch das aktiveEingreifen einzelner Menschen – vor allem von Menschen inMachtpositionen – tragen zur Friedenssicherung bei. Friedenist kein Zustand, sondern ein vielschichtiger Prozess, dessenBestandteile nicht isoliert betrachtet werden können.Eins jedoch lässt sich verallgemeinern: Menschen wollenkeine Gewalt. Sie wollen vor allem in Frieden leben. FürMinderheiten einer Gesellschaft, die in der öffentlichenWahrnehmung nicht vorkommen und deren Belange von derRegierung ignoriert werden, ist Frieden jedoch kaum mehrals ein abstrakter Begriff, denn sie fechten alltäglich Kämpfeaus, und sei es um das bloße Überleben. Sie wissen, dass sievom Staat wenig zu erwarten haben, und das macht sie anfälligfür den Druck und die Versprechungen militanter Gruppen.Auch die Nagas und Kukis können sich auf den fernenindischen Staat nicht verlassen, dessen Beamte in ihnen soetwas wie Außerirdische sehen.In den angeführten Beispielen waren die Menschen ausunterschiedlichen Gründen motiviert, sich für Friedeneinzusetzen. Das Dorf Kaimai wurde von den Kämpfenverschont, weil die Mitglieder des Ältestenrates sich demFrieden verschrieben hatten. Aber nicht nur die Existenzeiner traditionellen Struktur und die früheren Gewalterfahrungenihrer Mitglieder, sondern auch das empfindlicheKräftegleichgewicht in Kaimai – die Kukis dominierten im

Schlussfolgerung57Dorf, die Nagas das Land außerhalb – und der Stolz derDorfbewohner, Vorbild zu sein, haben im Friedensprozesseine Rolle gespielt. Und schließlich ist da noch die Tatsache,dass Kaimai den unterschiedlichen Rebellengruppen, gelegentlichsogar den Regierungstruppen als Rastplatz diente– auch Kämpfer haben hin und wieder das Bedürfnis nachRuhe und profitiertenvon einem friedlichenKaimai.Im Falle von Kharamhieß es für denStamm, der eine„Minderheit in derMinderheit“ darstellt,seine Neutralität zuwahren oder unterzugehen.Dies stellte einestarke Motivation dar,sich für den Friedeneinzusetzen. Darüberhinaus war derWille, das existierendeLebensniveau im Dorfnicht aufs Spiel zusetzen, entscheidenderBewegungsgrund.Und obwohl das Dorf ebenfalls zahlreichen Rebellengruppenals Unterschlupf dient, ist dieser Frieden erhalten geblieben.Möglicherweise sind die Kharam für die Rebellengruppenaber auch nicht „interessant“ genug, um sie auf ihre jeweiligeSeite ziehen zu wollen.In Litaan hingegen wurde die Schlüsselrolle von Frauen inFriedensprozessen besonders deutlich. Hier gibt es einen ge-

58Schlussfolgerungmeinsamen öffentlichen Raum, in dem Naga- und Kukifrauenarbeiten, sich treffen, reden, Informationen austauschen ...Sie haben alles getan, sich diesen Freiraum zu erhalten. Siehaben auch die Männer davon überzeugt, dass Gewalt nurVerlust bedeutet. Litaan ist auch einer der wenigen Orte, diewir besucht haben, wo Naga- und Kuki-Kinder zusammenzur Schule gehen, und wo regelmäßig gemeinsame Sportveranstaltungenstattfinden.Der Naga-Kuki-Konflikt Anfang der neunziger Jahrekostete vielen Menschen das Leben und ging mit nie zuvorda gewesenen Gewaltausbrüchen zwischen zwei Gruppeneinher, die zuvor friedlich miteinander gelebt hatten. Langangestauter Unmut über das Machtgefälle zwischen Nagasund Kukis wich offener Feindschaft und einer klaren Grenzziehungzwischen den Ethnien. Trotz des derzeitigen Friedenszwischen den beiden Gruppen ist die Gefahr jederzeitgegeben, dass es zu erneuten Feindseligkeiten kommt. DieKonflikte, die zum Ausbruch der Gewalt führten, sind längstnicht gelöst. Sie sind im Alltag nur nicht mehr so präsent,weil die meisten Dörfer heute nur noch von einer Ethniebewohnt werden.Was auf den ersten Blick wie eine „Stammesfehde“ aussehenmag, war in Wirklichkeit Teil eines größeren Geschehens.Trotz seiner eigenen Geschichte und seines spezifischenVerlaufs kann der Naga-Kuki-Konflikt nicht von derallgemeinen politischen Situation in Manipur und in Indiengetrennt werden. Auch die sozio-ökonomischen Unterschiedezwischen Nagas und Kukis werden sich nicht in Luft auflösen,selbst wenn im Konflikt der Nagas mit dem indischenStaat, dessen „Nebenschauplatz“ der Naga-Kuki-Konfliktwar, eine dauerhafte Lösung gefunden werden sollte. Die Kukiswerden weiterhin fürchten, von den machtvolleren Nagasins Abseits gedrängt zu werden; die Nagas fürchten weiterhindie „Geldgier und Grausamkeit“ der Kukis.

Schlussfolgerung59Ein Konflikt hinterlässt außerdem auch Spuren, die nichtunbedingt auf den ersten Blick zu sehen sind. Angst undFrustration sind auch eine Sache des Herzens und der Seele,wie Pradip Phanjoubam schreibt. Frieden ist vielschichtig, isteine Daseinsform, ein geistiger Zustand. Gewalt und Stresshinterlassen Traumata, die den äußeren Frieden von innenher bedrohen. Solange Frieden nicht tief im Bewusstseinverankert ist, droht er jederzeit zu zerbrechen. Früher oderspäter wird zum Beispiel im Ältestenrat von Kaimai die jüngereGeneration nachrücken, die in ihrem Leben kaum etwasanderes als Entfremdung und Gewalt erlebt hat, und die soetwas wie einen Ältestenrat womöglich als eine überkommene,unmoderne Struktur betrachtet. Das heißt, der derzeitigeFrieden ist nicht für alle Ewigkeit garantiert. Ihn zu erhaltenbedeutet fortwährendes Engagement.Dieser Text wäre ohne die Unterstützung und Hilfe vonMumai Pheiga in Manipur nicht geschrieben worden, undich danke ihm herzlich dafür.

60Das Projekt„Steps Towards Conflict Prevention“Die vorliegende Fallstudie wurde im Rahmen des „StepsTowards Conflict Prevention“-Projekts (STEPS) unter derLeitung der Collaborative for Development Action (CDA,Massachusetts, USA) durchgeführt. STEPS untersucht, wiees einzelnen Bevölkerungsgruppen gelingt, sich aus gewalttätigenKonflikten herauszuhalten, obwohl um sie herumGewalt eskaliert. In weltweiten Krisengebieten durchgeführteFallstudien sollen der Frage nachgehen, ob es in scheinbarvöllig unterschiedlichen Konflikten wiederkehrende Muster,vergleichbare Strukturen oder ähnliche Faktoren gibt, diein eine Politik der Krisenprävention und der gewaltfreienLösung von Konflikten umgesetzt werden können.Die Fallstudien spiegeln die Sichtweisen und Standpunkteder Menschen wider, die an ihrer Entstehung mitgearbeitethaben – Wissenschaftler, Einzelpersonen, Partnerorganisationen,Betroffene und Beobachter. Sie stellen noch keinabschließendes Ergebnis des STEPS-Projektes dar, sondernsind Arbeitspapiere. Wir freuen uns über jede Rückmeldung,über jeden Kommentar. Um mehr über STEPS und CDA zuerfahren, verweisen wir auf die Homepage www.cdainc.com.Das Projekt möchte an dieser Stelle allen Einzelpersonenund Organisationen danken, die großzügig ihre Zeit zurVerfügung gestellt haben und bereit waren, ihre Erfahrungenmit uns zu teilen. STEPS wird unterstützt von der Danish InternationalDevelopment Agency (DANIDA), von der SwedishInternational Development and Cooperation Agency(Sida), dem Königlichen Außenministerium von Norwegen,Norwegian Church Aid (NCA) sowie dem EvangelischenEntwicklungsdienst (EED).

FriedensinselnGewaltprävention praktisch:Erfahrungen von Dorfgemeinschaften in Nordost-IndienIn dem indischen Bundesstaat Manipur haben Gewalt und Sezessionsbestrebungeneine lange Geschichte: Gewalttätige Auseinandersetzungenzwischen ethnischen Gruppen kosteten in den 90er Jahren unzähligeMenschenleben. Auch wenn das Gewaltniveau nicht mehr so hoch ist, sinddie Beziehungen der Gruppen in Manipur sehr angespannt. In einer Fallstudiefür den EED geht die südasiatische Friedens- und GenderforscherinUrvashi Butalia der Frage nach, wie es Gemeinschaften gelingt, sich ausMachtkämpfen und Auseinandersetzungen herauszuhalten und in friedlichemMiteinander „Friedensinseln“ zu schaffen.