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50 ST/A/R BEITRAG ZUM LITERARISCHEN DISKURS ÜBER DEN FEHLENDEN DISKURS (aus ganzheitlicher Sicht) v. Manfred Stangl Über den Begriff der Moderne rümpft Helmut A. Gansterer anlässlich deren hundertjährigen Bestehens im Profil 6 vom 4. Februar vergangenen Jahres die Nase. Am besten schenke man der Moderne zum runden Geburtstag die Vernichtung ihres Namens, meint er. Attraktiv klingt seine Idee, den Zeitpunkt für das Geburtsjahr deswegen zu wählen, weil nur 19o8 der Anteil der Frauen an der „Werdung der klassischen Moderne“ gleich hoch wie der Männeranteil gewesen sei. Weniger schön finde ich seinen Vorschlag, nicht den Künstlern weiterhin überholte Einteilungen wie Moderne, Postmoderne usw. zuzumuten. Alle paar Monate bezauberten uns neue KünstlerInnen mit neuer Kunst, daher solle man diese jeweils mit der Bezeichnung Avantgarde plus entsprechender Jahreszahl erfassen. Etwa für die (voriges Jahr) aktuelle Kunstproduktion Avantgarde 2oo8 usf. Die Zeit der Ismen sei vorüber. Die Moderne, gerade weil - in ihren klassischen Erscheinungsformen wie Fauvismus, Expressionismus, Futurismus - leicht abgrenzbar, sei ein alter Hut. Die heutige Kunst solle endlich dahingehend erlöst sein, wo sie hingehöre: in die Einzigartigkeit der KünstlerInnen, die ihren eigenen Weg gingen. Bestechend wohlig hört sich der Vorschlag an - wer möchte nicht einstimmen, alle Einordnungen, Beschränkungen und Schubladisierungen abzuschütteln, ob Künstler oder keiner. Nichtsdestoweniger steckt hinter dem verführerischen Angebot ein korrumpierender Ansatz. Auch wenn positiv gemeint: die Inkraftsetzung jener Anti-Diktion würde zu weiteren Relativierungen bestehender Begrifflichkeiten - ob für die Kunst, die Philosophie oder die Politik - führen. Die Verschwammung der Begriffe ermöglicht denen, die Begriffe zum Zwecke der Irreführung benutzen, erfolgreicher Menschen hinters Licht zu führen, was heißt, ihnen unter Vorspiegelung falscher Realitäten zu verkaufen, was verkauft werden soll. Entweder das Image des sozial engagierten Politikers oder das eines Künstlers, der stets Allerneuestes erschaffend, als Künstler hoch im Kurs stehend erkannt werden muss. Bezüglich politischer Begriffsverwirrung argumentierte Andreas Mölzer, man dürfe das alte Links/Rechts-Schema nicht zu ernst nehmen: sozialpolitisch etwa stünde die FPÖ links – ich meine, laut Mölzers Definitionsverwischungsversuch wäre sozialpolitisch Hitler ebenfalls links zu verorten, weil er in Wien nach der Besatzung Österreichs Gulasch für die hungernden Arbeiterfamilien verteilen ließ und Arbeitsplätze in der Rüstung schuf. Ein Künstler sollte deswegen nicht Avantgardist 2oo8, 2oo7 oder o9 genannt werden, weil der Avantgardebegriff zwar die Schaffung von „Neuem“ annonciert, das „Neue“ aber als Hauptkriterium für Kunst zu setzen, einer Idee aus der Zeit der Aufklärung entstammt. Damit erweist sich diese Kunstdefinition selbst als Produkt der Moderne, deren Anfänge durch die Abschaffung des Begriffs „Moderne“ ins Dunkel zu stoßen, zur Mythologisierung von Kunst beitrüge. Außerdem bewirkte die Abschaffung aller Begriffe die endgültige Verunmöglichung des Kunst/Literaturdiskurses. Der Künstler/ Literat, aber nicht nur dieser - ihm sei’s verzieh’n -sondern alle, die einen verbindlichen Diskurs, aus welchen Gründen auch immer, verweigern, würden bei jeder grif- Buch VII - Häupl & Wittgenstein Nr. 22/2009 figeren Beschreibung eines Kunstobjektes/ Textes sofort mit Phrasen wie: „jede Bezeichnung ist eine unzulässige Reduktion und damit Herabsetzung“ und „da beschneidet wer die Freiheit der Kunst“, oder: „da will wer begnadetes Schaffen repressiv eindämmen“, auch: „man darf niemanden verurteilen“, zur Stelle sein. Die Übereinkunft betreffs der hochgradigen Individualisierung gerade am Kunstsektor führt heute bereits zu beinahe militanter Ablehnung von Kritik, weil (folgere ich) das geniale Programm des Kults um das Individuelle gefährdend. Jegliche Steigerung obiger Haltung erstickte freilich eine Diskussion über Kunst schon im Keim. (Und ich weiß aus eigener leidvoller Erfahrung, wie schnell Diskurse abgewürgt werden können). Wolfgang Ullrich stellte in „Tiefer Hängen“ längst den Trend in jene Richtung fest, dass Kritik an einem Kunstwerk sofort als unfreundlicher bis aggressiver Akt gedeutet wird. Mir widerfuhr die Auslegung meiner sachlichen Kritik an moderner Literatur als Verächtlich- Machung der AutorInnen : nichts liegt mir ferner – natürlich breche ich ein Tabu (wenn ich das heilige Ich der Moderne zerpflücke) und wird deshalb meine Analyse als besonders abgefeimt eingestuft, aber ich achte alle die zeitgenössischen oder verstorbenen Ikonen der Moderne und sogar der Aufklärung als Personen, selbst wenn ich dem Großteil ihrer Weltanschauungen harsch entgegenarbeite. Beschäftigung mit Kunst heißt übrigens immer Kritik. Einmal fällt sie bezüglich eines Objekts positiver, einmal negativer, meist von beiden etwas aufweisend, aus. Dennoch heißt’s zu Recht „Kunstkritik“ nicht „Kunstvergottung“. Da diejenigen Ströme in der Kunstkritik derzeit vorherrschen, die Aussagen über Kunstobjekte ohnehin nur in Bezug auf innere Mechanismen und Stimmigkeiten zulassen, führte die gänzliche Aufhebung umreißender Grenzen endgültig ins Begriffs- Nirwana. Franz West – wie es scheint ein hochtalentierter Künstler – formulierte seine Abneigung begrenzender Begriffe mit der Aussage: „Eigentlich kann der Betrachter stets nur sein persönliches Urteil treffen. Ein Kunstwerk gefällt einem eben, oder es gefällt einem nicht.“ Mit diesem „Kritikansatz“ würde Kunstkritik auf ein höchstpersönliches Geschmacksurteil herunter gebrochen und damit jeglicher objektivierenden Anstrengung enthoben. Nun sei selbstredend jedem sein persönliches Geschmacksempfinden und damit Geschmacksurteil zugestanden. Aber das Ergebnis muss nicht, wie implizit erträumt, die Verfeinerung und Ausprägung des individuellen Geschmacks bedeuten: meiner Meinung nach geschieht eher die Nivellierung des Individuellen, das mangels verbindlicher Kriterien neben dem „gefällt mir, gefällt mir nicht“ auf vorgegebene Codes zurückgreifen wird, und diese beleuchte ich ja in meiner „Ästhetik der Ganzheit“ kritisch, wobei, was die Auflistung solcher Codes betrifft, C. Saehrendt und S. T. Kittl in ihrem Buch „Gebrauchsanweisung für Moderne Kunst“ hervorragende Arbeit leisten. Die Disziplin des Diskurses geriet allein deshalb in Misskredit, weil eine Inszenierungs- und Medienkultur wie die unsere überhaupt zu keinem Thema längere Debatten zulässt. (Außer zum Thema Islam/Islamismus vielleicht, wo in übergreifender Islamophopie sich gar Falter- Journalisten mit BZÖ- Politikern beinaheverbrüdern – gesehen im Talk of Town anlässlich der Religionslehrerpolemiken). Ansonsten finden zu diversen jeweils aktuellen Gelegenheiten Club 2 Diskussionen statt, oder werden Stehgesprächsrunden zusammengetrommelt, doch die Reduktion von Information zur Ware, der zu Folge selbst (insbesondere) emotionale Betroffenheit rasch in bare Münze (bzw. Verkaufs- und Zuseherzahlen) umgesetzt wird, verunstaltet die Ideale der globalen Dauerinformation zum Medienrummel. Geschehnisse scheinen nur an einem Tag interessant, längstens solange nicht zu viele andere Fernsehstationen darüber berichteten. Zusammenhänge zwischen den Begebenheiten sind irrelevant, werden weder gesucht noch wenigstens anerkannt und das grausigste Ereignis ist einige Tage nach dessen medialer zu Tode Aktualisierung in der Flut der nachfolgenden „Informationen“ vergessen. Deshalb fordert das Volk kaum politische Verantwortung ein bei Krisen. Deswegen nimmt es sich selbst als außerhalb der Ereignisse stehend wahr. Darum sind die Informationsofferten der Massenmedien nur Unterhaltungsprogramm, bei dem Wichtiges erst wieder in den Fokus rückt, wenn die nächste unglaubliche Nachricht die Erde erschüttert – bis zum allernächsten Tag. So wächst indessen unbeachtet die alltägliche Gewalt, so verkommen unsere Kinder zu psychischen und emotionalen Krüppeln, so verdrängen wir die Probleme der Pflege in einer überalterten Gesellschaft, so auch ignorieren wir die erbarmungslose Ausbeutung Afrikas und schlittern starrenden Auges in die nächste Weltkrise (Klima und/oder Finanzen) - und blicken uns dann erstaunt um, weil keiner warnte. Alexander Schießling stellte im letzten (dem Winter-)st/a/r fest, dass desgleichen keine Literaturdiskurse (oder Kunstdiskurse generell) stattfinden. Saehrendt und Kittl bemerken eine Mutation der Kunstkritik (durch Kuratoren und Kritiker) hin zum elaborierten Werbeslogan, der Mega- Ausstellungen gewinnbringend einem Massenpublikum anpreisen soll. Diesen Überhang zu Vermarktungskriterien und vor allem zu einer allgegenwärtigen Oberflächenkunst konstatiert ebenfalls Schießling. Er meint allerdings, dass dieser Konsumkunst jene Talente gegenübergestellt gehörten, die im Schattendasein darbend im Leid ihrer Existenz die Initiation des Künstlers/Dichters erfahren. Meiner Einschätzung nach ist gegenwärtig (im Gegensatz zur klassischen Moderne) nicht Leid der Nährboden, aus dem Kunst quillt, sowenig ich freilich die augenblickliche Überhöhung des Erfolgreichen, Bekannten und Teuren (was alles meist im Originalitätsspektakel zusammenfließt) als Kunstkriterium anerkennen möchte. Der Zorn einiger gegenwärtig bedeutender AutorInnen/KünstlerInnen (gerade in Österreich – siehe Streeruwitz oder Jelinek, welcher im Speziellen für ihr unermüdliches politisches Engagement Anerkennung zu zollen ist) richtet sich gegen die Scheinschönheit der Glitzerwelt, wie sie Werbeindustrie und Hochglanzmagazine feilbieten. Doch funkeln die beiden - scheinbar sich ausschließenden - Welten als die zwei Seiten derselben Medaille. Auf der künstlich schillernden prostituieren sich junge Frauen, die gerne Top-Models wären durch den Seelenstriptease (bis von den Seelchen nichts mehr eigenes bleibt - Model im wahrsten Sinne des Wortes, hineingegossen die Erwartungen der schönen neuen Bilderwelt: wobei am katastrophalsten sich bei allen Super-Star-Shows die - nicht allzu - unterschwellige Botschaft auswirkt, es zählten nur die Besten, die Fittesten, die Konkurrenzbereitesten, Ehrgeizbesessenst en,Wettbewerbsgierigsten, Erfolgsgeilsten: trägt dann die Masse der „Verlierer“ nicht zu größerer Hoffnungslosigkeit in der Gesellschaft, zu Selbsthass und Projektion der verzweifelten Wut auf Randgruppen bei?) und über die Fernsehkanäle flimmern die Storys der Reichen, Schönen und Berühmten, doch auf der anderen Seite - im „Schatten“ - tummeln sich ebenfalls einige eitle GesellInnen, die ihren Schmerz zur Schau stellen, ihn zu vermarkten gemäß der Regel: der groß Leidende müsse zugleich der große Künstler sein. Solch Auffassung brachte nach meinem Verständnis eine Kunstideologie hervor, die Kunst seit der Aufklärung als Ersatzreligion begreift, die einerseits als eigenständige Religion (mit den entsprechenden Merkmalen, wie völlige Autonomie etc.) sich selbst verheißt, sowie andrerseits eine gewichtige Säule des Überbau der Moderne-Kultur mit deren Zentrierung ums Ich darstellt. Dazu müssen, wie in jeder richtigen Religion, Märtyrer die Übermenschlichkeit der Ideologie beglaubigen, die sich ja als weitaus wertvoller präsentieren will, als ein einzelner Mensch – sei es ein Genie – je sein kann. Optimal ist natürlich die Verquickung von beidem: Das Genie ist zugleich der jung versterbende und als Held der Moderne(-n Kunst) im Gedächtnis bleibende Einzelne. Das Genietum wird damit gewürdigt, der Einzelne unter die Idee vom Geniesein untergeordnet, doch verweist der Genialitätskult wieder auf Vergottung des Einzelnen, des Besonderen, des Individuellen zurück. Dass der im Schatten Wuchernde in seiner Vereinzelung leidet, dass er kein halbwegs normales, angenehmes Leben führt, tut der Idee des Großartigen keinen Abbruch. Im Gegenteil: dieses Unglücklich-Sein, dieses Leid garantiert ja erst die Wichtigkeit der von solch Verzweifelten hervorgebrachten Kunst. Hier muss ich Schießling widersprechen: ein gewaltiges Stück Narzissmus gehört zu einem Leben, das auf jegliche „normale“ Lebensqualität verzichtet, um vor sich selbst als Außerordentlicher, als Originaler, als Genie gelten zu können. Meiner Erfahrung nach quälen gerade die Talentierten unter den Künstlern/Dichtern sich leicht ein Leben lang mit dieser Märtyrerrolle herum, vor allem dann, wenn sie mehr oder weniger Erfolg haben und deshalb die Moderne-Masche durchzuziehen sich berufen fühlen, anstatt Wege aus dem Schlamassel persönlich zu suchen und künstlerisch aufzuzeigen. Aus ganzheitlicher Sicht liegt die Lösung weder im schönen Schein der Luxuskunst sich selbst vermarktender Künstler-Manager, noch in den Entbehrungen der Schattenexistenz oder der (oftmals) larmoyanten Konfrontation der „Durchschnittsbürger“ mit dieser Gräuel-Welt. Nicht soll den Leuten die Auseinandersetzung mit den verdrängten, mit den persönlichen und kulturellen Schatten erspart bleiben, nicht sollen die Schandflecken einer Kultur übertüncht werden, die - wie Schießling spannend hervorhebt - bereits heute Züge eines szientistischen Faschismus zeigt. „Der Fritzl steckt in jedem von uns“, spricht Hubsi Kramer mutig aus und wird dafür angefeindet, wie einst Urs Allemann, als er im „Babyficker“ die Sichtweise des Kleinkinderschänders einnahm, den Leser mit verdrängten Schemen zu konfrontieren. Entrüstet brüllen gerade diejenigen auf, welche sich den eigenen Schatten nicht stellen: Kramer nutzt den öffentlichen Diskurs, um Kunst/ Theater dorthin zu führen, wo sie/es auch Wolf Guenter Thiel gerne hätte: in den Fokus gesellschaftlicher Relevanz, den Kunst umfassender wieder erhalten könnte, sobald sie ethisch orientiert (alleine deshalb schon in einer gleichgültigen, auf Ignoranz und Profit ausgerichteten Welt) provoziert, und ihre diversen Stilmittel verstärkend zu diesem Zwecke nützt. Natürlich wird der Künstler/Autor den Einsatz der ästhetischen Mittel genau abwägen müssen. Provokation als beliebtes modernes Mittel allein erscheint zu wenig: sie dürfte nur Mittel zum Zweck sein – eben, wie es Kramer gelingt, um Aufmerksamkeit für Inhalte zu schaffen, sodass er den Zusehern bei „Talk of Town“ zu vermitteln vermag, dass die allgegenwärtige Sexualisierung und Pornographisierung der Gesellschaft zu vermehrtem sexuellen Missbrauch in den Familien führt. (Inwieweit ein Künstler dabei wieder bloß den Medienmarkt bedient wäre gesondert zu diskutieren, allzu großer Pessimismus erwiese sich als Hemmnis. Provokation als Selbstzweck allerdings dient nur der Eigenwerbung der Super-Markt-Künstler und der Profilierung sich aufplusternder Medienkonservativer). In einem Essay (erschienen in der wienzeile
Nr. 22/2009 Buch VII - Häupl & Wittgenstein ST/A/R 51 Nr.51) zum Werk Michel Houellebecqs arbeitet Schießling heraus, dass jener (zumindest) einer Vorstufe eines szientistisch-biologistischen Faschismus huldigt, welcher letztlich den genverbesserten, schönen, jungen und kräftigen neuen Menschen zum Ziel hat, woraufhin Schießling von Peter Gutjahr (im wienzeile Heft 53) gescholten wird, eine wissenschaftsfeindliche Position zu vertreten, und wir wüssten ja alle wohin solch - die Irrationalität beschwörende - Geisteshaltung führe. Bei allem Respekt vor Peter Gutjahr als integre Person - ich musste über diesen Reflex lachen, jede Kritik an unserer modernen, wissenschaftsgläubigen und entfremdeten Zeit sofort als rechtslastig anzuprangern; zu genau erinnere ich mich an die völlig unsachliche und undurchdachte Ablehnung meiner ganzheitlichen Einstellung, die von intellektualistischer Seite geradezu automatisch als faschistoid denunziert wurde. Dabei beschreibt Schießling Houellebecq zutreffend, lautet die Quintessenz von „Elementarteilchen“ doch, dass die Sexualkraft sowie Monopole und Kriege in Zusammenhang stünden. Diese im Grunde kryptochristliche Haltung, welche die Natur, die Sinne und die Emotionen der Menschen verantwortlich für alles Böse auf der Welt macht, trägt in Wahrheit zur Verdrängung und damit zu größerem Leid bei: nicht die Gefühle zerstörten die Welt, sondern des Menschen Fähigkeit zum instrumentellen Gebrauch des Verstandes, der reichlich unvernünftig eingesetzt, Natur, die Erde, das Überleben des Menschen bedroht. In meiner „Ästhetik der Ganzheit“ bekenne ich mich zu Emotion und Sinnlichkeit, zu Mitgefühl und Intuition und werde am schärfsten attackiert von wohl jenen, die ihre Körperlichkeit, ihre Gefühle, ihr Sein unter der Zementdecke der Zivilisation am rigidesten ersticken. Die Gläubigen der Wissenschaft und Vernunft übersehen, dass die wissenschaftliche Denkweise und die psychische Verkrüppelung einander nicht nur nicht ausschließen, sondern gar bedingen. Der Herrschaft des Verstandes, der Schärfe der Logik entspricht im Faktischen die Gewalt, heißt es sinngemäß in Peter Oberdorfers Roman „Kreuzigers Tod“. Sehr wohl kann der Verstand mit seiner Fähigkeit zu intellektualisieren, zu verdrängen, zu rationalisieren (wie wir aus der Psychologie wissen), allerlei Ursachen für Probleme erfinden, indessen aber die abgrundtiefe Wut im eigenen Inneren, die verkrüppelte Seele und die verkümmerten Gefühle total übersehen – gar all jene „negativen“ Eigenschaften leicht auf Andere projizieren: auf die Künstler und Autoren etwa, die darüber aufzuklären versuchen. Ein Diskurs darüber scheint dennoch unmöglich, da die Künstler, welche der Kunst als Religionsersatz frommen und dem Glauben an die Ratio anhängen, selber die Diskussion über das verstandesorientierte Ich der Moderne, über die daraus folgende Relativierung ethischer und moralischer Werte und den Verlust von Liebe und Mitgefühl, als Tabubruch - weil Verstand und Denken kompromittierend - verweigern. Die alleinige Beschwörung der Vernunft, die Analyse der Zustände (zumal mit Fokussierung der Extreme) gilt aus ganzheitlicher Sicht jedoch als unzureichend. Die etwa von einer Jelinek wiederholte und nicht enden wollende Abspulung von Zerstörtheit und Schmerz überschwemmt die tatsächlichen Gründe des Leids wortund bildgewaltig. Wie anfänglich gesagt: Kunst ist nicht selbstredend Leid, und die überbordende Auflistung von Negativem zeichnet gefährlich kompakt eine Welt des Schreckens und der unauflöslichen Zerstörung, die gerne als die wirkliche Welt missdeutet wird, sodass keinerlei Überwindung oder wenigstens Linderung möglich scheint. Damit sind die Zyniker und Quasirealisten aus dem Schneider, welche Provokation oder postmoderne Relativierung und Dekonstruktion fordern: oftmals - ohne jegliche ethische Ausrichtung - letztlich alles ums Ich rotieren lassen, sämtliche Mittel der Kunst schänden, sich selbst darzustellen und zu erhöhen, sodass in der scheinbaren Höhe ihrer Kunst bloß die tatsächliche Größe ihres (meist narzisstischen) Komplexes sichtbar wird. Natürlich darf dem Künstler nicht sein Schmerz auch noch vorgehalten werden; sein Leid resultiert zumeist aus der seelenzerstörenden Gewalt einer, das Sein erdrückenden, Kultur: die Methode aber, die eigene Zerstörtheit als Turbo-Antrieb zur Befriedigung und Inszenierung narzisstischer Wünsche nach Erfolg und Anerkennung zu missbrauchen, muss schon kritisiert werden dürfen, ohne gleich in Verdacht zu geraten, Begriffe wie „Entartung“ in die Debatte einführen zu wollen. Immerhin verhindert gerade der blühende Narzissmus zahlreicher Künstler/ Philosophen/Intellektuelle die Möglichkeit der Einsicht in die Zusammenhänge von (formal oftmals brillanter, doch inhaltsleerer) Oberflächenkunst und Imagegesellschaft - ärger noch: trägt deren Narzissmus ja zur Verbreitung von phantasmagoriescher Oberflächlichkeit bei. Wie verstrickt die Pseudoethik intellektueller Erwägungen und schierer Zynismus unter einer Decke stecken können, dokumentiert gerade Houellebecq, wo dessen kryptochristliche Moral aus „Elementarteilchen“ zu blanker Verhöhnung der Ausgebeuteten gefriert, wenn in „Plattform“ er den Tausch von Geld (aus der reichen Welt) gegen Sex (in der dritten Welt) billigt, überhaupt die Begegnungen zwischen Männern und Frauen (in der Karibik und Thailand) eher an Softporno-Männerphantasien als an irgendeine Realität erinnern. Nun lasse ich mir von niemandem sagen: „Das ist ja der künstlerische Kniff dabei, so will er provozieren und Aufmerksamkeit gewinnen und fürs Thema sensibilisieren.“ Nein, das genaue Gegenteil ist der Fall: der Autor hat nicht - wie in heutiger Kunstauffassung - nichts mit dem Werk gemein, er und die Romanfiguren hängen sehr wohl zusammen, allein H. nutzt die diesbezügliche Verwirrung zur Geschäftemacherei und (siehe Schießlings Analyse) zur Verbreitung einer beispiellos bedenklichen Ideologie. Seit der Aufklärung beherrscht der Verstand die Kunst. Bald erklärte die Kunst ihre Unabhängigkeit von der Welt. Vor nicht allzu langer Zeit galt auktoriales Erzählen als ideologisch und verpönt, da ein Erzähler in dritter oder erster Person dem Autor „gottähnliche Macht“ über die Romanfiguren bescheren würde, als ob die Sprachwülste des interpunktionslosen und betont inhaltsleeren Dauerreflektierens „experimenteller“ Literatur nicht ebenso einer bestimmten Denkungsart folgten: der Weltanschauung der Aufweichung nämlich, der Auflösung, der Absurdität, die aber - wider aller Beteuerungen - prompt in die Allmacht des dahinterstehenden, uneingegrenzten Ichs (und dessen Ideen) steuerte. Die Autoren erklärten schließlich ihre Wahrnehmungen, ihre Gedankenwelten als unabhängig von sich selbst – als quasiobjektiv: welch Anmaßung der Allmacht des Denkens! Gleichzeitig definierten die Kritiker die Unabhängigkeit des Werkes vom Autor, und schließlich verfiel die Kunstwelt der Phantasie, Kunst/Literatur sei, was der jeweilige Betrachter/Leser selber in das Werk hineinblicke, womit jeder mögliche Diskurs endete. Gegenwärtig kehrt die Literatur zum Erzählen zurück, nimmt aber häufig die Relativierungen und den Wertverlust der Dekonstruktionsphase und des vorangegangenen quasiwissenschaftlichen Experiments mit der Sprache in dieses neue Erzählen hinein. Autoren üben also wieder Macht über ihre Romanfiguren aus, zugleich indes wird so getan, als ob diese nun, geläutert im wissenschaftlichen Experiment und den Weihen der Dekonstruktion, nie mit einer Grundeinstellung des Autors zusammenhingen, sondern als weiterhin vom Autor getrennte Entitäten existierten. Doch es ist der Autor, der etwa die Erzählfigur in bestimmte ausgewählte Szenen stellt, in denen diese übers Geschehen berichtet; also vermittelt der Autor wiederum Ideologie, doch offiziell, mystifizierend, werden explizite Weltanschauungen nach wie vor empört abgelehnt. Es ist der Verdienst Alexander Schießlings in seinem Essay über Houellebecq deutlich zu machen, dass mittlerweile ungeniert ein szientistisch-biologistischer Faschismus sich Bahn bricht, gespiegelt im kaum verhüllten Weltbild des Autors, was wohl nur deshalb übersehen werden konnte, weil in den Begriffs- und Diskursverwirrungen einer abgehobenen, scheinautonomen Kunstwelt der Überblick über das Augenscheinliche verloren gegangen ist. Schießling stellt drastisch den Zusammenhang des Denkens der Erzählfigur mit dem des Autors her und resümiert: „H. könnte an jeder Stelle seiner Romane uns wissen lassen, dass er anders als die Erzählfigur denkt.“ Ich bemängle, dass H. sich spätestens in „Plattform“ überhaupt nicht von der Erzählfigur abgrenzt, sodass der Romanantiheld (der notabene das neue Erzählen zuhauf bevölkert) seinen Sarkasmus und die psychische Kälte durch H. „autorisiert“ bekommt: Wodurch die entfremdeten Mittelstands-Leser des reichen Europas sich in ihren selbstbefriedigenden Meinungen durch den berühmten Superstar bestätigt fühlen dürfen. In „Ausweitung der Kampfzone“ ironisiert H. die Erzählfigur souverän und hilft Verdrängtes und Ausbeuterisches aufzuarbeiten. Später aber vertritt H. die (nun eher intellektualistisch gefühls- und naturfeindliche denn kryptochristliche) Weltanschauung eines szientistischen Rassismus, dem folgend die reichen, schönen, zwar seelisch angekränkelten, aber nichts desto trotz zahlreichen Bürger (deshalb verkauft er sich so gut) Europas (und den USA) das Recht haben, für ihr Geld sich an der weniger gestörten Sinnlichkeit der Wilden zu bedienen. Zudem habe die Natur uns schwer geschädigt, da wir altern und sterben müssen, deswegen könnten wir uns an den „Schwächeren“ schadlos halten, zudem vermögen wir die Natur und unser Schicksal nur mittels Gentechnik und Klonkörper zu überwinden. Schießling schließt: „Elementarteilchen“ und H.’s letzter Roman „Die Möglichkeit einer Insel“, seien der Entwurf eines szientistischen Faschismus, der die Macht über die Menschen einer wissenschaftlichen Elite zu Füßen legt. Schießlings Analyse ist hochbrisant, ergänzen möchte ich, dass Szientismus (also der Glaube, die Wissenschaften könnten die Welt lückenlos erklären) und Intellektualismus zwei Pfeiler desselben Überbaus der Ich-Ideologie (der Moderne) bilden. Der Intellektuelle wird, wie in Diskussionssendungen im TV beobachtet, die Reduktion des Menschen auf seine biochemischen neuronalen Impulse erbost zurückweisen, doch er selbst, der an einen Geist glaubt, der an das einzelne Hirn gekettet ist, unterscheidet sich in den Konsequenzen seines Glaubens (der Verstand könne die Welt restlos erläutern – wenigstens begreifen) nicht wesentlich vom Biologisten oder Szientisten. Künstliche- Intelligenz Forscher basteln an einem Bioroboter, der - unter Ausmerzung der Erbsünde Körperlichkeit - das Denken als gottgleich für ewige Zeiten konserviert. Ästhetische Prinzipien zu erarbeiten, welche primär ethische Aspekte beinhalten, die obige Schreckensszenarien der Gegenwart und nahen Zukunft zu bewältigen helfen, wäre die Aufgabe derjenigen, deren Hauptanliegen in der Überwindung der Dekonstruktionswut der Postmoderne liegt; wie z.B. für einen Wolf Guenter Thiel. In der von mir verfassten - noch nicht abgedruckten - „Ästhetik der Ganzheit“ finden sich die Prinzipien Stille, Einfachheit, Mitgefühl, Ausgewogenheit (zwischen Provokation/Ironie/„Negativität“ und Erkenntnis des Schönen), Emotionalität/ Sinnlichkeit/Intuition (genauer ausgeführt im Winter-st/a/r Heft Nr. 2o und unter www.sonneundmond.at). Als kleinsten gemeinsamen Nenner könnte man gelten lassen, was Eva Menasse über die Gestaltung von Romanfiguren eines amerikanischen Schriftstellers sagt: Es geht nicht allein um die präzise Ausarbeitung, wirklich schön wird’s, wenn der Autor seine Figuren geradezu liebt. „Liebe“ ist ein starkes Wort, aber hier das einzig richtige. Sympathien für die Figuren zu empfinden, gar für eine Erzählfigur, die dann sympathischen Sex mit einer netten Farbigen hat, oder mit einem Antihelden sich zu identifizieren, der linkisch einige Abenteuer bewältigen muss, dann aber eh die Karriereleiter nach oben fällt („Was wir tun sollen“), oder der die Welt vermessend, Natur und Exotik sich untertan macht, verweisen auf das Ich der Moderne, auf die narzisstische Bespiegelung der persönlichen Einzigartigkeit und Grandiosität, haben aber mit Liebe zur Welt, zu andern Menschen, zur Schöpfung, zum eigenen inneren Selbst überhaupt nichts gemein. (Wobei die provokante und ängstigende Frage sich aufdrängt: Hat der Erfolg Daniel Kehlmanns gar mit der szientistisch ästhetisch-faschistischen Gesinnung bereits unheimlich vieler Zeitgenossen zu tun?). Im Mittelpunkt steht der Mensch. Und rundum stirbt die Natur. Die Haltungen ganzheitlicher Kunst münden in Lebensfreude und Naturliebe. Das „Sein“ des Menschen ist umfassender als das Konzept seines Ich. Die Ich-Konzeption ist zeitlich und kulturell bedingt. Das Ich der gegenwärtigen Ich-Ideologie klammert fast vollständig das „Sein“ aus, definiert sich über den Verstand (den instrumentellen speziell: was meint, die Geschicklichkeit des Denkens zum eigenen Vorteil zu nutzen), den Erfolg (also hierarchische Maßstäbe) und zunehmend über das, was Schießling als ästhetischen Faschismus beanstandet („ästhetisch“ heißt hier: das gesellschaftliche Wertesystem infiltrierend; vorerst (!) nicht als „Recht“ verbindlich). „Sein“ meint die Eingebundenheit in Welt und Natur. Bedeutet Gefühle und Intuition zuzulassen. Ein Eiszeitatheismus muss jegliche Rückverbindung des Menschen an etwas Anderes, Größeres wüst bekämpfen. Hier verschmolzen Kunst und Wissenschaft zu unheilvollen Verbündeten. Intellekt und der Glaube ans Sichtbare, Materielle zerren den Menschen aus der Einheit mit der Welt, zerschmettern sein Urvertrauen (bereits in der Kindheit, wenn körperängstliche Mütter ihre Kinder unbewusst ablehnen bzw. symbiotisch vereinnahmen, was heißt: es fehlt das Gefühl für lebendige Grenzen; und später wenn die Kinder bloß über ihre Leistungen bestätigt werden und dadurch zu Gefolgsleuten der Karriere/Konsumkultur herangebildet werden). Isolation, Entfremdung, Zynismus, Misanthropie, Gewaltausbrüche aus Hoffnungslosigkeit und Angst sind die Folge. Der heutige Moderne schreit und schreibt aus dieser Angst heraus, er findet den Ausweg nicht, weil seine Vorurteile, seine Analyse- und Zerstückelungszentriertheit ihn davon abhalten, den kulturellen Narzissmus zu überwinden, in dem er mit der eigenen Seele feststeckt; ein Narzissmus, der ihm Heilung als etwas Kitschiges, Romantisches bis Faschistoides rationalisiert. Im Fortschreiten der Moderne kam zudem das Verständnis des sogenannten „Finalzwecks“ abhanden; alle Analyse richtet sich derzeit auf Ursachen, auf letzte Entstehungsgründe für Leid und Übel, sodass wir immer unverständiger und verbitterter auf das harte Los der Lebensbewältigung starren, statt die Herausforderungen zu schätzen, die in Problemen und Krisen liegen, um etwa den eigenen Anteil an Konflikten zu erkennen und/oder die Lehren des Schicksals für uns (und die Kultur) zu begreifen und anzunehmen, was allerdings eine spirituelle Sichtweise der Dinge voraussetzt. Religiosität allein schützt freilich vor Narzissmus nicht. Wie wir gerade am Ex US-Präsidenten und dessen Gut/Böse- Ausschließlichkeitsreligion erfahren mussten. Ohne Vertrauen und ganzheitliche Sicht der Zusammenhänge jedoch gehen wir inmitten all unserer Rationalität (nicht zuletzt in Begriffslabyrinthen, Relativierungsdiffusionen und emotionaler Dissonanz) verloren. Viel gäbe es zu debattieren. Wenigstens ein kleiner Beitrag möge geleistet sein. Informationen zur „Ästhetik der Ganzheit“ sowie zum Sonne und Mond Förderungsverein für ganzheitliche Kunst und Ästhetik unter HYPERLINK “http://www.sonneundmond.at” www.sonneundmond.at
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