ST:A:R_36

Nr. 36/2013
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Andreas F. Lindermayr Aus Anlass von 10 Jahre ST/A/R
Es spricht sich herum, dass
besonders Architekten einen
Narren an den Theorien von
Giles Deleuze gefressen haben.
Liegt wohl daran, dass Deleuze,
wie kein anderer Philosoph, der
Immanenzebene, als der reinen
Oberfläche des Daseins, – der
Objektität, wie Schopenhauer
sich ausdrückt – eine Lanze gebrochen
hat. Dass er dabei die
Transzendenz völlig verwarf,
war nicht gerade zielführend,
erlaube ich mir hervorzuheben.
Unter den zahlreichen Architekten
in meinem Freundeskreis
trifft eine solche Sichtung der
Dinge, wie sie für Deleuze charakteristisch ist, auf keinen so
zu, wie auf Heidulf Gerngross. Aber da spielen auch moderne
Ideen eine Rolle, wie die eines Schadewald, die aber gar nicht
so modern sind, da schon der Kirchenvater Augustinus etwas
Vergleichbares gesagt hat. Und der Bauhaus–Mitbegründer
Mies van der Rohe beruft sich
sogar explizit auf Augustinus, auf dessen Ausspruch: Schönheit
ist das Leuchten der Wahrheit.
Fassen wir den Stier bei den Hörnern! Um zu umschreiben,
worauf ich hinaus will, wäre es angeraten, sich auf Kierkegaard
zu besinnen, dessen 200. Geburtstag wir heuer feierten bzw. zu
feiern verabsäumten. – Man hört ja nichts und sieht ja nichts!
Radio– und Fernsehanstalten hierzulande hüllen sich über den
großen Dänen in Schweigen. Was nun Deleuze mit Kierkegaard
für mich persönlich verbindet, das ist das Paradox.
Deleuze entwirft in der Logik des Sinns eine ganze Serie von
Paradoxa und schießt sich zur Erklärung dessen, was er damit
meint, auf Lewis Carrols „Alice in Wonderland“ ein, auf ein
beunruhigendes Kuscheltier, wie die Cashire Katze.
Auch in den Koans des Zen–Buddhismus spielt das Paradox
eine zentrale Rolle, aber nicht, um Sinn aus Unsinn zu
produzieren, wie Deleuze uns in der Logik des Sinns vorführt,
sondern, um mit dem Höchsten eins zu werden, um Buddha
zu werden, – was einer völligen Umwandlung der Charakterstruktur
entspräche und dem Ansatz von Deleuze einigermaßen
zuwider läuft. – Von einer derart radikalen Umwandlung, Transformation
des ganzen Menschen, ist ja doch in keiner seiner
bedeutenderen Schriften die Rede. Wenn auch Vieles von
Deleuze sich dieser Sache gefährlich nähert. Ganz anders
Kierkegaard, den ich heuer zum ersten Mal, und zwar mit
großem Vergnügen, las.
In „Furcht und Zittern“ beispielsweise, ist explizit von einem
Paradox des Glaubens die Rede, und zwar in Anbetracht von
Abrahams erschütternder Tat auf dem Berg Morija. So viel mir
bekannt ist, dürfte genau daran, der Entwurf eines Weltethos
von Hans Küng, anknüpfen. Auf Abraham als Ur–Vater des
Glaubens berufen sich nicht nur Juden, sondern auch Christen
und Moslems.
Aber, der Glaube den Kierkegaard damit umreisst, ist etwas
ganz Anderes als man gemeinhin darunter versteht. Dieser
Glaube hat so gut wie nichts mit einer Ausrichtung auf ein besseres
Jenseits, aber alles mit einem unerschütterlichen Urvertrauen
in eine gedeihliche Entwicklung der Dinge zu tun. – Trotz
all des Fatalen und Fürchterlichen, das dazwischen kommen
kann.
Vielleicht besteht nun genau darin das Bindeglied, zwischen so
unterschiedlichen Positionen wie der eines Giles Deleuze/
Heidulf Gerngross (Immanenzebene, Wunsch–Produktion,
freies Fliessen der Kreativität) und Kierkegaard?
Was mir an Heidulf Gerngross imponiert, ist seine unverhohlene
Direktheit. Ich erinnere mich noch gut, als er eines Tages,
ich glaube es war 2005 im Futuregarden, auf mich zu ging und
mich gerade heraus gefragt hat: „Du bist doch „der Philosoph“,
willst nicht einmal für meine Zeitung was schreiben?“
Ich habe prompt zugesagt und bin bald darauf in die Capistrangasse
gegangen, um Heidulf Gerngross, der gerade im Bett lag
und genüsslich seine Zeitung studierte, einen Tagebuchauszug
vorzulesen. Nach jedem Absatz, merkte er ergriffen an, „Des is
guat, des kau ma so lossn!“
Der Auszug wurde nun, wenn auch unter dem heftigsten Protest
des damaligen „Chefredakteurs“ im ST/A/R gedruckt und meine
„Karriere“ als Kolumnist nahm ihren Lauf. Konstitutiv für diese
Zusammenarbeit wurde eine charakteristische Zufälligkeit.
– Ich schrieb über seltsame Zusammentreffen, über Dinge, die
mir zustießen. So zum Beispiel über Wetterkapriolen und Begegnungen,
auch mit Tieren, mitten in der Stadt. Dann über ein
geplantes Treffen mit dem Erforscher sozialer Randgruppen,
Roland Girtler, im Cafe Landtmann. Dann über Nietzsche in Sils
Maria, Naumburg, Weimar, über eine Reise nach Unbekannt,
über meinen autoritären Vater. Die Besprechung meiner
Zeitungsartikel erfolgte fast ausschließlich bei Nacht in bestimmten
Lokalen des sechsten Wiener Gemeindebezirks.
Wir trafen uns etwa im Eissalon oder im Einhorn und trotzdem
immer genau dann, wenn es in einem gewissen Sinne notwendig
wurde. Signifikant war ein Treffen im Einhorn, als Heidulf
Gerngross auf einen Zug wartete, der ihn in der Früh vom
Südbahnhof weg über Kärnten nach Italien bringen sollte. Da
hatte ich bereits „Die Krankheit zum Tode“ von Kierkegaard gelesen
und es kamen mir allerhand seltsame Einfälle. Ich dachte,
ich wüsste über Kierkegaard schon bescheid, weil ich seinen
Stellenwert in der Geistesgeschichte einigermaßen einschätzen
konnte. Aber als ich die Einleitung zur Krankheit des Todes las,
wurde mir mit einem Schlag bewusst, dass mein Wissen über
Kierkegaard im Allgemeinen, samt den Kommentaren von Jaspers,
Heidegger, Sartre usw den Kierkegaard im Original keinesfalls
ersetzen können. – Man sollte die großen Philosophen
alle im Original lesen. Es stellte sich sofort heraus, dass hier
ein mit allen Wassern gewaschener Hegelianer auf seine Kunstfertigkeit
pfeift, zugunsten eines ganz Anderen. (Die Leiter, die
Wittgenstein meint, die man, nachdem man auf ihr hinaufgestiegen
ist, einfach wegwirft.)
Urplötzlich sah ich mich veranlasst, Kierkegaard mit Tertullian
zu vergleichen, der für C. G. Jung in seiner Typenlehre das
Sacrificium Intellectualis verkörperte und damit den Modell–Fall
eines introvertierten Typen.
– Der Intellekt wird zu einer Gefahr, wenn man nicht bereit ist,
von ihm zu lassen. Man wird zum Sonderling und Sophisten, im
schlimmsten Fall zu einem Eristiker, dessen ganze Kunst darauf
hinausläuft, sich heraus zu reden.
Der Gegenpol zum Intellekt, ist dasjenige was Schopenhauer
den Willen nannte, woran Jung ganz offensichtlich anknüpft.
Und das extravertierte Pentent zu Tertullian bildet, zumindest
in Jungs Typenlehre, Origenes, der ein glänzender Redner war
und gewiss Glück bei Frauen hatte, der sich aber durch seine
Entmannung, die vielleicht eh nur eine rein symbolische Handlung
war, dem Sacrificium Phalli unterworfen hat. – Um seine
Macht, seine Unwiderstehlichkeit fühlen zu lassen, muss man
auf sie jederzeit verzichten können, weil sie im Grunde niemandem
gehört. – Sola fide, dass Gott ist, genügt.
Entspricht das nicht irgendwie dem Schicksal Nietzsches, der
von der Vision des Übermenschen in Bann gehalten, einen
unbeugsamen Willen zur Macht ausrief und dafür in geistige
Umnachtung fiel?
Ich sass, wie gesagt im Einhorn Heidulf Gerngross gegenüber,
der mit Kugelschreiber eine Skizze zeichnete, um mir seine bevorstehende
Bahnfahrt nach Italien, zu seinem Brillen–Designer
zu veranschaulichen, als mir dieser Gedanke kam. Darauf entwickelte
sich, wie so oft schon ein Gespräch über Altitheia, die
Unschuld des Werdens, den Gegenpol des Willens zur Macht.
Man könnte das alles, diese seltsamen Zufälle, Einfälle, diese
denkwürdigen Zusammenklänge, den morpho–genetischen
Feldern in die Schuhe schieben, aber ist nicht das Wort Geist
letztendlich viel beredter, viel gehaltvoller?
Ein bis zwei Monate später, traf ich Heidulf Gerngross im Eissalon.
Er kam von seinem Ex–Kollegen Richter, der an Alzheimer
erkrankt war und schilderte mir gerührt den Eindruck, den
dieser auf ihn gemacht hat. Ich fand erstaunlich, dass Gerngross,
der erklärte Agnostiker und Atheist, ringend nach einem
adäquaten Wort, auf einmal Töne anschlug, die mir aus einem
ganz anderen, entgegengesetzten Eck vertraut waren:
„Richter kommt mir in seiner Krankheit vor, wie ein Heiliger. Ich
weiss nicht wie ich es sagen soll. Jedenfalls, die Krankheit, mit
der er ringt, macht ihn irgendwie großartig.“
Nun, Wittgenstein sagt in etwa, was sich nicht sagen lässt, zeigt
sich.
Und wozu Symbol und Metapher, wozu Dichtkunst, wenn sich
eh alles was sich sagen lässt, klar sagen lässt? Ich habe noch
nie einen sterbenden Menschen begleitet, aber immerhin verschiedene
Geburten mitbekommen. Ungeheuer das fühlbare
Potential, das so einem Säugling innewohnt. Und dass das Ableben
ein umgekehrter Prozess ist, liegt auf der Hand. Zwischen
Geburt und Tod oszillieren die Dinge, aber nicht wie in der Logik
des Sinns, auf einer Ebene, sondern stets zwischen Potentialität
und Aktualität, zwischen Leben und Tod. Ad infinitum. Wir
sind allemal sterbend Werdende.
Worauf Kierkegaard insistiert, ist eine zweite, geistige Geburt.
Das setzt voraus, dass es so etwas gibt wie einen unvergänglichen
Wesenskern, Geist und Innerlichkeit. Das macht eine
Anstrengung erforderlich, die Kierkegaard den Sprung nennt.
Wenn das alles gegenstandslos, weil reine Einbildung sein sollte,
geht man vielleicht mit Deleuze und springt in einer
Lebenskrise, nach unten, in den Tod. Der Sprung den aber
Kierkegaard meint, ist ein Sprung in eine andere Seinsweise,
ein Sprung ins ewige Leben – in die ewige Lebendigkeit, wie
Nietzsche sich ausdrückt.