3 - Kolpingjugend Diözesanverband Paderborn

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stelle, so meint Fackenheim, ein Gebot
auf, nämlich zu überleben, weiterhin zu
glauben und über den Holocaust zu berichten.
Die Gründung des Staates Israel
1949 war für ihn ein Beweis, dass Gott
in der Gegenwart erfahrbar sei und auch
sinnvoll in die Geschichte eingreife.
Der Jüdische Gelehrte Eliezer Berkovits,
der bis 1939 in Berlin als Rabbiner tätig
war und dann in die USA emigrierte, stellt
nicht mehr die Theodizee-Frage, sondern
die Anthropodizee-Frage: Wo war der
Mensch in Auschwitz? Für ihn ist der Holocaust
ein Beispiel, dass Gott das Böse
nicht verhindern kann und schweigt. Er
beruft sich dabei auf den Propheten Jesaja,
der das dualistische Prinzip aufgestellt
hat: Gott schuf Licht und Dunkel, Berge
und Täler sowie Gut und Böse (vgl. 45,7).
Ebenso habe Gott den Menschen bei seiner
Erschaffung in Freiheit entlassen, der
Mensch hat also die Wahl, sich zwischen
Gut und Böse zu entscheiden (vgl. Schöpfungsmythos
in Genesis 1). Aufgrund die-
ser Freiheit muss sich Gott zurückhalten
und kann für das Leid der Juden nicht zur
Verantwortung gezogen werden. Berkovits
fordert die Verantwortung des Menschen
und meint, dass nur gegenseitige
menschliche Solidarität und Liebe Gottes
Gegenwart zeigen könne. Seine Schlussfolgerung
war, dass allein der Mensch zur
Verantwortung für das Leid in der Welt
gezogen werden könne.
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Auch der jüdische Literat und Holocaustüberlebende
Elie Wiesel meint, dass vor
allem der Mensch anzuklagen sei, weil er
den Holocaust zugelassen bzw. durchgeführt
habe. Gott sei nur aufgrund seines
Schweigens zu verurteilen. Auch für ihn
ist Gott nur allmächtig durch die Macht
der menschlichen Liebe und Solidarität.
Der jüdische Philosoph Hans Jonas (+
1993) knüpfte ebenfalls an der Freiheit
des Menschen an und meinte, dass sich
durch den Schöpfungsakt Gott selbst beschränkt
habe: So sei er nicht mehr allmächtig,
weil er dem Menschen die Verantwortung
für die Schöpfung übergeben
habe, sondern ohnmächtig und auf das
Wirken der Menschen angewiesen.
Natürlich musste sich auch die christliche
Theologie mit einer „Theologie nach
Auschwitz“ beschäftigen: Die feministische
Theologin Dorothee Sölle schrieb
einmal, dass Gott nur unsere Hände
habe, durch die Er wirken könne. Wobei
sie davon ausging, dass unsere Hände vor
allem Gutes tun sollten. Dieser Ausspruch
zeigt, dass auch sie eher die Anthropodizee-Frage
stellt. Der katholische Theologe
Johann Baptist Metz sieht in Auschwitz
sowohl eine Theodizee-, als auch eine
Anthropodizee-Frage. Er fordert vom
Christentum mehr Leidempfindlichkeit
und Verantwortung für die Welt, mehr
Karfreitags- als Ostersonntagsstimmung.
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Für ihn ist es wichtig, die Fragen und
Anklagen an Gott, das Nicht-Akzeptieren
von Lebenslagen beizubehalten und
nicht in frommes Gebet überzugehen. So
wie Hiob sich ungerecht von seinem Gott
behandelt fühlte und mit seinem Gott
stritt, und Jesus am Kreuz wegen seiner
Gottverlassenheit aufschrie, so sollen wir
Christen neben der jubelnden, auch die
rebellische und fragende Gebetssprache
wieder entdecken (vgl. z.B. Klagepsalmen).
Alle theologischen Erklärungen sind
vorsichtige Deutungen und bleiben immer
ein Versuch, das Unverständliche
des Massenmords am europäischen Judentum
theologisch zu erklären. Der jüdische
Rabbiner Irving Greenberg meinte,
dass es nach dem Holocaust keine „Endlösungen“
(Der Begriff wurde von Nazis
gebraucht, um den Holocaust zu bezeichnen:
„Endlösung der Judenfrage“) mehr
geben dürfe, auch keine theologischen.
Auch nach über 60 Jahren bleibt der
Holocaust unbegreiflich und egal, ob von
jüdischer oder christlicher Seite, theologisch
nicht befriedigend erklärbar. Doch
eines scheint mir wichtig: Auch heute ist
solch eine menschliche Katastrophe wie
der Holocaust möglich, die modernen
Massenmorde in Bosnien oder Afrika zeigen
dies. Nur wir Menschen haben die
Verantwortung, die Welt ein klein wenig
zu verbessern und Frieden zu schaffen.
Ralf Repohl
Mitarbeiter Palette
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