Befreiung aus tyrannischer Gefangenschaft - Carlos Watzka

352 Elisabeth Pauli
zugsbewegung entstanden und zugleich ein Teil jener christlichen Erneuerungsbewegung,
die im 12. und 13. Jahrhundert Europa erfasst und auch
so bedeutende Reformorden wie die Franziskaner, Dominikaner oder
Zisterzienser hervorgebracht hatte. 2
Der Trinitarierorden und seit 1223 auch der Mercedarierorden widmeten
sich dabei von ihrer Gründung an dem aufgrund der „Kreuzzüge“
verstärkt auftretenden Problem der Gefangennahme von Christen durch
Muslime bei kriegerischen Auseinandersetzungen, indem sie sich um die
Befreiung der Betroffenen, im Allgemeinen durch Lösegeldzahlung oder
Gefangenenaustausch, bemühten. Vor ihrer Existenz waren zwar auch
schon immer wieder Gefangene, besonders Personen von höherem Rang
und Ansehen freigekauft oder ausgetauscht worden, aber es hatte, zu -
mindest im christlichen Bereich, keine Organisationen gegeben, die sich
vorrangig dieser Aufgabe angenommen hätten. Die bis ins Hochmittel -
alter relativ geringe Beachtung dieser Problematik, die lange auch die
Muslime betraf, steht dabei in auffallendem Ge gensatz zur Entwicklung
im Judentum, wo, wohl schon aufgrund der Mino ritäten-Situation und
der daher stärkeren inneren Solidarität, die Befreiung von gefangenen
Glaubensgenossen aus der Gewalt von „Ungläubigen“ seit der Antike
eine bedeutende Tradition hatte. 3
Die Entwicklung des Trinitarierordens
bis ins 17. Jahrhundert
Für alle drei „Religionen des Buches“ scheint der Hauptgrund der Befreiung
„ihrer“ Gefangenen in der Absicht zu liegen, sie vor der Apostasie,
dem Abfall vom jeweiligen eigenen Glauben im Feindesland zu bewahren.
So ging es vorrangig darum, die Seelen jener Gefangenen zu retten,
und erst zweitrangig um die „irdische“, körperliche Befreiung der Betrof-
2 Vgl. Peter Dinzelbacher, James Lester Hogg (Hg.), Kulturgeschichte der christlichen
Orden in Einzeldarstellungen, Stuttgart 1997.
3 Vgl. Yvonne FRIEDMANN, The „Great Precept“ of Ransom. The Jewish Perspective,
in: Cipollone (Hg.), Liberazione dei ‚Captivi‘ (wie Anm. 1), S. 161–165. Die Autorin verweist
auch auf die besondere Stellung der kollektiven „Gefangenschaft“ als traumatische
Erfahrung in der jüdischen Geschichte.