kritik der wertkritik kritik der kritik der wertkritik herrschaft, befreiung ...

Gewohnheiten gibt, bereitet aber auch darauf vor,
solche anzunehmen, sie ist deren Matrix. In der
gegenwärtigen Situation wird dieses vorbereitende
Stadium jedoch in gewisser Weise zur permanenten
Bedingung. Die Erfahrung verbleibt im Stadium der
Wiederholung, sie verwandelt sich nicht in
Gewohnheit. Die Matrix verschwindet nicht unter
der Aufhäufung ihrer Ausgestaltungen, sondern
verharrt als solche stets sichtbar im Vordergrund.
Unter dieser Voraussetzung verkehrt sich die
Analogie zwischen Kindheit und technischer
Reproduzierbarkeit in einen unlösbaren Konflikt.
Wenn ein Kind das gleiche Märchen noch einmal
zu hören verlangt oder dasselbe Spiel noch einmal
spielt, nimmt es jedes Mal das Gleiche als einzigartig
wahr. Jede Wiederholung hat den Wert eines
Prototypen, eines Meilensteins. Mit der Instanz des
„noch einmal“ ist stets das „ein für alle Male“ verbunden:
In jeder einzelnen Wiederholung wird eine
Art von Vollkommenheit gesucht. Umgekehrt spielt
die technische Reproduzierbarkeit, indem sie die
Gleichheit sogar im Einzigartigen geltend macht,
das „noch einmal“ gegen das „ein für alle Male“ aus.
Der Wiederholung im Spiel setzt sie den Wiederholungszwang
der Warenwelt und der Lohnarbeit
entgegen. Während die Kindheit dem Fehlen von
Gewohnheiten über eine besondere Form der „ewigen
Wiederkehr“ beizukommen versucht, stellt die
Kulturindustrie die nackte Wiederholung als
Surrogat der Gewohnheit dar, sie äfft das Verlorengegangene
nach und konstruiert falsche, aber scheinbar
verbindliche „Traditionen“.
Die Gesellschaft des reifen Kapitalismus ist bloß
pueril: Es gilt, gegen sie die Kräfte der Kindheit zu
mobilisieren, aus denen sie auf beliebige Weise
schöpft, diese jedoch zu einem alptraumhaften
Kindergarten verkommen lässt.
Die Entgegensetzung von stets aktueller
Erfahrung der Kindheit und ihrer Karikatur, die wir
„pueril“ genannt haben, zeigt sich auf Schritt und
Tritt. Dies gilt in besonderem Maße für die so genannte
Freizeit, deren Anwachsen die westlichen
Gesellschaften auf ambivalente Weise prägt. Sobald
die Ethik der Arbeit, die so viel zur Definition der
„Erwachsenen“ beigetragen hat, an Einfluss verliert,
passt sich die Gestaltung der überschüssigen Zeit
entweder einem zerstreuten und „puerilen“ Modell
an (dies entspräche der Perspektive der erwachsenen
ArbeiterInnen auf die Kinder), oder es wird versucht,
an die Ernsthaftigkeit der Kindheit anzuschließen.
Eine Kritik der Freizeit muss sich an diese
Alternative halten: Für diejenigen, die im Namen
der Arbeit auf pedantische und besserwisserische
Weise die eigene „Reife“ ins Treffen führen, gibt es
indessen nichts zu holen.
Auch und vor allem in einer Notsituation hat der
Schrecken etwas „Pueriles“ an sich und verlangt
nach einem „kindlichen“ Gegenmittel. Die
Gefängniszelle zum Beispiel stellt eine gewohnte
menschliche Umgebung dar: ein Zimmer, das mit
dem Notwendigsten ausgestattet ist, das jedoch einer
leicht parodistischen Veränderung unterzogen
wurde. Es handelt sich um die „puerile“ Version der
gewohnten Dinge und Verrichtungen. Das am
Fußboden festgenagelte Bett lässt an eine alte Wiege
auf einem Bauernhof denken. Wenn es einen Eimer
gibt, dann erinnert dieser an einen Nachttopf, wenn
auch auf bedrückende und fast boshafte Weise. Die
Hocker sind zu klein und meist aus Plastik. Das zu
hohe Fenster flößt jenes Gefühl der Einschüchterung
ein, das die Kinder so gut kennen. Die
Einrichtung ist lilliputanisch, sie besteht aus an die
Wand gehängten Zigarettenschachteln, Gegenständen
aus Altpapier und Kartons oder kleinen
Holzstücken. Die Zelle hat etwas von einem unheimlichen,
aus wieder verwendeten Materialen zusammengebauten
Puppenhaus. Und sie macht allen
Umständen zum Trotz einen vollgerammelten Eindruck.
Der erfahrenen Häftlinge, die den Betrieb kennen,
wissen, dass es sinnlos ist, der Albernheit des
Gefängnisses eine eingebildete erwachsene „Autonomie“
entgegen zu setzen, sondern dass sie sich in
jedem Augenblick den kindlichen Sinn für das
Unbehagen und die Prekarität lebendig erhalten
müssen, um sich der Gewöhnung an die Umstände
zu widersetzen. Deshalb muss die Zelle so karg wie
möglich ausgestattet sein, damit sie immer ungewohnt
erscheint.
In seinem bedeutenden Buch über Kindheit und
Geschichte 3 bemerkt Giorgio Agamben, dass, würden
wir mit einer perfekt ausgebildeten Sprache zur Welt
kommen, diese die gleiche Funktion hätte wie etwa
der Geruchssinn bei den Tieren. Sie wäre also wie ein
Orientierungsorgan in einer Umwelt, in die wir eingetaucht
wären wie in eine Art Fruchtwasser, ohne
dass wir die Möglichkeit hätten, daraus auszubrechen
oder sie zu verändern. Umgekehrt ausgedrückt, bedeutet
eine Kindheit zu haben und die Erfahrung des
Zugangs zur Sprache durchzumachen, einen dauerhaften
Bruch zwischen dem menschlichen Wesen
und jeglicher bestimmten Umwelt. Besser gesagt, haben
wir dank des schrittweise vollzogenen Übergangs
von der Stummheit des sinnlichen Lebens zur
artikulierten Rede keine „Umwelt“, sondern eine
Welt. Eine Welt, der wir zugehören, wobei mannigfache
Widerstände und die Unvollkommenheit der
wechselseitigen Durchdringung weiter bestehen bleiben.
Eine historische Welt, die zu verändern ist. Die
Kindheit, die einen der Umwelt entreißt, öffnet die
Möglichkeit der Geschichte.
Anmerkungen zur Grammatik der Multitude
Paolo Virno
grundrisse_16_2005 seite_55
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