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Die Diagnose, die Améry über das Exil erstellt,
weist viele Entsprechungen zu einer Beschreibung
der gewöhnlichen urbanen Erfahrung auf (der Autor
ist sich dessen bewusst), zur Erschütterung, die die
ständige Wandlung in den Arten, zu arbeiten und zu
kommunizieren, im Bewusstsein und in den Sinnen
auslöst. Wer kann – angesichts der Elastizität der
Beschäftigungen und Tätigkeiten im Postfordismus –
heute schon von sich sagen, er oder sie sei seiner
selbst vollkommen sicher und verfüge über ein gewisses
Maß an Voraussicht? Wer könnte schon mit einem
Sicherheitsnetz gegen die Zufälle und
Verwerfungen des „Neuen“ prahlen? So wie Belgien
dem Flüchtling Améry fremd war, bleibt die urbane
Landschaft den Menschen, die doch an sie gewohnt
sind und woanders nicht leben könnten, fremd.
Wenn uns das Exil arm macht, so erdrückt uns
förmlich die Sehnsucht nach dem vermeintlichen
Reichtum des „Ursprungs“. Diesbezüglich berichtet
Améry von einem exemplarischen Erlebnis: 1943
hielten sich der Autor und seine Freunde vom
Widerstand öfters in einer Wohnung auf, die genau
über einer von der SS besetzten Wohnung lag.
„Eines Tages nun ereignete es sich, daß der unter
unserem Versteck wohnende Deutsche sich durch
unser Reden und unsere Hantierungen in seiner
Nachmittagsruhe gestört fühlte. Er stieg hoch,
pochte hart an die Tür, trat polternd über die
Schwelle.“ Mit aufgeknöpfter Uniformjacke und
vom Schlaf geröteten Augen hatte er offensichtlich
kein Interesse daran, Fragen zu stellen, sondern verlangte
bloß, sie sollten keinen Lärm machen. Und
nun kommt der entscheidende Punkt: „Er stellte
seine Forderung – und dies war für mich das eigentlich
Erschreckende an der Szene – im Dialekt meiner
engeren Heimat. Ich hatte lange diesen Tonfall
nicht mehr vernommen, und darum regte sich in
mir der aberwitzige Wunsch, ihm in seiner eigenen
Mundart zu antworten. Ich befand mich in einem
paradoxen, beinahe perversen Gefühlszustand von
schlotternder Angst und gleichzeitig aufwallender
familiärer Herzlichkeit, denn der Kerl [...] erschien
mir plötzlich als ein potentieller Kamerad. Genügte
es nicht, ihn in seiner, meiner Sprache anzureden,
um dann beim Wein ein Heimat- und
Versöhnungsfest zu feiern?“ 7
In diesem Augenblick erkennt Améry ein für alle
Mal, wie abstoßend Heimatgefühle sind. Mehr
noch, er ahnt, dass es so etwas wie einen gewohnten
Ort nie gegeben hat und dass es selbstzerstörerisch
wäre, ihm nachzutrauern („Unsere Reisen nach
„Hause“ erfolgten mit falschen Dokumenten und
gestohlenen Stammbäumen.“ ). Wer nach seinen
Wurzeln sucht, den (die) wird früher oder später
wegen des Dialekts eines SS-Mannes ein Gefühl der
Rührung überkommen. Dabei handelt es sich um ei-
ne Art von Rührung, zu der auch Menschen neigen,
die in der modernen Großstadt den Traum einer
kleinen imaginären Heimat hegen und pflegen, die
es ihrer Ansicht nach mit allen Kräften wieder zu erschaffen
gilt.
Es ist besser, sich an das seelische und sinnliche
Elend des Exils oder der sozialen Entwurzelung zu
halten, als Bilder einer mit verstörenden Versprechen
aufgeladenen „Vertrautheit“ zu hegen.
Allerdings drängt sich hier ein „Aber“ auf: Trotz allem
ist es nutzlos (und letzten Endes gefährlich),
sich achselzuckend vom Bedürfnis nach einem gewohnten
Ort abwenden zu wollen. Améry weiß das
natürlich. Wenn man auch die Fallen des Heimwehs
sorgsam umgangen hat, bleibt man „darauf gestellt,
in Dingen zu leben, die uns Geschichten erzählen“ 8 ,
dem eigenen Lebenszusammenhang gegenüber so
etwas wie sinnliches Wohlbefinden zu verspüren.
Wir wandeln also auf einem schmalen Grat: Das
Wohlbefinden stellt eine historische Wette dar, nicht
einen vorab zugesicherten Besitz. Eine Aufgabe, die
vor uns liegt, nicht ein uns zufallendes Erbe. Besser
noch, es ist eine Erfahrung, die nur aufgrund eines
Exils in Belgien oder des umfassenden Unbehagens
in der Großstadt entstehen kann. Man muss also die
Gewohnheit, den ethos, als das verstehen, was den
„Wurzeln“ diametral entgegengesetzt ist, und also
das, was sich erst zu erkennen gibt, wenn von den
Wurzeln nichts mehr übrig geblieben ist. Was aber
ist letztlich diese nicht-ursprüngliche, nicht vorausgesetzte
„Gewohnheit“ zweiten Grades? Grob gesagt
und ungefähr gesprochen, annäherungsweise
und mehr oder weniger genau ausgedrückt, fällt ihre
Möglichkeit mit der stets aufgeschobenen
Aktualität dessen zusammen, was man seit zweihundert
Jahren mit dem Namen Kommunismus bezeichnet.
Aus dem Italienischen von Klaus Neundlinger
Anmerkungen:
1 Paolo Virno: Grammatik der Multitude / Der Engel des General
Intellect. Wien: Turia & Kant 2005.
2 Walter Benjamin: Kritiken und Rezensionen. Gesammelte
Schriften Band III. Frankfurt a. M.: Suhrkamp 1972, S. 131.
3 Giorgio Agamben: Kindheit und Geschichte. Zerstörung der
Erfahrung und Ursprung der Geschichte. Frankfurt a. M.:
Suhrkamp 2004.
4 Sigmund Freud, „Das Unheimliche“, in: Studienausgabe Band IV,
Frankfurt am Main, 1982, Seite 250.
5 Jean Améry: Jenseits von Schuld und Sühne. Bewältigungsversuche
eines Überwältigten. München: Deutscher Taschenbuch Verlag
1988.
6 Viele Stellen in Amérys Buch Über das Altern kann man als
Ergänzung zum Kapitel über den Verlust der Heimat in Jenseits
von Schuld und Sühne lesen, und umgekehrt.
7 Améry, Jenseits von Schuld und Sühne, 67/8.
8 Ebd., 76.
Paolo Virno Anmerkungen zur Grammatik der Multitude
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