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Reconceptualizando la Interculturalidad
niños” de la América indígena. Esta visión remata en su famosa frase: “Todo
cuanto en América sucede tiene su origen en Europa” (: 176).
Aquí está el programa que hasta hoy se sigue y cultiva en América Latina,
según el cual la cultura sólo lo es en la medida que es legitimada por Europa
y proviene de Europa o sus extensiones actuales, como Norteamérica.
Cuando analiza el África, es todavía peor. Hegel plantea que en el carácter
de los africanos “no se encuentra nada que suene a humano”, están en un
“estado de inocencia”, por eso “en África el hombre no vale nada” y se
explica que “la esclavitud sea la relación jurídica fundamental”, y justifica la
esclavitud siempre que se encuentre dentro de algún Estado, que para él es
“la realización de la idea moral”.
Mas cuando existe en un Estado, es la esclavitud un momento de
progreso, que asciende sobre la existencia puramente sensible
y aislada; es un momento de la educación, una manera de
participar en la moralidad superior y en la educación superior
aneja (sic). (: 196 - 197)
La esclavitud es necesaria porque “representa un momento en el tránsito
de un estado inferior a otro superior”. Tales son las posiciones del filósofo
alemán. Nos hemos detenido en esta descripción porque es enormemente
ilustrativa de la pervivencia de lo que hemos denominado una concepción
ontológica de la cultura hasta las últimas consecuencias.
Desde hace más de tres décadas, la propia filosofía Europea ha puesto en
cuestión el horizonte de modernización, planteando que la filosofía moderna,
la ontología, la fenomenología y el conjunto de la filosofía occidental es una
justificación del poder y la dominación. El filósofo francés J. Derrida, citando
a Emmanuel Levinas, filósofo lituano, plantea:
Si es verdad que “la filosofía occidental ha sido las más de las veces
una ontología” dominada desde Sócrates por una razón que no recibe
más que lo que ella se da a sí misma, que no hace jamás sino acordarse
de sí misma, si la ontología es una tautología y una egología, es
que ha neutralizado siempre, en todos los sentidos de la palabra,
lo otro. (Derrida, 1989: 131; cursivas nuestras)
Estas afirmaciones corresponden a filósofos europeos de la segunda mitad
del siglo XX, y no a 1750, mostrando precisamente la necesidad de liberarse
de esa manera ontológica de ser y pensar que se funda en el “logos” griego, y
denunciando a la fenomenología, a la ontología y a toda la filosofía occidental
hasta nuestros días como “violencia de la luz”.
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