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Reconceptualizando la Interculturalidad
se niega, no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una
libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y
arruina su espíritu...la actividad del trabajador no es su propia
actividad. Pertenece a otro, es la pérdida de sí mismo... De eso
resulta que el hombre (el trabajador) sólo se siente libre en sus
funciones animales, en el comer, el beber, engendrar, y todo lo
más en aquello que toca a la habitación y al atavío, y en cambio
en sus funciones humanas se siente como animal. Lo animal se
convierte en lo humano y lo humano en lo animal. (Marx, 1997: 108-
109; cursivas nuestras)
En el conjunto de actividades que se modela según esta matriz de “cultura”,
se realiza una labor sistemática de modelamiento e interiorización de este
tipo de relaciones, en las que no es posible afirmarse y sistemáticamente
nos estamos negando: el ser humano no puede desarrollarse plenamente.
La pérdida de “sí mismo” es fundamental para el sostenimiento del “orden
social” (como diría Radcliffe Brown), y deriva en que se da una transmutación
de la realidad, lo más típicamente animal se convierte en lo característico de
estos “humanos” y lo más humano se convierte en “lo animal”.
el trabajo enajenado convierte a la naturaleza en algo ajeno
al hombre, lo hace ajeno a sí mismo, de su propia función
activa, de su actividad vital, también hace del género [especie]
algo ajeno al hombre; hace que para él la vida genérica se
convierta en medio de la vida individual... el trabajo enajenado
arranca al hombre del objeto de su producción, le arranca su
vida genérica... hace del ser genérico del hombre, tanto de la
naturaleza como de sus facultades espirituales genéricas, un ser
ajeno para él... Hace extraños al hombre su propio cuerpo, la
naturaleza fuera de él, su esencia espiritual, su esencia humana.
(Marx, 1997: 111-112)
Aquí está el quid de la cuestión: en esta sociedad de la enajenación, que
cada vez se expande más, estamos enajenados de nosotros mismos por la
manera de organizar la vida, pero también estamos enajenados de la llamada
naturaleza y, por lo tanto, hacemos de la especie humana, sea cual sea la
cultura a la que pertenezca, “algo ajeno al hombre”.
Pero además, el mundo de la enajenación requiere y necesita de forma
vital convertir “la vida genérica [vida de la especie]” y la naturaleza en medio
de vida de una ínfima minoría del planeta, que aparece como dueña de la
propiedad, la economía y el poder. Esto es, la humanidad y la naturaleza
como objetos desechables para ser usados por el poder, los estados y el
conjunto de las relaciones del capital.
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