Fray Bernardino de Sahagún y la paradoja etnográfica - Spanish

Fray Bernardino de Sahagún y la paradoja etnográfica 219
que resultó en la “represión” de las categorías que los propios indígenas
tenían para organizar su conocimiento (199). Por ello, el intento voluntarista
e historicista de transformar a Sahagún en una suerte de “padre de la
antropología” (Klor de Alva 39, 52; León-Portilla 212) es correcto sólo si
admitimos que, en buena medida, el trabajo etnográfico en occidente se ha
basado históricamente en la descripción de “culturas exóticas” desde un
punto de vista occidental y eurocéntrico, donde la interpretación antropológica
ha implicado una situación asimétrica entre el investigador y su “objeto”
de estudio y una sobreimposición del archivo occidental sobre las categorías
de pensamiento propias del grupo social analizado y colonizado.
Si acordamos en dar a Sahagún el nombre de “padre” de la antropología
moderna, entonces debemos señalar que es un padre irónico y paradójico,
ya que en el momento en que funda la etnografía como una práctica descriptiva
e interpretativa sobre la cultura indígena, simultáneamente realiza
increíbles esfuerzos para que esa cultura desaparezca tal y como es para
transformarse en otra cosa.
El proceso de tipificación y clasificación etnográfica de todos los aspectos
de la cultura indígena fue acompañado por otro proceso pedagógico
que intentaba, mediante la educación de los jóvenes, borrar la memoria
étnica y construir un nuevo sujeto occidentalizado. Tengamos presente
que los “informantes” de Sahagún son, precisamente, sujetos híbridos y
transculturados por la pedagogía franciscana que leen y escriben tanto en
latín como en castellano. Al mismo tiempo, convertir la cultura viva del
indígena en un catálogo, compendio o, como lo ha llamado Rabasa, en una
“Enciclopedia” (125–79), implicó un acto de violencia a través del cual el
indígena fue cosificado, diseccionado y expuesto al mundo del orden occidental.
La cultura indígena y sus ritos fueron fosilizados y catalogados en
la frialdad del archivo etnográfico, sus vidas transformadas en un museo
que celebraba, en forma espectacular, los despojos del pasado y que reflejaba
una topografía ficticia de la alteridad: una alteridad catalogada como
idolátrica, pecaminosa y primitiva. La memoria colectiva del indígena fue
enterrada en la nomenclatura del libro occidental y confinada en los estantes
de la erudita biblioteca metropolitana.
Este proceso de fosilización y cosificación de la cultura indígena fue instrumentado
en varios niveles o dimensiones: por un lado el nivel más empírico
de la clasificación etnográfica arreglada en torno a las epistemes y las
taxonomías europeas fundadas en la potencia metafórica del símil y la analogía.
Pensemos que el Códice Florentino—desde el cual se arma la Historia
General—, a pesar de incluir la lengua náhuatl y sus dibujos, enmarcaba el
saber indígena dentro del formato de edición libresca occidental y por lo
tanto forzaba al pensamiento indígena a acomodarse en un molde que le
era desconocido. Por otra parte, la máquina escolar disciplinaria que los
franciscanos montaron en el Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco da cuenta