Fray Bernardino de Sahagún y la paradoja etnográfica - Spanish

Fray Bernardino de Sahagún y la paradoja etnográfica 209
el modo específico de articulación de un conjunto de saberes (epistemes)
que justificarán y legitimarán los actos de conquista y evangelización del
Nuevo Mundo. A través de este discurso, la alteridad del mundo indígena
americano fue clasificada, cosificada, apropiada y representada con
acuerdo a parámetros epistemológicos occidentales dentro del “archivo enciclopédico”
europeo.
No obstante, es necesario señalar, a riesgo de caer en anacronismos, que
el concepto de discurso etnográfico no se refiere, aunque esté genealógicamente
relacionado, a aquello que en el campo disciplinario y académico
de la antropología actual se denomina como “relato etnográfico” o “trabajo
de campo”. Lo último designa un tipo particular de praxis académica
cuyos orígenes son inseparables—como han mostrado Talal Asad (1991) y
Margaret Hodgen (1964)—del colonialismo y el eurocentrismo pero cuyas
reglas de formación y uso son más bien recientes y neocoloniales. En cambio,
el término discurso etnográfico se utiliza como una categoría analítica
que designa un conjunto de mecanismos discursivos cuya función primordial
es la construcción y representación de la diferencia cultural y racial entre
Europa y la América colonial. El discurso etnográfico constituye aquello
que Michel Foucault definía como una formación discursiva. 10 Un tipo
de discurso específico y central que emerge durante el período colonial—y
que se continúa a lo largo de la historia cultural de América Latina—y que
involucra determinados procesos históricos relacionados con la evangelización
del indígena, el centramiento geopolítico y económico de Europa (el
eurocentrismo y el etnocentrismo) y los procesos de dominación simbólica
y material de los Otros de Europa. Este discurso etnográfico es un espacio
discursivo privilegiado para analizar la construcción de los “saberes” coloniales
(epistemes) dentro de los cuales se piensan la diferencia, lo excéntrico,
lo salvaje, la raza y la alteridad.
Si damos una breve mirada a la organización estructural de los contenidos
etnográficos de la Historia general veremos que la misma se configura
en torno a diferentes dimensiones o niveles culturales que abarcan desde lo
religioso, la organización política, la medicina, el comercio, pasando por la
historia (orígenes, gobernantes, Conquista), hasta la fauna y la flora. Para
describir tan sólo algunos de los tópicos de que trata la Historia general
podríamos nombrar, por ejemplo: los dioses mexicas, sus funciones y orígenes,
las fiestas y ceremonias del calendario, la astrología, los agüeros y
las profecías, las medicinas y curaciones, los vicios y virtudes, la lengua y
retórica náhuatl, etc. Este carácter holístico de la obra es lo que ha hecho
decir a muchos investigadores como Ángel María Garibay (1954), Alfredo
López Austin (1974), Ascensión Hernández de León-Portilla (1990), Arthur
Anderson (1990), José Rabasa (1993), Donald Robertson (1996), Walter
Mignolo (1995), León-Portilla (1999) y Cañizares-Esguerra (2001), entre
otros, que estamos frente a una Enciclopedia del conocimiento indígena. 11